女权主义认识虽然“女权主义”一词出现于19世纪末，但是女权运动的发端却要早得多，最早可以追溯到17世纪英国资产阶级革命。
当时，随着西方资本主义的发展，妇女的处境非但没有提高，反而在一个长时期内不断下降。
与此同时，资产阶级革命所提出的“自由、平等、博爱”的理想使得西方妇女愈益无法忍受现实中的两性差别。
她们开始以种种方式争取与男子相同的政治和法律地位，诸如受教育、财产、就业、离婚等方面的权利。
第一次女权运动兴起于世纪中叶。
它的高潮一直延续到20世纪20年代末。
这是妇女争取与男子同等的政治法律权利的运动。
斗争矛头指向资本主义国家，指向那些将妇女排斥在受教育权、就业权、参政权以及其他权利之外的国家法律。
第一次女权运动主要有三个目标:①争取女性选举权。
②争取女性受教育的权利。
③争取女性就业权。
1949年，法国著名作家波伏娃发表了《第二性》，为女权主义第二次高潮的到来奠定了理论基础。
波伏娃在她的书中指出:世界上只有一种人性，即男性，女人被看作是男性的偏离，因此这个世界是男人的世界。
她认为“女子不是天生的，而是生成的”，人类文化造成了男性气质和女性气质，因此决定女性社会地位的因素不是单纯生理的、心理的或经济的因素，而是社会的。
在《第二性》中波伏娃详细地分析了社会文化弱化女性的过程，指出在父制下女性永远是次等的，因而是“第二性的”。
此书被誉为“西方女性解放运动的《圣经》，为20世纪50~60年代的第二次女权高潮提供了理论武器。
女权主义的理论特点要准确地把握西方女权主义的基本特征非常困难，甚至几乎不可能，学者们基本上无人去尝试。
女权主义与自由主义、保守主义、社会民主主义、西方马克思主义等男性所主导的其他所有政治思潮大不相同，甚至相反。
在某种意义上，可以说女权主义的特征无限多，从而无法充分而恰当地予以归纳，只能就其最引人注目的地方作些粗略的描述。
（1）女权主义是一种以女性为主体的思潮，具有明显的性别倾向性。
作为一种女性思潮，女权主义不仅在思想观点上代表着女性的利益并为妇女争取权利，而且持有这种观点的人也大多数是女性。
因此，女权主义是一种妇女自己的思潮。
有的女权主义者甚至认为，虽然也有男性作家和社会活动家主张男女平等和妇女解放并为此而作出一定的贡献，但他们只能成为女权主义的支.持者，而不能成为女权主义者。
(2)女权主义并不是铁板一块的意识形态，而主张意识形态多元化，常常从其他流派吸收理论营养，并与其他政治思想结合在一起，以不同的方式思考问题。
在自由主义、社会民主主义、绿色政治、存在主义、心理分析、后现代主义等政治思潮的影响下，女权主义内部形成了自由女权主义、社会女权主义、激进女权主义、心理分析女权主义、后现代女权主义、浪漫女权主义、黑人女权主义等政治价值取向不一致的众多主要流派。
他们各执一端，相争而又互补，无一能够代表整个女权主义。
女权主义的思想米源多元化与社会民主主义、绿色和平主义颇为相似，甚至比它们走得更远。
(3)女权主义在思想上具有明显的随意性。
一方面与传统政治思潮尤其自由主义、社会民主主义等主流思潮相比，女权主义具有极大的随意性，情绪的宣泄远远多于理性的思考。
方法论不明确，甚至不讲究;逻辑不清楚，推论时断时续;语言、甚至数据高度夸张，牢骚、乃至咒骂比比皆是;观点(包括结论)自相矛盾，缺乏无可辩驳的说服力。
然而另一方面，女权主义的文献直抒胸臆，又具有极强的感染力。
越来越多的女权分子相信，这种模糊思维取决于女人自身的生理条件，因而在心理上势必有别于男人，其直觉往往压倒理性。
(4)女权主义与其他男性理论相比，体现出强烈的温和色彩。
无论某些女权流派或者女权分子如何激进，如何呼唤妇女解放、女权革命，甚至大谈性别战争，却从来没有任何女权主义理论代表鼓吹任何形式的暴力革命。
即使实践中具有一定规模的反抗性群体破坏活动，也不过纵火而已。
其明显的原因在于暴力不是女性的优势。
根本原因在于，就人类的生活和延续而言，两性在生理上和心理上均有相互依存的一面。
因而在斗争的向时，双方还不得不谋求妥协。
当代自由主义女权主义的主要观点在20世纪60年代的第二次女权运动高潮前后，自由主义女权主义仍然十分活跃，涌现出大批理论著作，其中美国妇女B·弗里丹的著作《女性的奥秘》起了运动先声的作用，她发起的“NOW"( National organization for Woman，全国妇女组织)后来达到240多万人，成为西方最大的妇女团体。
继《女性的奥秘》之后，自由主义女权主义相继出版了一系列经典作品，如:理查兹的《怀疑一切的女权主义者》1982,G·斯蒂奈姆的《愤怒的行动和日常的反抗》(1983)欧金的《性别、正义与家庭》1990)等，她们的思想代表了当代自由主义女权主义的主要观点，归纳起来主要有;(一)继续坚持男女两性具有相同理性在人性论这个政治理论的出发点上，自由女权主义认同传统自由主义的观点，即持一种理性至上的信念。
传统自由主义主张把人的活动分为理性和感性两个相互冲突的领域，并认为理性高于感性，人类有能力区别于、并且优越于其他动物的本质特性。
但传统自由主义只是将理性的桂冠戴在男人头上，认为男性具有勇敢、自信、开放、进取、宽容等一系列相关的优点，而女性不具有理性，或女性的理性低于男性，女人常常在“冲动(感情用事)”的标签之下，同怯懦、轻浮、琐碎、蝙狭、封闭等一系列缺点联系在一起。
自由主义女权主义历来不接受这种流行观念，当代自由主义女权主义继续坚持沃尔斯通克拉夫特“两性理性无差异”理论，认为两性的本质、尤其理性的基本特征没有太大的区别，男人能够做到的事情女人也能做到.社会舆论对两性的不同理解实属男性的产品，甚至就是排挤、压制妇女的借口。
正如密尔所说:“现在被称之为妇女的天性明显地是人为的事一一在某些方面是强制压迫的结果，在另一些方面是不自然的刺激的结果。
”(二)男女两性应拥有同等的竞争机会自由主义女权主义认为，在一个公平的社会里，每一个成员都应该得到发挥自己潜力的机会，男女两性应当拥有同等的竞争机会。
但西方传统观念出于性别偏见，认为妇女天生软弱无能，仅仅适合有限的特定职业，例如医务、服务、文秘、教师等等。
而不能从事投资、政治、传教等工作，更不用说军事、警务等需要高度体能和胆量的行当。
在同一个部门或者单位，两性有明确的“分工”，男性员工大多待遇好、地位高，女性员工恰恰相反。
即便在所谓适合妇女的领域，两性也有明显的主从之别。
例如在医院，院长、科主任和资深医生大多为男性，女性主要充当护士;在20世纪70年代的美国哈佛大学，文科的近500名资深教授竟然是清一色的须眉。
事实上在就业和竞选活动中，如果男女两名对象或者候选人能力相当，女性一般都会“莫名其妙”地失败。
这一切，传统上就连自由派的男子都觉得天经地义，认定女人其实最适合在私人领域持家，而不是在公共领域驰骋。
为了改变这种状况，自由主义女权主义者从更加彻底的理性主义出发，执着地追求性别平等，或者性别正义，因此而得名“平权女权主义”。
她们中有些人甚至认为，除了生理构造之外，两性在责任、命运、活动方式等其他方面没有区别，因此，反对对妇女的任何歧视，要求摆脱“贤妻良母”的传统角色，突破家庭这个私人领域的限制，进人在传统上由男人把持的公共领域。
渴望享受与男性同样的个人理性选择以及法律、政治、经济和社会的各种人权、待遇和机会，在同样的市场规则下进行公平的、公开的竞争，以取得自我的发展和自我价值的实现。
例如在教育方面，自山女权派一向反对传统的、带有歧视性的性别隔离制度，要求两性实行内容一致的混合教育，以充分发掘妇女的潜能口“不仅男女两性的德行，而且两性的知识在性质上也应该是相同的，即使在程度上不相等。
”在就业方面，强烈要求公共部门和私人企业对两性一视同仁，绝不能出于性别原因而排斥妇女。
她们相信，妇女的解放还能让男人摆脱养家糊口和保卫祖国的重负，从而解放自身。
(三)改革不公正的法律与教育体制自由主义女权主义认为，女性之所以显得不如男性，是因为她们没有得到与男性相同的受教育机会，因此，妇女应该争取受教育的权利和相应的法律改革。
在这方面，最有代表性的是美国自由主义女权主义者。
她们认为，美国基本上是遵循对所有人一律给予公平和自由的原则的，只是这种公平和自由还应当进一步扩展到妇女身上。
由于自由主义女权主义者及其他女权主义者的推动下，1963年，美国国会通过了“同工同酬法案”,20世纪60年代末，又对民权法案作了修改，把雇佣中禁止性别歧视的内容列人了法案;70年代，美国自由主义女权主义的代表全国妇女组织(NOW)又掀起了通过“平等权利修正案”的运动，要求以宪法修正案的形式规定“合众国或任何州不得以性别为由，剥夺或限制法律所规定的妇女的平等权利”。
迄今为止，美国宪法修正案共有26条，所以“平等权利修正案”又被称为宪法第27条修正案。
早在1971年和1972年，美国众参两院分别通过了这项修正案。
但是根据规定，宪法修正案还必须得到美国50个州中3/4的州即38个州的批准，才能最终成为宪法的一部分。
但是到1978年为止，这项修正案只得到35个州的批准，为此，国会不得不将批准的限期从原来的1979年延长到1982年，但到1982年6月30日为止，支持此修正案的州仍然只有35个，因此这息。
在美国总统竞选期间，两党的候选人都曾对此项修正案发表看法。
虽然通过“平等权利修正案”阻力很大，但女权主义者还会继续斗争下去。
项修正案只得被废弃。
尽管如此，美国妇女争取平等权利的运动从未止. (四)认同现存的政治秋序及价值体系自山女权主义形成2个世纪以来，一直是西方女权运动中最大的流派，并且为异性所领导的主流舆论所接受。
这主要是由于自由主义女权主义立场温和，基本认同现存的政治秩序及其价值体系，承认自由主义意识形态的支配地位，比较容易同其他利益集团达成妥协。
