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《易经》与中医学发展的相关性探讨(一)成书于殷周之际的《易经》是中国文化的始祖，对中医学发展的影响很大。
谚云：“医易相通”。
《易经》“托物以明义，用小以喻大”的直觉思维模式以及由此发生的理论模式，直接影响着中医学的理论思维。
《易经》理深意宏，是自然科学的胚基，宇宙观的萌芽，多种学科的渊薮。
中医学是自然科学的一部分，与《易经》亦必然有着不可分割的联系，《内经》中的重要基础理论，如阴阳学说，藏气学说，气化学说，即递嬗于《易经》。
与《易经》一样，中医学也可看作是中国古代文化积淀而仍然生机勃勃的活化石，因此中医学在文化人类学家眼中，即是一种古代文化研究对象，又是一种现实文化的研究对象。
1]《易经》在一定范围内促进了中医学的发展，同时也增添了不少迷茫。
许多现代生物科学的最新进展与《易经》64卦有着惊人的对应关系。
可以预言《易经》的独特思维方法和西方科学试验相结合，是揭示生命奥秘的金钥匙。
其意义是不可估量的。
本文谨就《易经》与中医学发展的相关性做一初步探讨。
一、对中医阴阳学说的影响中医经典著作《黄帝内经》，受《易经》的影响很大。
贯穿《黄帝内经》一书始终的阴阳学说，直接来自先成书的《易经》。
阴阳学说是中国传统文化的一种宇宙观和方法论。
《易经》八卦中的阴(--)爻和阳(—)爻，最早出现在我国夏朝的占书《连山》之中。
古人以阴阳二气为中心，从千变万化纷繁复杂的事物中概括出八种基本物质形态，并以天、地、水、火、雷、风、山、泽命名，从而创造了八卦。
2]八卦和64卦中几乎都由阴爻和阳爻组成，体现了每一卦中阴阳的互依和互制，即使纯阳乾卦也有纯阴坤卦相配。
《易经·系辞传》从哲学高度概括为“一阴一阳之谓道”。
3]阳爻与阴爻乃矛盾对立之两种符号，阳性与阴性乃矛盾对立之两种事物。
4]《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
可见阴阳学说是中医理论的核心，源自《易经》无疑。
易经国学中的医学与中医药智慧易经，作为中国古代文化的重要组成部分，不仅涵盖了哲学、文学等多个领域，同时也包含了医学与中医药智慧。
在易经的理论体系中，自然与人类相互依存、相互影响，这种观念也渗透到了医学与中医药的发展中。
因此，易经国学中的医学与中医药智慧具有独特的特点与价值。
一、易经与医学的关系易经作为中国古代智慧的重要体现，融合了哲学、天文学、医学等多个学科的思想。
易经中的八卦、五行理论与中医药学中的阴阳学说、五行学说有着千丝万缕的联系。
八卦与五行是易经中的重要概念，而阴阳与五行则是中医药学的核心理论基础。
阴阳与五行理论的应用于医学中，使得中医药学发展出了独特的诊断与治疗方法，深受世人的赞誉。
二、易经国学与中医药智慧的相互影响易经国学与中医药智慧相互交融，互为促进与发展的关系。
易经强调了人与自然的和谐共生，而中医药学强调了人体内外的调和。
这种共通的理念让易经国学与中医药智慧成为了一对默契的伙伴。
同时，易经国学中对阴阳五行的解读与应用，也为中医药学提供了理论依据和实践指导。
两者相互交流，促进行业的发展。
三、易经国学对中医药智慧的贡献易经国学对中医药智慧的贡献主要体现在以下几个方面：1. 理论基础：易经中的阴阳八卦与中医药学的理论基础相契合，为中医药学的发展提供了坚实的理论基础。
易经国学中的天人合一观念，与中医药学中的藏象理论和整体观念相吻合，相互促进学科的深入研究。
2. 诊断方法：易经国学中的八卦与中医药学中的辩证施治相结合，为中医药学的诊断方法提供了重要参考。
八卦的推演与辩证施治相结合，使中医药学疾病的辨证论治更加准确和科学。
3. 治疗方法：易经国学中的五行与中医药学中的治疗方法相呼应。
中医药学根据五行的不同属性划分进行针灸、草药、按摩等治疗方法，易经国学为中医药学提供指导。
4. 个体化治疗：易经国学的理念强调个体化治疗，中医药学也注重从整体出发，因人而异。
易经国学中的八卦、六爻推演，推动了中医药治疗的个体化发展。
《易经》与中医学《易经》，是中国古代经典之一，被誉为“洞察自然之道，领悟天人合一之理”。
而中医学，作为中国传统医学的重要组成部分，借鉴了《易经》的哲学思想和观念，形成了独特的医学理论体系。
本文将探讨《易经》与中医学的关系，分析其思想内涵和相互影响。
一、《易经》的哲学思想《易经》是一部集中了中华民族智慧的经典著作，其哲学思想深刻影响了中国古代文化和思维方式。
《易经》的核心思想可以概括为“阴阳”、“五行”、“八卦”。
其中，“阴阳”是指事物对立统一的原理，表明了宇宙万物的运行规律；“五行”是指木、火、土、金、水，代表了事物相互关系和演变的过程；“八卦”是表达阴阳和五行关系的符号系统，揭示了自然、社会和人类行为的规律。
这些思想构成了《易经》的主要理论框架。
二、中医学的思想基础中医学作为中国独有的医学体系，秉承了《易经》的哲学思想，形成了独特的医学理论和治疗方法。
中医学强调人与自然的和谐相处，认为健康是人与外界环境相互协调的结果。
中医学的核心理论可以总结为“阴阳”、“五行”和“整体观念”。
其中，“阴阳”理论指导中医学对疾病、人体和药物的分类和操作；“五行”理论判断疾病发展和治疗方法；“整体观念”认为人体内外各部分都是相互联系和影响的，治疗需要综合考虑。
三、《易经》对中医学的影响1. 理论观念：《易经》强调了事物的相互关系和相互依赖，中医学借鉴了该思想，将人体视为一个整体，强调了病症的综合考虑和治疗方法的个体化。
2. 诊断方法：《易经》中的八卦符号系统可以看作是一种象征性的表达方式，中医学借用了八卦的思想，发展出脉搏诊断和舌诊等独特的诊断方法。
3. 药物应用：《易经》中的五行理论可以指导中医学对药物属性和作用的判断和使用，为中药学的发展提供了理论依据。
4. 人体调理：《易经》通过对阴阳和五行的研究，提供了平衡人体阴阳和五行的方法，为中医调理与治疗提供了科学依据。
以上只是部分例举，《易经》对中医学的影响远不止如此。
《易》与中医从太极图上看，我们中医在哪里呢？在中间的S曲线。
有人攻击我们中医太简单了：一个人生病了，就是阴阳失调。
怎么治病？调和阴阳。
那病治好了呢？阴阳调和了。
他们说这也太简单了，我说这就对了，因为越简单的东西越接近事物的本质，越复杂的东西越是偏离了事物的本质。
我有一个命题，把复杂的问题简单化，这叫智慧。
而反过来把复杂的问题简单化，那叫知识。
学国学、学中医不是学知识，是开智慧。
明代张介宾引用孙思邈的话说：“不知《易》，不足以言太医。
”大医是我们做医生的最高境界和最终追求。
虽然从现存孙思邈文献中并没有找到这一句原话，但他在《大医习业》中表达了这样的想法。
他提出学医者必须要学习两类知识体系，一类是以医学为本体的知识，另外一类就是以《易》为代表的象数之学。
张介宾说：“天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸……虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。
故曰：天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。
岂非医易相同，理无二致？可以医不知《易》乎？”我将它概括为《易》为体，医为用。
在张介宾看来，《易经》讲的是天地之理，中医讲的是身心之理；《易经》讲的是天地变化的大规律，而《内经》讲的是身心变化的大规律。
《易经》和中医是内外关系。
医具《易》之理，《易》得医之用。
所以学中医的人不懂易，很难成为一个大医。
中医哲学有两个关键问题。
第一个问题是生命本体论，第二个问题是思维方式。
生命观可以说很多，但从本体来讲就是气一元论，也叫气本论。
中医最重要的思维方式是象数思维方式。
这个思维方式是说明气本论的，方法论和本体论是一体不二的。
中医当中最重要的“象”就是气。
气虽看不见，但真实存在。
我把中医象数思维模型概括为“气－阴阳－五行模型”。
不仅仅是中医，中国古代的科技文化，包括天文、历法、方术都是一个象数模型，是按照这个象数模型建构起来的。
阴阳就是二气，五行就是五种气，气是最大一个象。
气是什么？有人说气是物质，有人说气是能量，有人说气是功能，有人说气是信息等等。
易经与中医的书籍
易经与中医是中国文化的重要组成部分，两者之间有着密切的联系。
易经是一部古老的经典，它阐述了宇宙的变化规律。
中医则是中国传统医学的代表，通过患者的脉象、舌苔和病情来确定病因和治疗方案。
下面将从易经和中医的角度来探讨它们之间的联系。
一、易经和中医的共同点
易经和中医都强调“阴阳平衡”。
在易经中，阴阳二元对立是宇宙最基本的元素，它们产生了万事万物的演化和变化。
而在中医中，阴阳平衡是人体健康的基础，重要病原是人体内外因素失衡所致。
因此，中医通常借助阴阳理论来辨证论治。
二、易经和中医的不同之处
易经是一部非常抽象的经典，许多人难以理解其中的道理。
而中医则是一门实践科学，有大量的理论和实践证明。
因此，易经是一种思维方式，而中医是一种行动方式。
三、易经和中医的互补作用
易经和中医的关系是互补的，它们共同帮助人们探索如何健康地生活。
从易经的角度来看，人们可以通过理解阴阳平衡来预防疾病。
而从中医的角度来看，理解易经可以帮助医生根据自然规律来辨证论治。
总之，易经和中医是中国的两个传统文化遗产。
它们之间存在着紧密的联系和相互促进的关系。
对于我们来说，学习易经和中医的知识可以让我们更好地理解自然规律，预防和治疗疾病，提高我们的身体健康水平。
《周易》与中医｜八卦对应的人体部位《周易》又称《易经》，是中华名族的文化瑰宝，相传是周文王姬昌被囚禁于羑里时，根据天干地支四象八卦的原理所著。
大家都知道其在算卦和风水上运用广泛，却不知道《周易》与中医之间密不可分的关系。
张景岳曰：‘不知易，不足以言太医。
’中医学与《易经》之间的关系，可以说源于《易经》而异于《易经》，《易经》是总的世界观的学说，而中医学是研究人体健康的专科学术。
中医学与《易经》的理论基础是一致的物质观中医学的物质观继承的是易经的“阳化气，阴成形”，现代中医学认为：看得见的物质称之为“形”，看不见的能量运动称之为“气”。
这与“阴为阳之守，阳为阴之使”是同一概念。
形神合一是中医学的生命观，形神和谐是人体健康的象征。
“神”是中医学“气”活动的综合体现。
治病就是要调治人体“形、气”诸层次的协调平和。
人体诸层次协调平和了则脏腑总的形、气也就协调平和，则总的人体形体健壮，气血旺盛，自然则精神充沛，健康无病而长寿。
全息论中医学认为，人体作为自然界的一个成员，呼吸与天地相通，气脉与寒暑昼夜相运旋，人的生命内外感应系统（或称生命调节机制），能积极主动地对自然进行调摄适应，以达人的身体康健、终其天年。
中医学将人体的各部器官视为一个整体加以认识。
“视其外应，以知其内脏，则知所病矣。
”从体表的色、脉、神、形，可以诊知体内病之所在。
治疗上也以内药治表，或从体表治内症等等。
阴阳说中医学体系中的阴阳系统论概念，是以“三阴三阳”为基础而起始运变的统一概念；而不是《易经》中以阴阳为本原的二仪四象的运变概念。
中医阴阳说应用于对人体、对事物、对病理的认识。
（1）形气之辨：《类经附翼·大宝论》中说：“夫形气者，阳化气，阴成形，是形本属阴，而凡通体之温者，阳气也；一生之活者，阳气也；五官五脏之神明不测者，阳气也。
及其既死，则身冷如冰，灵觉尽灭，形固存而气则去，此以阳脱在前，而阴留在后，是形气阴阳之辨也。
”（2）寒热之辨：《类经附翼·大宝论》中说：“热为阳，寒为阴，夏之暖为阳，秋冬之冷为阴。
易经与中医学的关系研究易经和中医学是中国古代独有的两大学问体系，它们所涉及的内容虽然看似有些不同，但实际上却有着紧密的联系和内在的共通之处。
本文将围绕易经与中医学的关系展开一系列的研究，并探讨它们在理论和实践层面上的互动与融合。
通过对两者之间关系的深入探究，我们可以更好地理解中医学的实用性和易经的哲学深度，从而为二者的进一步发展和应用提供有益的参考。
一、易经的哲学基础与中医学的源流易经是中国古代奠基性的哲学经典之一，也是中华文化的瑰宝之一。
其始于夏商周之际，发端于先秦时期，至今已有数千年的历史。
易经主要包括《易经》、《尚书·洪范》、《尚书·禹贡》等篇章，涉及的内容极其广泛，不仅包括占卜与预测，还包括道德伦理、政治哲学、宇宙演变等方面的论述。
中医学是中国古代的一门博大精深的学问，以预防和治疗疾病为主要研究对象。
中医学的起源可以追溯到先秦时期，它以黄帝、岐伯、扁鹊等古代医家的著作为代表，主要包括《黄帝内经》、《难经》、《肘后备急方》等。
中医学通过对人体生理、病理的观察研究，总结了丰富的医疗经验和治疗方法，形成了自己独特的理论体系和治疗方法。
易经和中医学在时间上、地域上都有着密切的联系。
易经诞生于古代中原地区，而中医学的形成和发展也基本上发生在中国境内。
此外，易经和中医学的共同特点还表现在它们对于整体观念、平衡理论的共同关注，以及追求“天人合一”的共同态度。
二、易经与中医学的理论内涵易经和中医学在理论层面上具有许多相似之处。
首先，易经注重“天人合一”的观念，认为人和宇宙之间存在一种内在的联系和共通之处。
中医学也提倡“天人相应”的思想，强调人与自然环境之间的关系，认为人的健康与自然界的和谐息息相关。
其次，易经和中医学都重视平衡理论。
易经在宇宙变化的逻辑中，强调阴阳的相互作用和平衡，认为一切事物都是相对的，只有维持相对的平衡才能保持和谐。
中医学也强调阴阳平衡的重要性，认为人体的健康与阴阳平衡密切相关，任何一个方面的失衡都可能导致疾病的发生。
只要懂这些,治病很简单：易经与中医的关系
自古人们都知道“易医同源”，所谓“源”是什么呢？就是“阴阳、五行、生克”。
中医的五脏学说就是从《易经》的”阴阳五行“学说中引化而来的。
”五行“在人体内的内五行相配中分别是：心属火，脾属土，肺属金，肾属水，肝属木。
”五行“配”六腑“为：小肠属火，胃属土，大肠属金，膀胱属水，胆属木。
在外五行中，属火的有：血脉、舌；属土的有：肌肉，口腔；属金的有：皮毛；属水的有：筋，目；属木的有：骨等。
中医调病，关键在辨症，只有辨症正确，才能药到病除。
否则达不到治病的效果。
”辨症“就是根据”五行生克“之理。
”中医“学称”母子“关系，如：脾胃不好，就要考虑到生脾胃的土之母是火（属心脏）的健康问题，也要考虑到泄脾胃的土之子是金（属肺）的健康情况。
中医师如果辨症正确，先着手调理心或肺的问题，只要心或肺是健康的，脾胃的问题也迎刃而解了。
《易经》与中医之间有什么关系？大家好！我是明德易经。
我来回答一下这个问题。
《易经》与中医之间的关系，正确的讲应该是：体与用、道与器的关系。
下面从《易经》和中医的基础理论方面做一些论证。
《易经》的三大基础理论《易经》是中国最古老的一部哲学著作，是中华五千年传统文化的源头活水，为中华文明之根。
其核心的三大基础理论如下：1、阴阳对立统一：任何事物都存在于阴阳两个面，既对立又统一。
2、五行生克学说：将宇宙间万事万物归类于木、火、土、金、水五类，他们之间相互生扶相互制约。
3、天人合一：人和宇宙信息能量之间，相互沟通交流，互补协调平衡。
中医的三大基础理论中医的哲学基础便是《易经》。
它是《易经》哲学在社会生活中的具体运用，也是数千年来，应用《易经》原理面向社会大众普惠最广、功效最大、影响最深的一项社会实践。
中医可谓功德无量！其核心的三大基础理论如下：1、气一元论：《河洛原理》说”太极一气产阴阳，阴阳化合生五行，五行既萌，遂含万物”。
中国古代哲学用气一元论的概念，说明了世界的物质本原，肯定了世界的物质性和整体观。
2、藏象经络学说：以五脏为中心阐述五脏、六腑、奇恒之腑、以及相关的经络、形体、官窍、情志、液体的作用及其相互关系，也包括五脏经络系统与自然界的关系。
3、辩证论治理论：将四诊所收集的症状和体征，通过分析、综合，概括、判断为某种性质的证，然后依据阴、阳、表、里、寒、热、虚、实八纲论证，确定相应的治疗方案。
通过上面《易经》和中医的三大基础理论比较，大家应该很容易就看明白了它们之间的互为体用、相互促进的根深蒂固的内在联系。
《易经》和中医在数千年的社会文化交流和实践中体用兼修、道器并用，促进和发展了中华传统文化的昌盛不衰、绵延不绝，实为我中华民族文化之幸！。
《易经》与中医学的关系(2009-08-12 22:34:22)转帖自中华硕博网阴阳学说是中国传统文化的一种宇宙观和方法论.阴阳学说始终贯穿中医经典着作《黄帝内经》成书于殷周之际的《易经》是中国文化的始祖，对中医学发展的影响很大。
谚云：“医易相通”。
《易经》“托物以明义，用小以喻大”的直觉思维模式以及由此发生的理论模式，直接影响着中医学的理论思维。
《易经》理深意宏，是自然科学的胚基，宇宙观的萌芽，多种学科的渊薮。
中医学是自然科学的一部分，与《易经》亦必然有着不可分割的联系，《内经》中的重要基础理论，如阴阳学说，藏气学说，气化学说，即递嬗于《易经》。
与《易经》一样，中医学也可看作是中国古代文化积淀而仍然生机勃勃的活化石，因此中医学在文化人类学家眼中，即是一种古代文化研究对象，又是一种现实文化的研究对象。
《易经》在一定范围内促进了中医学的发展，同时也增添了不少迷茫。
许多现代生物科学的最新进展与《易经》64卦有着惊人的对应关系。
可以预言《易经》的独特思维方法和西方科学试验相结合，是揭示生命奥秘的金钥匙。
其意义是不可估量的。
本文谨就《易经》与中医学发展的相关性做一初步探讨。
一、对中医阴阳学说的影响中医经典着作《黄帝内经》，受《易经》的影响很大。
贯穿《黄帝内经》一书始终的阴阳学说，直接来自先成书的《易经》。
阴阳学说是中国传统文化的一种宇宙观和方法论。
《易经》八卦中的阴（- -）爻和阳（—）爻，最早出现在我国夏朝的占书《连山》之中。
古人以阴阳二气为中心，从千变万化纷繁复杂的事物中概括出八种基本物质形态，并以天、地、水、火、雷、风、山、泽命名，从而创造了八卦。
八卦和64卦中几乎都由阴爻和阳爻组成，体现了每一卦中阴阳的互依和互制，即使纯阳乾卦也有纯阴坤卦相配。
《易经·系辞传》从哲学高度概括为“一阴一阳之谓道”。
3阳爻与阴爻乃矛盾对立之两种符号，阳性与阴性乃矛盾对立之两种事物《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。
可见阴阳学说是中医理论的核心，源自《易经》无疑。
《易经·系辞》云“乾道成男、坤道成女”，乾为父，坤为母，生震、艮、坎、巽、离、兑六子，六子分男女，即天地万物，这便是划分事物和现象阴阳属性的标准。
5事物和现象中对立着的阴阳两方面是互相依存、互相为用的。
《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴在内，阳守之，阳在外，阴之使也。
”正反映了《黄帝内经》对《易经》阴阳学说的发挥和应用。
事物或现象中对立的阴阳两方面是运动变化的，其运动的方式是彼此消长并在一定条件下向自己的反面转化。
《易经》在三组卦《泰》与《否》、《损》与《益》、《既济》与《未济》中体现的对立统一、互相转化的观点，被《黄帝内经》在解释健康与疾病的关系和疾病转归时广泛应用。
可以说，正是在借鉴《易经》阴阳观念的基础上，中医学的阴阳学说才得以进一步形成。
中医阴阳学说的形成和发展，逐渐导致了经络学说、脏腑学说、气血津液等一系列中医学理论的形成和发展。
针灸子午流注即是根据《易经》与《黄帝内经》阴阳盛衰消长原理，认为经气在人体中盛衰流注与昼夜日月运行相应，从而掌握经气的周期性盛衰开合进行取穴，这也是《黄帝内经》生物钟原理及干支纪时的发挥。
中医的藏象学说也源于《易经》，并在天象、物象和人象三结合中，进行发展。
尤其在接受易理取类比象的基础上，使法象有了新的突破，创立了颇具特色的中医藏象学说。
如《素问·阴阳应象大论》曰：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。
其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味。
道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒，怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸”。
正是把天象、地象、人象合三为一。
虽然《易经》64卦中，在表面上呈现阳占优势或阴占优势，但总还是由阴与阳共同组成的，这种看法，非常接近现代科学的见解，因为这种思维方法，正是所谓“场”的思维方法。
其实中医的“气”，以广义的气本身就包括了“实体”和“场”两方面。
尽管阴阳学说不具备严格科学的表现形式，在很大程度上带有猜测和神秘的色彩，但作为中医的指导思想，至今仍有深远影响和指导意义。
二、对中医人体科学的影响《易经》中医术方面的记载，除散在64卦的一些卦爻辞中外，主要集中在《剥》、《豫》、《萃》、《艮》、《咸》五卦之中。
《易经》义理的本质特征是天人合一，它对中医学所倡导的“气一元论”的理论的建立具有重要的指导作用。
《易经·系辞》曰：“精气为物者，谓阴阳精灵之气，氤氲积聚而为万物也。
”明确指出一切事物均由精气构成。
中医的“气一元论”认为，精气的运动引起五脏六腑的活动，人体内的气是一种活力很强的精微物质，输布全身无处不到，机体的生命活动从根本上说，就是气的升降、出入活动，气活动一旦停止，生命活动就停止了。
医易相通，《易经》中常用人体器官描述卦象，如乾为首、离为目、坎为耳、兑为口、坤为腹、艮为手、震为足、巽为股。
其中《咸卦》是关于针石术的萌芽。
咸，马王堆帛书作钦。
《归藏》有钦卦，朱彝尊《经义考》云：“钦在恒之前，则咸也”钦与针皆在十二侵韵，同声相转，钦借为针、或箴。
……针与箴通，皆为古针字，咸为省文。
是最早的针灸记载。
从象数学的观点看64卦的递次变化，很象人一生的生长衰老过程。
《黄帝内经》说：“年四十，阴气自半。
”表明中年保肾精十分重要。
现代研究，64卦卦象严格对应着遗传密码中64个DNA密码子。
东方神秘的《易经》存在有几千年的历史，如《易经》中64卦之间存在着的这种阴阳互补与生克关系，这是西方科学全然不知的。
这种科学的思维方法，对基因调控和癌症研究是十分有益的。
《黄帝内经》“取类比象”的思维格局对中医藏象学说的形成影响很大，藏象一词，首见于《黄帝内经素问·六节藏象论》。
这种以“象”“论”“藏”启导于《易经》的爻象概念。
《易经·系辞》谓：“易者，象也”，“爻也者，效天下之动者也。
”医家又据爻象之理，效法于人体，于是有藏象之称谓。
《易经》天人相应的整体观对中医人体科学的影响很大。
生命是复杂的有序结构，躯体内外部的总体稳定即阴阳平衡的维持，是非常重要的。
从机体的整体水平探讨、研究人体科学的方法，正是中医学的根本特点之一。
现代医学中流行的观点认为，揭示生命奥妙的关键，在于对遗传基因和它的构造单位，以及受它们控制的化学反应的深入研究，科学哲学理论已经指出了这种看法的片面性和机械性。
认真探讨人体内部与外部，生物与环境之间的复杂关系，已越来越受到生命科学家的重视。
《易经》独特的思维方式对现代人体科学的研究具有重要启迪作用。
三、对中医防治学的影响《易经》对中医防治学的影响很大，如坤卦初六“履霜坚冰至”，强调杜渐防微，和《黄帝内经》治未病的防治思想相一致。
《易经·否卦》云：“其亡！其亡！系于苞桑。
”人在面临否卦的严重时刻，倘能经常保持“我将灭亡！我将灭亡！”的警惕，加强锻炼身体，这样不但不会灭亡，还会像根深蒂固的桑树一样长生。
《易经》十分重视心理因素与疾病的关系。
《易经·萃卦》曰：“萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝”。
即谓因病而唉声叹气，没有丝毫好处，不如扶病走动走动，虽有小吝，终究对病无大妨碍。
也就是说，“即忧虑，又叹息，这样是没有什么吉利的”。
6《易经·无妄》说：“无妄之疾，勿药有喜。
”得病之后不要胡思乱想，只要心情舒畅，不吃药也会好的”。
《易经·乾卦》九三爻辞：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
”过度紧张却使我们长期而反复地处于超生理的紧张状态，如果不加警惕，将会危害身体健康”。
中医心理学的观点与《易经》的看法相一致。
情绪失调常常是疾病的先兆。
忿怒能引起一系列生理心理变化，诱发心脑血管疾病。
《易经》在养生方面的许多重要的富有哲理的见解，告诉我们必须注意我们的日常生活习惯，注意身体所发出的各种信号。
多数严重的疾病往往是经过多年缓慢发展的结果。
这对中医养生学也有直接的重要影响。
《易经》对中医治则的影响很大。
机体阴阳失衡即为病态，调整阴阳为中医的根本治则。
易道尚中，中医的理、法、方、药，都离不开“中”字，选方遗药，掌握药味、药性和药力，都以“中”病为宜，过与不及都不能达到扶正祛邪的目的。
《既济》与《未济》二卦相对，相互对立转化。
临床上心火与肾水未济，可致心神不宁，腰痛头晕等证。
如水不涵木而致风火上窜，头疼目赤，用“滋水涵木”法治疗，可使水火既济，保持阴阳平衡。
中医学维持机体稳态的治则，与易象卦理息息相通。
东汉时期的《神农本草经》运用八卦取象比类和阴阳观念，总结前人用药经验提出了“四气五味”、“升降浮沉”理论，明确了中医用药原则。
张仲景《伤寒论》把阴阳学说和太极含三为一发展为六经学说，创立了六经辩证的原则，奠定了临床医学的基础。
秦国名医医和即曾自觉运用当时卦象成说解说、分析晋侯的病情（《左传·昭公元年》）。
《易经》提出“八卦气验”，论及节气与疾病的联系，是中医气象医学之发源。
如每年春分惊蜇前后，天气突变日数最多，人为祸事、空中或地面意外伤亡也是全年之冠。
无明患病的频率，更是春分和秋分前后最为显着。
由此，我们领悟到一个道理，宇宙是大周天，人体是小周天，人还是脱离不了潜在自然率周而复始的摆布和干扰。
7《易经》的这种思想促进了中医气象医学和时间医学的发展。
所以，中医理论的发展才是振兴中医之根本。
总之，《易经》一言以蔽之，曰：变易而已矣。
曰变易，曰不易，曰渐变，曰突变，括此数义，医道可尽矣。
作为中医学的源头活水，《易经》的天人合一整体观，阴阳对立统一观以及取类比象等义理在中医理论体系中得到了详尽的发挥和成功的运用。
甚至当今世界上许多物理学、生物学和医学领域的重大发现也多受《易经》思维方式的影响。
美国着名理论物理学家F．卡普拉吸收了中国古代《易经》和道家着作中关于阴和阳的互补、平衡、循环的概念，以及道家的自然无为的思想，构造新的世界文化模式。
8在中国三千年的文化中，几乎所有最伟大和最重要的着作都受到这本书的启发，或者对它的论题的解释产生影响。
9特别是对中医学发展的影响是非常深刻的。
只有用古老《易经》的思维方法和现代西方的科学方法，来重新审视和研究中医学才能取得本质性进展。
这种中西文化的融合，正是中医振兴的契机。
