庄子“游”美学精神
- 格式:doc
- 大小:25.50 KB
- 文档页数:6
二、庄子的美学精神⏹1、“浑沌”之“原美”⏹南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。
倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。
倏与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之”。
日凿一窍,七日而浑沌死。
(《庄子·应帝王》)⏹倏,《说文》称其本义为犬“疾行”,转义为极短的时间。
《楚辞·九歌·少司命》:“倏而来兮忽而逝。
”⏹忽,本义指古代极小的长度单位。
《孙子算经》:“度之所起,起于忽。
欲知其忽,蚕吐丝为忽,十忽为一丝,十丝为一毫,十毫为一厘,十厘为一分。
”转义指空间,而且指最小的空间。
⏹倏忽,指最原始、最小度量的时空存在,而不是仅指时间意义上的突然、瞬间。
⏹浑沌,即混沌,指“气”的状态。
“气形质具而未相离,故曰浑沦”(《列子·天瑞》)。
浑沌即浑沦。
⏹这一则寓言,以“浑沌”为原朴。
原朴作为“存在”,拒绝也经不起开凿与分析;开凿与分析便是人为、人文;人为、人文的建构,便是“浑沌死”。
故“浑沌”者,道之别称。
⏹“浑沌”如果有美,不是人为、人文之美,而是无所谓美丑的“原美”,即指在人为地进行审美判断之前所“存在”的那一种“原美”。
⏹“浑沌”是时、空未判,阴、阳未分,天、地未生之时的“气”的状态,是“未物”或曰“待物”的原始状态,是“无状之状”、“无象之象”、“无美之美”,未始有美却包容着一切美的“种子”。
⏹2、“天人合一”之“美”⏹“天人之辨”,是中国先秦哲学及其美学意识所表达的重要命题。
这里的“天”,一指神秘的天帝、天神,一种超自然的力量;二指自然界即人们头顶上的天空、苍穹,与大地相对;⏹三指整个自然界,包括整个天地宇宙;四指未经人为加工,无“文化”之本然;五指已经人为加工与改造却在人文境遇中对本然的回归。
⏹《庄子》所言“天”,与“人”相对应,指事物之本然、自然。
天者,天生、本然;人者,人为、人工。
⏹河伯曰:“何谓天?何谓人?”北海若曰:“牛马四足,是谓天;络马首,穿牛鼻,是谓人。
“天地有大美而不言”之“游”与“世”10对外汉语一班陈琦学号:100505011111摘要:“天地有大美而不言”,庄子所追求和体验的是天地之间至高至纯的“大美”,“大美”即“道”之显现。
庄子倡导游世,游世乃是一种既顺应这个社会,又不丧失自我追求的处世态度,即庄子所说的“顺人而不失己”,“外化而内不化”。
“在世”而非“入世”,“远世”而非“避世”的“游世”之道,这些都成就了庄子在乱世之中独特的生命智慧。
本文所讨论的便是庄子美学思想“天下有大美而不言”与“游”“世”的思想之间的内在联系及其现实意义。
关键词:庄子大美游世避世入世一、天地有大美而不言“天地有大美而不言”一句出自《庄子·知北游》,庄子承接老子“道法自然”的思想,认为自然不仅是真的、善的,还是美的。
他说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美而达万物之理,是故圣人无为,大圣不作,观于天地之谓也。
”圣人观于天地也就是观道。
只有圣人或至人、神人才能观道。
因为“观”非诉诸于感官的“观看”,而是排除一切生死得失祸福功利之后,对“道”之观照。
是为“至人无己,神人无功,圣人无名”。
天地的大美,四时的序列,万物的荣枯,那都是由于“惛然若亡而存,不形而神”的本根——道——自然的伟力所致。
万物的生息繁衍、生死荣枯都顺应时理,有其天然而成的规律。
生死存亡浑浑然一体归入自然。
不必强自己所不能,一切得失都是顺应,于是生之欢乐、死亡、哀痛都会在这大顺应、大过程之中消融;如此,则真正摆脱了人生倒悬之苦矣。
顺应人生之势,天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美,天地万物的生息消长相嬗替,开始和终结宛若一环,不见其规律,却达一种真正的大和之境。
“道”具体的体现便是“天地大美”。
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰:“鲦鱼出游从容,是鱼之乐也。
”惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?”惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣。
庄子以自然为美、以大为美、以道德为美,追求自由和具有超越精神的理想人格,对于建构现代中国人格、安定中国人的精神世界、寻求失落的精神家园具有不容忽视的影响,其中的现代化价值以及如何给予新的阐释成为人们所关注的问题。
一、庄子主要的美学思想(一)以自然为美1 •以依于天性、率性纯朴为美庄子对美的论述,突出了个体的存在,重视人或物的个性,认为任何事物只要依于天性、率性纯朴便是美的。
成就美的是天道,残害美的是人道。
天道所成就的自然美,是朴素、率真之美。
朴素是庄子所极力推崇的一种美,实质是自然无为。
庄子对朴素之美的推崇是与对人道害美的无情批判紧密结合的。
著名的浑沌之死便是典型的一例,这个悲剧告诉我们,不管出于何种目的,违背自然的做法,都是不可取的,自作聪明的有为,往往破坏了原有的美感。
真情的自然流露才能打动人。
2•顺应自然以处世顺应自然而处世、游世,以自然为美,是庄子人生哲学的重要内容。
主要包括:游心于道德,无为而尊:笑对牛死,淡然物化,与道为一,养生保真。
顺应自然、无为而治,这是道家治国方略的主要观点。
在《马蹄》篇中,庄子以“伯乐相马”的故事来说明了有为的政治家给人们带来的灾难,他认为,马如人,伯乐如当政者,缰绳就是法律条文、仁义道德的束缚。
伯乐相马、爱马实则是害马;儒家宣扬仁、义、礼、智、信,是想人成为文明的人,实则是在损害人性。
正因如此,庄子痛心疾首,毫不保留地批判现实社会,而对往故时代的无为而治推崇备至。
体现在《胠箧》中,庄子以作为其理想追求,旨在恢复人的美好的天性和自由生活,其积极意义不言而喻,却也不可避免地带有主张复古倒退、欣赏愚昧落后之缺陷和局限(二)以“大”为美在庄子看来,道大,天地大具有不可比拟的“美”,也是圣人和智人所共同效法和学习的。
他希望人能够免遭外物之累,以达到解脱和超脱,真正地享受人生、体验生命。
1 •以“大”为美,美在自由庄子寻求自由的方式是远离喧嚣的尘世,让自由的内心畅游于无穷无尽的宇宙之中,以彻底达到精神的解脱。
探索庄子的美学观与艺术价值庄子是中国古代哲学家庄周的代表作品,也是中国古代哲学的重要文献之一。
作为一名传统文化学者,我在研究《庄子》的过程中深入探索了其中的美学观与艺术价值。
本文将从庄子的美学观、艺术创作和审美体验三个方面进行分析和探讨。
一、庄子的美学观庄子的美学观在中国古代哲学中独树一帜,他提出了独特的“自然美学”观念。
庄子认为,自然界中的万物都有其独特的美,而人类的审美能力就是通过对自然界的观察和感受来获得的。
他强调人与自然的和谐共生,认为人应该追求与自然相融合的美。
庄子的美学观不仅对中国古代文化产生了深远的影响,也对后世的美学思想产生了重要的启示。
二、庄子与艺术创作庄子的美学观对艺术创作有着重要的指导意义。
他认为艺术创作应该追求自然和谐、自由自在的美感。
庄子主张“无为而无不为”,他认为艺术家应该放下功利心态,顺应自然的规律,以自由的心境创作。
庄子的这种观点对于当代艺术家依然具有启示意义,引导着他们追求真实、自由、自然的艺术表达。
三、庄子与审美体验庄子对审美体验的思考也具有重要的价值。
他认为审美体验是一种超越日常生活的体验,是人们通过欣赏艺术作品而获得的一种情感共鸣。
庄子的“忘我”观念在审美体验中得到了充分体现,他认为人们应该忘却自身的烦恼和杂念,全身心地投入到艺术作品中,以获得纯粹的美感体验。
庄子的这种思想对于当代人们的审美体验仍然具有借鉴意义,引导着人们在欣赏艺术作品时追求内心的宁静与放松。
综上所述,庄子的美学观与艺术价值在中国古代哲学中占有重要的地位。
他的自然美学观念对中国古代文化产生了深远的影响,对后世的美学思想产生了重要的启示。
庄子的艺术创作理念以及对审美体验的思考也对当代艺术家和观众具有重要的指导意义。
通过深入研究《庄子》,我们能够更好地理解中国古代哲学中的美学观与艺术价值,同时也能够从中汲取启示,为当代艺术创作和审美体验提供有益的借鉴。
境界与审美:庄子哲学的美学特性庄子是中国古代哲学家之一,也是道家学派的创始人之一。
在他的著作《庄子》中,他对于境界和审美的理解有着深刻的思考,体现了庄子哲学的美学特性。
庄子关注的是境界的觉醒和提升。
他认为人应该超越物质世界的束缚,追求心灵的自由和独立。
只有在摆脱欲望和外界的扰动后,个体才能达到一种超越、自在的境界。
他用“大归”、“至真”等词语来形容这种境界,意味着个体在心境上的超脱和卓尔不群。
这个境界对于审美的发展非常重要,因为只有身心的舒适和平衡,才能真正欣赏和理解美的存在。
庄子强调审美的主观性和多样性。
他认为美的评判因人而异,不同的人对于美的追求也是不同的。
他提出“各司其职,乃称之为乐”的观点,主张人们应该根据自己的兴趣和能力,去追求不同的艺术表现形式。
他用不同的人物来描述不同的审美追求,比如说皇帝追求权力,乐师追求音乐,工匠追求手艺。
这样的观点使得美的定义不再是固定的,而是因人而异的,丰富了美学的内涵。
庄子强调审美的主动性和感悟。
他认为美并不是客观存在的,而是人的主动观照和感受的结果。
他用“心情”、“意境”等词语来形容人对于美的感受和理解。
他提倡人们通过心灵的内观和修炼,去发现和感悟美的存在。
他用“守”、“精”等词语来描述人与美的互动过程,表达出审美需要人的主动参与和感知的观念。
庄子强调审美的超越性和抽象性。
他认为真正的美是超越日常生活和现实世界的,是一种人类普遍对美好事物的追求。
他用“道”等词语来形容这种抽象的美,意味着美的存在超越个体和具体形式。
他认为超越世俗的美才是真正有价值的,它能够促使人们超越自我,达到“无我”的境界。
庄子哲学的美学特性主要体现在对境界和审美的理解上。
他关注个体的境界觉醒和提升,主张超越物质世界的束缚。
他强调审美的主观性和多样性,认为美的评判因人而异。
他强调审美的主动性和感悟,认为美需要人的主动参与和感知。
他强调审美的超越性和抽象性,认为真正的美是超越个体和具体形式的。
《逍遥游》的美学意义汉语言文学梁娟指导教师【内容摘要】教庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外,“乘道德而浮游”,彻底摆脱现实社会中一切人际关系的束缚和制约。
这实际上反映了庄子要求超越时空、摆脱客观现实的影响和制约,忘掉一切,在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。
所谓“逍遥游”就是无拘无束地绝对自由地活动。
【关键词】庄子;逍遥游;庄子美学是“逍遥游”的美学,以绝对自由为核心的“逍遥游”兼有人生、审美的双重意义,成为庄子人生哲学与美学的共同归宿点。
在道家学派中,庄子比任何人都更集中、更突出地关注和思考人生问题,并且把“道”和人生紧紧连在一起,把道的境界看做是人生所能达到的最高境界。
庄子美学是从心灵体验出发,追问永恒长存的生命意义,把个体有限的生命纳入到宇宙大生命之中,从而实现美的超越,从有限进入到无,最终使人生永恒化、艺术化,使审美本体化、人生化。
一、逍遥游的基本阐析(一)逍遥游的背景庄子(约前369-前286),即庄周,继老子之后道家学派的重要学者,先秦杰出的散文家。
宋国蒙(今河南商丘)人,与梁惠王、齐宣王同时,曾任漆园吏。
楚威王闻其贤,聘以为相,不就,穷困终生。
他的生平事迹,略见于《史记·老子韩非列传》)及《庄子》的有关记载。
庄子的思想渊源于老子而有所发展。
他生活在战国中期,当时各诸侯国已先后进入到封建社会,他常以愤激、刻薄的态度来揭露社会弊端。
然而处在这种历史潮流中,他又感到无力抗争,最终采取消极避世的态度。
他把智慧、文明看成是社会动乱的原因,主张“绝圣弃智”,把社会理想寄托于“愚而朴”的蒙昧时代。
庄子继承了老子的本体论,认为“道”是宇宙的总根源,天地万物都由“道”产生出来。
庄子哲学思想的主要特征是相对主义,即“齐物论”。
庄子认为:认识事物的性质是相对的,所谓贵贱、大小、有无、是非的判断之所以不同,是由于人们采用的标准不同。
他说:“自其异者视之,肝胆楚越也;自其同者视之,万物皆一也。
乘物以游心美育的直接论述庄子美育思想庄子美育思想,是一套独特的审美观,其中最著名的是“乘物以游心”理论,这一理论有着深远的影响力。
一、“乘物以游心”理论的来源
“乘物以游心”这一理论始于庄子的《庄子·君子》一书中,其中提到“乘物以游心”的意思,解释如下:“以物致志,游心见性。
”也就是说,人通过观察大自然中的各种景物,能够达到自我开悟的境界。
二、“乘物以游心”理论对当代美育的影响
“乘物以游心”理论最为重要的意义,在当代美育领域中更为显著,它关注的是精神世界的美,重视以物唤人的愉悦,通过大自然的景物、色彩、以及词语的韵律,来获得内心的美感,从而使美育变得更加具有可视性,而读者也更具有凝练和深度。
三、“乘物以游心”理论的实际运用
应用“乘物以游心”理论,可以通过写景、观景、登山等多种活动来实现。
比如,可以在湖边聆听鸟鸣,观赏大自然的风景;登上高峰,感受梯度的湛蓝空;沿着溪流而发,欣赏它散发的清新空气;或者是凭借它的动词韵律,以及其中的景观,写出一首诗。
只要用心细睇,将物质世界的美,融入到心灵深处,并通过这种方式,来追求人的精神
性的发展,便能真正实现庄子的“乘物以游心”理论。
四、结语
从以上分析可以看出,庄子“乘物以游心”理论是一种独特的审美观,可以为当代人在美育方面提供借鉴,通过“乘物以游心”理论达到自我开悟的境界,也正是美育发展中的关键一笔。
结合《庄子》一书,谈谈庄子的美学思想庄子的美学品质最近在看一本中西哲学对比时,看到了西方的尼采和庄子有很多的共性,于是翻阅了一些庄子的书,喜欢上庄子那种出世的心境.逍遥游是庄子思想的最高境界,也是庄子学说的最高理想。
对于人生哲学的问题,庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度,主张心斋、坐忘,强调神的概念,提出厉与西施,道通为一的观点。
这些内蕴深厚的哲学命题,同时也都是美学命题。
闻一多说,庄子是最真实的诗人,他的思想的本身就是一首绝妙的诗。
①《逍遥游》作为《庄子》的总纲,自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观,展现出极其丰富的美学品质。
一、审美心胸——心斋、坐忘庄子把道作为人存在于自然的最高形式并加以推崇,他认为对于道的观照,是人生最大的快乐。
《田子方》中以孔子和老子对话的形式,阐明了这个道理,提出只要能够实现对道的观照,就能达到一种至美至乐的境界。
而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的至人、神人、圣人才能体会,因为至人无己,神人无功,圣人无名。
无己、无功、无名这三个层次的精神状态,是达到至乐至美的先决条件,然后才是隳肢体、黜聪明的状态。
从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定,庄子把这种最高层次称为心斋,又称为坐忘。
在《逍遥游》中,从鲲鹏到燕雀,从大德至小德,都是有所待。
也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性,也就无法进入绝对自由的逍遥游的精神境界。
只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念,从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来,进入三无精神层面的至人、神人、圣人才能进入逍遥游的境界。
《逍遥游》中的圣人许由,藐姑射之山上的神人,以及《达生》篇中的至人,《田子方》篇中的真人,都是无所待的人物。
他们为了达到无所待,就必然先要进入三无的境界,或如《大宗师》篇所说的外天下、外物、外生,亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心,创造出一种空虚的心境,只有这种空虚的心境,才能实现对道的观照。
庄子美学思想的主要内容一、庄子美学思想的内涵(一)自然之美“自然”是道家不断重提的话题,老子就有“人法地、地法天、天法道、道法自然”[[1]]的名句,这句话揭示了整个宇宙的特性,囊括了天地间所有事物的属性,宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律,道的本质是“自然”,是没有任何人为痕迹的存在和运行状态。
而到了庄子这里更是将这种思想完美的继承和发扬,他更加重视生命的自然之美和物的自然而本真的天性。
不论是论人生还是论艺术,都倡导生命自然的本真存在状态。
所追求的是一种物我俱忘的本真而逍遥的人生境界,提倡自然无为、逍遥天放,从而使人的天然本性得以自由实现。
庄子的自然美主要体现在以下两个方面:1.依于天性、率性纯朴的自然美崇尚天性、平淡、朴素、简约是庄子所极力推崇的一种美,它们的实质仍在于自然无为,这是人们的思想复归精神家园的一种表现,是纯任天性的本然状态,同时也是合乎天道的表现,庄子认为万物皆有自然本性,他说“日月固有明矣,星晨固有列矣,禽兽固有群矣,树木固有立矣。
”[[2]]万物都离不开自己的天性这个常规,所以要“循道而趋”[[3]],顺着自然发展,而不是人为的去改变它,因此,庄子提倡归真,在《秋水》篇他说:“牛马四足,是谓天,落马首,穿牛鼻,是谓人。
故曰无以人灭天,无以故灭命,无以得徇名。
谨守而勿失,是谓反其真。
”[[4]]明确论述了何为反真,牛马生而有四足,可以自由自在地活动行走,这是天然如此的,是牛马的自然本性。
对于马庄子则还有更加充满悲情色彩的详细的描述:“马,蹄可以践霜雪,毛可以御风寒,龁草饮水,翘足而陆,此马之真性也。
”[[5]]而人却要羁勒马首,贯穿马鼻,拘束控制马的行走,“烧之,剔之,刻之,雒之,连之以羁馽,编之以皂栈,马之死者十二三矣。
”[[6]]再通过各种手段去调训它“饥之,渴之,驰之,骤之,整之,齐之,前有橛饰之患,而后有鞭筴之威,而马之死者已过半矣。
”[[7]]这样就彻底破坏了马的自然本性,同时也破坏了“真”。
庄子的艺术追求与审美观《庄子》是中国古代文化中的一部重要经典之一,也是道家学派的代表作品之一。
作为一个传统文化学者,我对《庄子》进行了深入研究,并从中体会到了庄子的艺术追求与审美观。
庄子的艺术追求体现在他对自然的赞美和追求上。
他认为自然是最完美的艺术品,而人应该以自然为师,追求自然的美。
在《逍遥游》中,庄子以自然景物的描绘展示了自然的神奇和美妙,通过对自然的观察和感悟,他试图达到与自然融为一体的境界。
他说:“吾生也有涯,而知也无涯。
”他认为人的知识是无穷的,而在对自然的认知中,人可以不断追求更高的艺术境界。
庄子的审美观体现在他对生命和人性的理解上。
他认为生命是一个自然而然的过程,而人性是自然而然的存在。
他以“无为而治”为核心思想,主张人应该顺应自然的规律,不要强求,不要过度干预。
他认为人的本性是善良的,只有当人们追求自然的真实、纯粹和自由时,才能体现出最美的状态。
在《齐物论》中,庄子通过对鱼的描绘,表达了他对自然状态的追求和对人性的理解。
他说:“吾生也有涯,而知也无涯。
”他认为人的知识是无穷的,而在对自然的认知中,人可以不断追求更高的艺术境界。
庄子的艺术追求和审美观在他的写作风格中得到了充分体现。
他的文章通常以寓言的形式呈现,通过生动的形象和幽默的语言,表达了他对自然和人性的独特见解。
他的语言简练明了,富有哲理和诗意,给人以启迪和思考。
他运用比喻、对比等修辞手法,使他的作品更具艺术感和表现力。
例如,在《齐物论》中,他以鱼为例,通过对鱼游泳的描写,表达了他对自然状态的追求和对人性的理解。
他的文字流畅自然,富有音乐感,读起来让人心旷神怡。
庄子的艺术追求与审美观对于当代社会仍然具有重要的启示意义。
在现代社会中,人们常常追求功利和物质,追求快速的结果和表面的美。
而庄子告诉我们,真正的美是来自于内心的追求和对自然的理解。
只有当人们能够放下功利心态,追求真实、纯粹和自由的境界时,才能体现出最美的状态。
同时,庄子的写作风格也给我们提供了一个思考的角度。
“游”与庄子人生美学的逍遥精神文/孟丽莎摘要:“逍遥游”是庄子的人生美学,“游”包括游世、游心、游境,庄子本着逍遥的精神从心出发,不为外事外物所累,超越世俗,超越生命,从而实现美的超越,从有限到无限,最终实现人生的永恒化和美的人生化,充分体现了其对自由与诗意人生境界的追求。
关键词:庄子;“游”;逍遥“游”之一字贯穿《庄子》一书的始终,庄子将其作为生命的体验存在方式,庄子眼中的“游”不仅是在游世,更是在游心、游境,庄子以逍遥的姿态穿梭于人世与宇宙间,主“真”重“美”,崇尚自然,追求超脱俗世,“物我同一”的人生审美境界。
“游”字鲜明的体现了庄子对于生命与自由的赤诚,不拘泥于一身,意随心动;不拘泥于一处,游历四方;不拘泥于一境,探寻宇宙万物。
庄子的“游”,是不能脱离逍遥二字的,其最终的追寻即是“无功”、“无名”及“真性”的自由人格之境。
一、“游”之于庄子春秋战国时期,干戈四起,生逢乱世,时局纷繁,出路渺茫,当何去何从?这恰恰是庄子人生美学所要针对解决的问题。
庄子不再从外物出发,将本心投注于自身,唯心所愿,自由于天地之间。
投注于外物,依傍于此,一旦外物震动,必受其波及,如若外物不复存在,伤害更是不可预计。
庄子追寻心灵的解放,生命本应是自由的,无拘无束的。
庄子“游”的精神正是源于此。
在庄子“游”之一字,不仅代表着游戏、游玩之意,更是一种悠游、平和、愉悦的的人生态度的象征。
“游”字本身就有漂浮、流动、无拘束之含义。
庄子之“游”,包含的精神和物质两层含义,一则精神之游,一则身体之游。
精神之游在于游心,心随意动,无拘束于人世;身体之游在于游物,身体力行,随万物所感。
二、“游”——游世、游心、游境庄子喜欢用“游”来表达他对生存、人生的看法,“游”之一字,贯穿于负载庄子思想的《庄子》一书,在“游世”、“游心”、“游境”的不同生存方式中展现其自由、适意的人生追求。
“游世”,即身体之游,悠然于人世间,战乱纷繁,亦是避乱不得已之法。
论《逍遥游》中的自由之美《逍遥游》是《庄子》中最为重要的篇章之一,《庄子》开篇即以《逍遥游》为首,可见其对逍遥、自在的人生向往之极。
在《逍遥游》所蕴含的众多美学思想中,以“自由之美”尤为突出。
本人认为,在庄子美学中“自由之美”是塑造理想人格的根本要求,其实质是追求绝对的精神自由和人格独立。
本文通过分析《逍遥游》中的“自由之美”,展现庄子审美的人生态度,进而丰富人们的审美观。
关键词:逍遥游庄子自由之美一、前言庄子是道家思想的重要代表人,在中国古代美学史上占有举足轻重的地位。
他以极富超越性的审美眼光,透视了人的生命历程,不难看出,自由自在的人生即审美的人生和独立的人格是他永恒的追求。
这在《逍遥游》里体现得尤为突出。
二、“逍遥”的含义要想真正理解自由之美,首先必须从《逍遥游》开始。
因此,弄清“逍遥”一词的含义尤为必要。
从古至今,历代文人贤士对“逍遥”一词都有解释:《庄子注疏》中,郭象注:“夫大小虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各当其分,逍遥一也,岂容胜负于其间哉!”[1]唐释湛然《止观辅行传》记载弘决引王瞀夜说:“逍遥者,调畅逸豫之意。
夫至理内足,无时不适;止怀应物,何往不通。
以斯而游天下,故曰消摇。
”[2]陈鼓应《庄子今注今译》说:“《逍遥游》主旨是说一个人当看破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚,使精神活动臻于悠游自在无挂无碍的境地。
”[3]刘笑敢《庄子哲学及其演变》说:“纯以精神言逍遥,是庄子所谓逍遥的独特之处,庄子之逍遥实有今日精神自由之含义。
”[4]《辞源》在总结传统的基础上,把“逍遥”解释为“安闲自得貌”。
[5]《辞海》也说:“逍遥:亦作‘消摇’。
优游自得。
无所烦心貌。
”[6]《现代汉语词典》说:“逍遥:没有什么约束,自由自在。
”[7]以上论述中,对“逍遥”一词的理解较为一致且都有各自的道理,都表达了“自由自在、无拘无束、悠游自得”的含义。
本人认为,除了单纯的字面意义之外,要充分理解“逍遥”的含义就必须综合考虑庄子的整体思想。
庄子《逍遥游》的美学
庄子的《逍遥游》是一篇探讨人生境界的美学作品。
他以玄幻的
笔触描述了一个超越尘世琐事、自由自在的游走境界。
全篇充满隽永
的意境和抽象的哲学思考,通过对自然和人类存在的思索,揭示了一
种超越常人繁琐的人生境界。
作为一种美学作品,《逍遥游》通过运用形象生动的文字和玄妙
的叙述手法,勾勒出一个追求超越凡俗尘世的理想世界。
在文中,庄
子运用丰富的动词、形容词及比喻,将人们的游走形容成云游、游鱼、乘风等,给读者带来强烈的感官冲击。
庄子对于人生的理解也在《逍遥游》中得以体现。
他将人生比作
梦境,认为人们在尘世中追求功名利禄、贪恋物质享受只是一种虚幻
的追求。
他提倡与自然和谐相处,超越物质欲望的束缚,以达到心灵
自由的境界。
此外,庄子还通过自然的描绘,表达了自由、随性的美学观念。
他认为自然是最真实、最美好的存在,倡导远离功利、追求自由自在
的生活方式。
在他的眼中,风、云、山水皆是自由自在的,而人类应
当向往这种自由状态。
总体上,庄子的《逍遥游》体现了一种追求超然自在、追逐内心
自由的美学观念。
通过对于自然与人生的反思,他呼唤人们超越尘世
的琐碎,追求内心的真实与自由。
尽管文字中没有具体的网址、超链
接和电话,但庄子巧妙运用形象的描写和哲学思考,使《逍遥游》成
为了一部经典的美学之作。
体现庄子自然美学观的诗词一、庄子自然美学观简介庄子的自然美学观那可是相当独特又迷人呢。
他觉得自然本身就是一种大美,这种美是纯粹的、不加修饰的。
在庄子看来,大自然中的一切都有着自己的规律和美妙之处,像那展翅高飞的大鹏,逍遥自在地在天空翱翔,那就是一种自然之美;还有那潺潺流淌的小溪,无声地滋润着大地,也是美。
他倡导人们顺应自然,从自然中去发现美、感受美。
二、体现庄子自然美学观的诗词1. 陶渊明饮酒·其五诗句:“采菊东篱下,悠然见南山。
”赏析:陶渊明的这句诗可太能体现庄子的自然美学观啦。
你看啊,诗人在东边的篱笆下采着菊花,一抬头就悠然地看到了南山。
这里没有刻意去追求什么美景,就是一种很自然的状态。
诗人在田园生活中,自然而然地融入了自然环境,这种与自然和谐相处的画面,就像庄子说的顺应自然,从平常的事物中发现美。
而且南山就在那儿,诗人看到它的时候是一种不经意的、自在的状态,仿佛那山和诗人都是自然的一部分,没有丝毫的矫揉造作。
2. 王维山居秋暝诗句:“空山新雨后,天气晚来秋。
明月松间照,清泉石上流。
”赏析:这首诗里处处都是庄子自然美学观的影子。
“空山新雨后”,一场雨过后,山变得空明宁静,这是自然的一种变化。
“明月松间照,清泉石上流”,明月照在松林间,清泉在石头上流淌,这些景象都是大自然最本真的样子。
王维描绘出了一幅宁静、和谐的自然画面,就像庄子眼中的自然之美,不需要人工去雕琢,自然就有着让人陶醉的魅力。
而且王维在诗中也表现出了对这种自然之美的向往和享受,他静静地感受着这一切,如同庄子倡导的顺应自然的态度。
3. 苏轼定风波·莫听穿林打叶声诗句:“莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。
”赏析:苏轼在这首词里虽然写的是自己的人生态度,但也和庄子的自然美学观有联系呢。
他不管是面对风雨还是晴天,都有一种豁达的态度。
就像在自然中,无论是风雨交加还是风和日丽,都是自然的一部分。
庄子“游”的美学精神
【摘要】“游”属于中国美学范畴,是庄子的人生理想和境界,更是一种美学精神。
本文探讨庄子之“游”的本质,并分析其在魏晋文艺创作中的影响,并进一步揭示庄子之“游”这种审美的人生哲学的现实意义。
【关键词】庄子;游;美学精神
“逍遥游”作为庄子的人生理想和最高境界,是一个可望而不可及的虚幻世界,更是一种美学精神。
“游”有游历与游心二义,前者指身游,后者指主体的精神以一种超功利、无目的、非思辨的态度与物自由交往。
作为美学范畴的“游”,主要是后者,这是一种审美态度。
此“游”始见于孔子,但奠定其美学含义的是庄子。
[1]
一、庄子之“游”的本质
“游”是庄子为摆脱物欲而设定的一种优存方式,其实质是精神上独往独来,即心灵的自由,而其感性化的生活方式则是“无为”,“忘”或“淡”。
[2] 要完整把握庄子关于“游”的思想,就不能停留于对“游”的字面解释上,而应深人到庄子关于“游”的自由主义人生观的本质把握上。
在庄子的学说中,“游”成了根本的人生态度,也成了更纯粹的超功利、无目的、非思辨的自然而自由的精神活动。
庄子之“游”从本质上说是心游而不是身游,是指人的心灵在幻想的精神境界里自由遨游。
对这一精神活动的状况,庄子运用文学笔法作了具体的
艺术描写,这又是庄子的独步。
他写道:心灵在无极世界中飘翔,“乘云气,御飞龙”,“乘天地之正,御六气之辩”。
所游之地是“六极之外”,“无何有之乡”,“无极之野”。
这是庄子精心虚构出的幻境,在于表达一种精神自由的体验,但却又是神秘的,无法让人捉摸的。
为了能让人在现实中也能达于这种境界,庄子又指出了“心斋”、“坐忘”等具体的途径、手段。
《人间世》中说:“唯道集虚,虚者,心斋也。
”心斋,是要人内心达于宁静,排除外物的干扰,虚而任天。
坐忘,是要人离形忘身,去知忘神,形神兼忘才能达到心游的境界。
这种使人的心灵归于虚静,是心游于无极的一个重要前提。
因此,他对自己提出的“游”与孔子之“游”作了明确的区分,并对自己之所谓“游”作了充分的论述。
首先,他强调他之所谓“游”是“游方之外”、是“与造物者游”。
他借孔子之口指出他与孔子的区别是:“彼游方之外者也,而丘游方之内者也。
”还屡言:“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”(《逍遥游》),“上与造物者游,而下与外死生无终始者为友”(《天下》),“浮游乎万物之祖”(《山木》),“吾游心于物之初”(《田子方》),等等。
诸多言论都是说他的“游”是远远超出人世,“游心”于宇宙自然。
其次,他强调他之所谓“游”是摒除一切得失、是非、善恶观念的。
诸如“游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉”(《应帝王》),“忘吾有四肢形体”(《达生》)等,均含此意。
就是说他的“游”是以物待物,不包含任何人所特有的功利要求与价值目的。
再次,他强调他之所
谓“游”是“徇耳目内通而外于心知”的。
《人间世》释“心斋”云:“气也者,虚而待物者也。
唯道集虚,虚者,心斋也。
……夫徇耳目内通而外于心知。
” [4]就是说他的“游”是自然而然的心灵感应,既不停留于耳目感官的感觉,更不借助与有意识的心智活动。
以上三点紧密结合,突出反映了庄子之“游”的本质:通过虚心感物的心理活动,达到“人貌而天”(《田子方》)的精神境界。
庄子对“游”的无人为性、无无意识性的彻底阐述以及他对“游”的高度重视,奠定了“游”的美学含义及其在中国古代美学中的重要地位。
二、庄子之“游”对魏晋文艺创作的影响
1、“游”对文艺理论的影响
自魏晋时起,“游”进入文艺理论领域。
如西晋陆机《文赋》云:“游文章之林府,嘉丽藻之彬彬。
”“其始也,皆收视反听,耽思傍讯,精鹜八级,心游万仞。
”晋宋之交宗炳云:“老病俱至,名山恐难偏睹,惟当澄怀观道,卧以游之。
”(《宋书隐逸传》) [4]南梁刘勰《文心雕龙·神思》云:“文之思之,其神远矣。
故寂然凝虑,思接千载;悄然动容,视通万里。
吟咏之间,吐纳珠玉之声;眉睫之前,舒卷风云之色。
其思理之致乎!故思理之妙,神与物游。
” [5]这些言论中的“游”显然都是心游,或曰“神游”。
因此,文艺理论中的“游”虽未必皆如庄子所说的游方之外,但却保留了庄子之游的基本含义。
2、对文学作品的影响
阮籍的《清思赋》就描写了一个虚幻的逍遥境界,飘渺清虚,与庄子之“逍遥游”十分接近。
文章开头以“形之可见,非色之美,音之可闻,非声之善”点明只有“微妙无形,寂寞无听,然后乃可以睹窈窕而闻淑清”。
接下来便描写心静之后进入的清虚之界。
“夫清虚寥廓,则神物来集;飘繇恍惚,则洞幽贯冥,冰心玉质,则皎洁思存;恬淡无欲,则泰志适情。
”这是一个奇妙虚幻的精神境界,远离现实,可以任心灵自由翱翔。
然后作者便进入逍遥“游”的状态,“忽一悟而自惊”便有一番“若登昆仑面临四海,超遥茫渺,不能究其所在”的经历。
嵇康与阮籍一样崇尚庄子之“逍遥”,和阮籍不同的是前者是追求想象中的虚幻境界,嵇康则是描写现实中的脱俗生活。
他把“神人”、“至人”存之于自己心中,表现为心与身在现实中的同游。
庄子的逍遥之境,在嵇康笔下已化为一种现实的优游自处。
从魏晋文学作品中我们可以看到,如何实现“逍遥”,达到绝对的精神自由,一直是魏晋文人锲而不舍的人生追求。
庄子的“游心”,最终游于“六极之外”,“无何有之乡”,总是高远虚玄,不着实处。
而现实中外物的存在又确是客观事实,任何人都不能熟视无睹,也摆脱不掉。
庄子所独具的“逍遥游”,在魏晋文人看来已成为精神绝对自由的象征。
那虚无缥缈的人生境界,对于那些失意的,极力想摆脱现实重负的文人来说,无疑具有很强的吸引力。
因而,魏晋文人便把庄子那难以琢磨又不可实现的精神境界转化为人间境界,写进自己的诗文中。
三、庄子之“游”的现实意义
庄子之“游”不是形体的自由自在,不是人的真实处境,而是心灵之游的外化和形式,是心灵对人生处境的理想化的理解和设计,是心灵对困境之我所作的自由化的幻想。
而逍遥则是是一种精神超脱、内在超脱,是精神力量、主观意志的挥洒。
庄子将人生转化成了艺术,与天道融通,并体验到创造的自由与美的愉悦。
韦政通先生在《中国智慧》中说:“在中国,人生就是广义的艺术,生命史就是自己艺术的作品”。
中华民族的人生态度和生活情趣不是趋于功利,而是趋于审美.人们以审美的态度,去观照自然和人生,使自然和人生都充满着盎然的生机和欣悦的诗意,这就是有庄子的影响。
所以,在某种意义上,我们可以把庄子看成一个人生美学家,他致力于把我们整个人生,提高到美学的高度,艺术的高度,庄子的人生哲学,似乎与现代社会的要求相悖,但在物欲横流,许多人对物质欲望趋之若鹜的今天,庄子的人生哲学也许能给人们以某种精神上的启迪和安慰,可以使人们在追求物质财富的同时,认识到精神生活的重要,从而保持心灵上的宁静和心理上的平衡,并最终使社会的物质生活和精神生活相互协调,为现代人提供一个理想的生存空间和生存环境,这就是庄子“逍遥游”人生哲学的现代意义。
【参考文献】
[1][4]成复旺主编.中国美学范畴辞典[m].北京:中国人民大学出版社,1995:259.261.
[2]史鸿文.中华美学史·导论[m].西苑出版社,1995.
[3]陈鼓应.庄子今注今译[m].北京:中华书局,2001.
[5]周振甫.文心雕龙今译[m].北京:中华书局,2010.。