道家三句真言论国学
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道家有哪些真言?道家经典名言40句1、上善若水,水善利万物而不争。
——《道德经》大意:最高的善像水那样,水善于帮助万物而不与万物相争。
2、飘风不终朝,骤雨不终日。
——《道德经》大意:狂风刮不了一早上,暴雨下不了一整天。
3、挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
大意:消磨它的锋锐,解除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。
4、虚而不屈,动而愈出。
多闻数穷,不若守中。
大意:如果不能守虚处静,而以多闻博识自许,进而有为多言,那很快就会导致穷败。
不如处虚守静,而无为不言,能够取得成功。
5、致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
——《道德经》大意:使心灵达到虚的极致,坚守住静的妙境,就能从万物的变化中看到大道的存在。
6、见素抱朴,少私寡欲。
——《道德经》大意:保持本质淳朴无华,减少私心贪欲。
7、不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长;夫唯不争,故天下莫能与之争。
——《道德经》大意:不显示自己,不自以为是,因而更显耀突出;不夸耀自己,因而有功绩;不自以为贤能,因而受到尊重;只有那不与人相争的,世界上没有人能和他相争。
8、知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
——《道德经》大意:能够了解他人的人是有智慧的,能够了解自己的人是高明的。
能够战胜他人的人是有力量的,能够战胜自我的人是真正的强者。
9、人法地,地法天,天法道,道法自然。
——《道德经》大意:人取法地,地取法天,天取法道,道纯任自然。
10、重为轻根,静为躁君……轻则失根,躁则失君。
——《道德经》大意:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰……轻率就会失去根本,急躁就会丧失主导。
11、将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。
——《道德经》大意:想要关闭它,就要先扩张它;想要削弱它,就要先强化它;想要废除它,就要先兴旺它;想要夺取一些东西,就要先给予一些东西。
12、大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。
——《道德经》大意:最方正的东西看不到它的棱角,越贵重的器具做成的越慢,最大的声音听不到声音,最大的形象没有形迹。
道家九字真言细说-概述说明以及解释1.引言1.1 概述引言部分主要是为了介绍本文的主题和目的。
在这篇文章中,我们将详细探讨道家九字真言,探究其内涵和修炼方法,并分析其在生活中的重要性和意义。
通过本文的阐述,读者将更深入地了解这个古老而神秘的道家修炼法门,以及如何运用它来提升自我修炼的效果和意义。
通过对九字真言的介绍和解析,我们希望读者能够从中获得启发和帮助,逐步探索并实践这一古老而珍贵的修炼方法。
1.2 文章结构本文主要分为引言、正文和结论三部分构成。
在引言部分,将对道家九字真言进行整体概述,介绍文章的结构和目的。
正文部分将详细介绍道家九字真言的背景、内涵以及修炼方法,以便读者更好地理解和掌握。
结论部分则将总结九字真言的重要性,探讨实践九字真言的意义,并展望其未来的发展方向。
通过这样的结构安排,读者可以系统性地了解和学习道家九字真言的相关知识,从而更好地应用于实际生活和修行中。
1.3 目的本文旨在深入探讨道家九字真言的内涵和修炼方法,通过详细介绍九字真言的含义和背后的道家哲学思想,帮助读者更好地理解和运用这一古老的修炼法门。
同时,通过对九字真言的重要性、实践意义和未来展望的讨论,激励读者积极探索道家智慧,提升个人修炼境界,实现心灵与身体的和谐统一。
希望通过本文的解读,读者能够在当下繁忙的生活中找到内心的宁静与力量,达到心境清净、身心平衡的境界。
2.正文2.1 道家九字真言介绍道家九字真言是道家传统的秘传口诀,由九个字组成,分别是“无为而治,和而不同,大音希声”。
这九个字蕴含着丰富的哲学内涵和修行指导,是道家学说的重要组成部分。
首先,其中的“无为而治”强调了无为而治的理念。
道家主张顺应自然,追随自然的规律,不做功利性的行为和干预,以达到顺应自然、随遇而安的境界。
其次,“和而不同”则表明了在和谐相处的基础上保持独立性与个性化。
在和谐平衡的状态下,个体不同之处也是一种美好之处,应当互相尊重、包容。
最后,“大音希声”传达了一种悟性的境界。
著名国学大师文怀沙说:“孔子尚正气,老子尚清气,释迦伤和气,东方大道其在贯通并弘扬斯三气也。
”从精神文明角度讲,“正、清、和”三字代表儒、道、释三家的精髓,也是文老先生对东方文化的精辟概括。
我认为,这三字也是构建和谐社会、和谐企业、和谐班子、和谐心态的法宝,而自身和谐心态是其他和谐主体的基础和关键。
下面,我谈谈“正、清、和”在构建和谐心态中所起的作用。
首先说“正”字。
正就是心放正,叫独慎,就是在没有人监督的情况下,内心活动不要损人利己。
要做到无羞无愧,用自己的良心监督自己。
我理解,文先生讲的意思是,做人首先要有公正之心。
这是立身之本,成事之道。
这对于领导干部来说,尤为重要。
正如孔子所言“从政者,正也。
”“子帅以正,孰敢不正?”作为一个领导干部,手中有一定权力,想问题、办事情,一定要出以公心,要代表广大人民群众的根本利益和意志,这样才能赢得人民群众的拥护和支持。
“公道自在人心”,你如果办事不公正,尤其在用人上夹着私心,带着感情色彩,群众自然对你有看法,时间长了,你在群众中就没有威信,就没有凝聚方和号召力。
你自己办了不公正之事,也受到良心责备,整天担心他人说“闲话”、写举报信。
实在是:心不正,麻烦多,心里不安难平和。
老子提倡“清”,就是反对“浊”。
清即应无尽无。
古人说:“公生明,廉生威”,“能使寻常见,公廉第一难。
”作为一个领导干部能做到无私,清廉,用权干净,他的腰杆就硬,就敢说真话,敢坚持真理,坚持原则。
他所领导的单位风气就正,群众的积极性就高,工作成效就明显。
相反,作为一个领导者如果以权谋私,搞权钱交易,行为有铜臭味,屁股有“屎”,他说话就没有硬气,就不敢坚持原则,他所领导的单位就会出现是非不分、好坏不分、歪风邪气盛行、问题百出的局面。
面对此局势,必然引发心理紧张恐慌,损毁和谐心态。
再说“和”字。
“儒家讲和,道家讲和,讲和讲得最好的是释家。
和为贵,和就是和谐。
”与人和,与地和,与天和,正确处理各种关系,遵循客观规律办事,是落实科学发展观,构建和谐社会的具体体现,和能生财,和谐共事是事业成功的基本保证。
震阳子:道学真言-三缘四正论三缘四正论(道学皈元卷四,震阳子著于己巳年八月中秋节)一、序言予作此《三缘四正论》,虽然是些庸俗的白话,但内容深刻。
人能遵此行为做事,方与人道无亏,大矣伟哉!人人依此,则家齐国治,天下平矣!于兹世道人心不无补益,此请高儒哲士勿以白话为嫌,敬请海涵谅解。
震阳子曹信义自序。
二、天人合一法人生在世懂得“三缘四正”并依此行事,则具有高尚的道德品质和行为作风,无愧生在人世间。
何谓三缘?即上结天缘,中结人缘,下结地缘。
何以“上结天缘?”《阴符经》云:“观天之道,执天之行,尽矣!”这就是说,看看上天的大道理,能掌握天之所行,体会天心替天行道,帮助老天爷治理世界,和老天爷的精神如在一体,人就做到尽善尽美了。
人能创造世界,人能改造世界。
历代诸圣先贤,古往今来的得道仙祖、诸神众圣、大罗金仙,都是为人民求谋幸福的,为天下众生立下丰功伟迹而不以为功,才能升仙得道。
所以我们应当多做一些为人民求谋幸福之事,广行方便,大积阴功,以天理良心、天良美德处世对人,为人民办事,为众生造福。
因此我们就和天上的一切诸神众圣的精神合为一体了,这样就和上天结上缘了,故名上结天缘。
“中结人缘”,就是和广大人民群众要结缘,即便和国际朋友也要结缘。
太上爷在《道德经》四十九章中说。
“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣。
”这就是说,忠诚老实厚道的好人,我和他相同一起做善道之事,做公德公益的事。
那么要是遇着不道德的坏人呢?我也以善道对待他,感化他,这样就尽到我们的心了。
这就是至德至善,也就是执天之行,就叫做“德善”矣。
《道德经》二十九章云;“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。
”这说明上天既生人生物,就无可弃之理,在乎圣人善处之耳,所以叫中结人缘。
那么何以“下结地缘”呢?地上所生长的万物,不论是动物还是植物,都要结缘爱护,都是大自然的生成造化。
如花香鸟语、鳞潜羽翔、自然景物、大块文章等等,都要爱护,无故不得损伤。
30句道家文化精髓经典,先哲智慧,句句直指人心,低谷时可以看看1.知者不言,言者不知。
——老子2.卦不敢算尽畏天道无常,情不敢至深恐大梦一场。
——荀夜羽3.人之所畏,不可不畏。
——老子4.凡人心险于山川,难于知天。
——庄周5.祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。
——老子6.日极则仄,月满则亏。
——管子·白心7.临河而羡鱼,不如归家织网——淮南子·说林8.人有盗而富者,富者未必盗;有廉而贫者,贫者未必廉。
——淮南子·说林9.同道者相爱,同艺者相嫉;同与者相爱,同取者相嫉;同病者相爱,同壮者相嫉。
唐。
——王士元《亢仓子·用道篇》10.天之道,损有余而补不足。
人之道则不然,损不足以奉有余。
——老子11.察见渊鱼者不详,智料隐匿者有殃。
——列子·说符12.天下难事必作于易,天下大事必作于细。
——老子13.唇亡则齿寒。
——庄子·胠箧14.恩生于害,害生于恩。
——阴符经15.德积者昌,殃积者亡。
观其所积,乃之【祸福】之乡。
——十六经·雌雄节16.善游者溺,善骑者堕,各以其所好,反之为祸。
——淮南子·原道17.欲刚者必以柔守之,欲强者必以弱保之;积于柔则刚,积于弱则强。
——淮南子·原道18.穷则反,终则始。
——庄子·则阳19.小人谋身,君子谋国,大丈夫谋天下——鬼谷子20.攻其无备,出其不意。
——鬼谷子21.与智者言依于博,与博者言依于辩,与辩者言依于事,与贵者言依于势,与富者言依于豪,与贫者言依于利,与战者言依于谦,与勇者言依于敢,与愚者言依于锐。
——鬼谷子22.灾人者,人必反灾之。
——庄子.人间世23.合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
——老子24.知者不言,言者不知。
——老子25.知人者智,自知者明,胜人者有力,自胜者强。
——老子26.慎终如始,则无败事。
——老子27.夫轻诺必寡信,多易必多难。
道家思想的精髓是什么?其实也是三句话,你也很熟悉什么是精髓?其实就是精气真髓,传统中医认为“肾藏精,精化气,精气足而生髓”,有了精气真髓,才会有骨肉身体、毛发四肢。
那么,如果把道家思想比作一个人的话,它的精髓又是什么呢?其实也就是三句话,相信但凡是中国人,也都很熟悉。
因为这三句话,就像是骨髓一样,根植在你我的骨子里。
这也就是我们中国人,之所以是中国人的原因。
道生一,一生二,二生三,三生万物。
这是道家文化的基础思想,详细阐明了万物产生的根源。
就是说道这个东西,原本是混沌一体,因此被称之为“一”。
而在天地初开的时候,在这片混沌中,轻而轻者上浮成为天,也就是“阳”;浊而浊者下沉成为地,也就是“阴”。
这就是《淮南子》中说的,“一而不生,故分而为阴阳”。
阳气中的浊而浊者,依旧会下沉;阴气中的轻而轻者,也一样会上浮。
而这两股阳气和阴气,在天地之间相互冲突,相互碰撞,最终会达到一种交汇融合的状态。
这就是“二生三”中的“三”,也就是“和气”。
有了和气,天地之间便能够生育,于是也才有了万物。
而万物也因为各分阴阳,所以能够生生不息。
这也就是《淮南子》中说的,“阴阳合和而万物生”。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
在这个天地之间,植物把根扎在土里,动物脚踩着大地,这就是“负阴”。
而无论是动物还是植物,头都向着天,这就是“抱阳”。
也就是说,这个世界上的万物,都是背阴而向阳。
为什么要背阴而向阳呢?因为有阴有阳,才会有和气,而有了和气,万物才能够有生有育,从而能够繁衍生息,生生不息。
但万物不管如何生息繁衍,归根到底还是离不开和气,离不开阴阳,也就是离不开道。
离不开道的什么呢?其实就是道“大曰逝,逝曰远,远曰反”的这种运行规律。
这其实就是老子“有无相生,难易相成”等观点的依据。
域中有四大,而人居其一焉。
宇宙之中有“四大”,分别是“道大,天大,地大,人亦大”。
就是说人与道、天和地一样,也是“四大”中的之一。
人为什么是“四大”之一呢?就因为在万物之中,只有我们人类,能够感知天、地、道。
道德经,三句真言!道破人生玄机!
道德经是道家经典,全本虽只有五千余字,却蕴藏大千,字字珠玑句句精炼,包罗万象囊括天地人之间的关联与宇宙自然的奥妙!更是有无数的警世之言与处世妙方蕴藏其中,是我国典籍中的一大瑰宝,几千年来它的许多语句经久不衰,让世人奉若至理!摘取此三句至理之言,细细品读,可谓道破人生玄机!
一,祸兮福所倚,福兮祸所伏!
福祸相依过犹不及!人生的福祸总是相互依存,人处在何种境地都要冷静对待,要有忧患意识,福祸皆要看淡才能从容不迫。
事事都有两面性,乐极生悲之事常有,塞翁失马亦焉知非福!人生要有度,要懂得适可而止,人生才能留有余地,淡泊以明志宁静以致远!
二,知人者智,自知者明!
人要有知人之能,也要有自知之明!知人才能懂得处世之道,这是种智慧。
自知才能认清自身之短,从而取长补短,完善自身。
只有两者兼备才能助人达己有所成就!
三,万物之始,大道至简,衍化至繁!
什么事都是由简单到复杂,但究其根本的道理还是以最的简单方式衍化着,正所谓万变不离其宗。
都是一生二,二生三一步步积累起来,这也是人生的真谛,只有遵循这个道理人生才能夯实坚固,而不是好高骛远想一步登天!不积跬步无以至千里!
此三句,一句福祸运数,一句知行至理,一句法则玄机,若能彻悟此生则无可迷惘之处!。
张立文:佛(禅)学三句真言论国学过去讲佛教为西来之学,严格来讲并不科学。
佛教哲学,自汉代传入中国,经过融会了玄学,到南北朝得到很大的发展,非常兴盛。
梁武帝萧衍曾四度舍身为僧,要朝廷用重金赎身。
他认为佛教是正道,中国本土的儒道为邪道,故而崇尚佛教,以之为国教,佛教达到很高的地位。
隋唐时期,佛教得到了更大发展,隋炀帝尽管荒淫无耻,但他信佛求戒,也是佛教弟子,但他并没有向佛教主张的那样行善,而是反其道而行之。
唐代,特别是武则天时,三教并崇,佛教为盛,寺院规模很大,寺院经济非常发达,民间藏书也十有八九为佛教典籍。
佛教文化成为一种强势文化,而儒道本土文化则沦为弱势文化。
如果说在七八世纪,印度佛教存在,到14世纪,那么印度佛教趋于湮灭。
佛教依靠引入中国,得到发扬光大,后由中国向外传到韩、日乃至整个东南亚地区,中国化的佛教在理论上和思维上都得到了很大的提高。
不管华严宗、天台宗,都是中国化的,惟独华像维世宗照搬照抄印度原始佛教,故很少有人去信仰,逐渐湮没。
特别得到世众信仰的是禅宗,相传如来佛祖在灵山传法,作拈花微笑,众僧皆不解其意,惟迦叶尊者露出会心的笑颜,佛祖明白迦叶已经悟其意,故把法传与他,迦叶尊者是为禅宗初祖,阐扬如来教义为不立文字,教外别传,以心传心,这才是正眼法障。
二十八代达摩尊者东来中国传法,成为中国佛教初祖,代代相传,到慧能六祖发扬光大。
中国佛教本来是没有经的,都从印度引进,中国人只为之做论做疏,直到慧能,才有了一部《六祖坛经》。
相传六祖不识字,是文盲,现在也还在考证这个问题。
五祖弘忍为传衣钵予弟子,特意试法弟子,令弟子各做一偈,聊表心志,他则根据弟子所作之偈悟性、水平高低决定是否达到为我传法的条件。
上座弟子神秀先声夺人,作一偈子曰:“身是菩提树,心如明镜台。
时时勤拂拭,何处惹尘埃。
”弘忍听后,微微一笑,说:“你的悟性可以,已经到了佛学门槛,但还没有入门,假如刻苦修行之乃能登堂入室,可以肯定你基质是好的,不会干坏事,也不会做恶做孽。
张立文教授三句真言话国学国学略说—易、儒、道、释三句真言作者:张立文教授(经编辑整理)为什么我要选择每家的三句真言我们知道,司马谈在《论六家要旨》仅就儒家的书籍就说过“六艺经传以千万数,累世不能通其学,穷年不能究其礼”。
国学方面的典籍浩如烟海,“穷年不得尽其观”,因此我们应该掌握核心的问题。
基于这样的考虑,我把每家的思想都概括为三句话,这样概括的标准有二:一是这家的核心思想;二是这些思想对后世的影响是最大的。
从这个意义上讲,三句话尽管简约,但并不简单,因为它概括了这家思想的核心话题。
三句真言尽管简约,但并不简单。
如果世界上只有一种花朵,这个花朵是不美的;如果世界上只有一种植物,这个世界我想就要消失了,生物需要多样化。
同样,世界需要多元文化,也只有这样,文化才是光辉灿烂的。
拂去西学的遮蔽,拭去“封建”、“落后”的尘埃,重新发现国学的价值和魅力,重新定位国学的自我身份,就是重新发现中华民族自我,发现民族精神的源头活水,这是自我文化觉醒的表现。
一、《周易》的真言《周易》是中华文化的根,也是中国思维方式的活水,是中华思想和民族精神的源头,是一部百科全书。
它不仅深刻地展现了中国古代政治、经济、文化结构的特点,渗透在人们的生活方式、伦理道德、风俗习惯、价值观念里,而且产生了世界性的影响,比如说莱布尼兹关于“二进制”的思想,就得到了《周易》的启发;同时,它也开启了儒家、道家和墨家等中国历史上的主要思想流派。
《周易》以乾卦为首卦,开启了伏羲到孔子这样一个儒家的思想路线,《归藏》以坤卦为首卦,开启了黄老道家系统,《连山》是以艮卦为首卦,则开启了墨家的系统。
当然其他各家也都受到了“易”的影响。
易道广大,乾坤并建,阴阳消长,与时偕行。
它的三句真言可以这样概括:一、生生之谓易;二、保合太和;三、穷理尽性以至于命。
第一、生生之谓易“生生之谓易”包括这样两层涵义:一是“富有之谓大业”;二是“日新之谓盛德”。
什么叫“生生”《周易》上讲“天地之大德曰生”,意谓天地最大的品德就是“生”。
道家的名言210句1、道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳。
2、无名天地之始,有名万物之母。
3、人法地,地法天,天法道,道法自然。
4、无极生太极,太极生两仪,两仪分四象,四象分八卦,一卦变八卦,八八六十四卦三百八十四爻。
5、将欲取之,必先与之,是谓微明。
柔弱胜刚强。
老子6、知足则不辱,知止则不殆。
老子7、知者不言,言者不知。
老子8、圣人不积,既以为人己愈有既已为人己愈多。
老子9、重为轻根,静为躁君。
老子10、见素抱朴、少私寡欢。
老子11、为无为,事无事,味无味。
老子12、祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。
老子13、知人者智,自知者明,胜人者有力,自胜者强。
老子14、中无主而不止,外无正而不行。
庄子15、非彼无我,非我无所取。
庄子16、物固有所然,物固有所可。
庄子17、逍遥于天地之间而心意自得。
庄子18、莫逆于心,遂相与为友。
庄子19、吾生也有涯,而知也无涯。
庄子20、飘风不终朝,骤雨不终日。
《道德经》21、天下难事必作于易,天下大事必作于细。
《道德经》22、合抱之木生于毫末,九层之台起于累土,千里之行,始于足下。
《老子》23、一尺之棰,日取其半,万世不竭。
《庄子天下篇》24、不谓小善不足为也而舍之,小善积而为大善;不谓小不善为无伤也而为之,小不善积而为大不善《淮南子缪称训》25、兵强则灭,木强则折;革固则裂,齿坚于舌而先敝。
《道德经》26、临河而羡鱼,不如归家织网。
-------《淮南子说林训》27、同道者相爱,同艺者相嫉;同与者相爱,同取者相嫉;同病者相爱,同壮者相嫉----《亢仓子》庚桑子28、天之道,损有余而补不足。
人之道则不然,损不足以奉有余。
《道德经》29、君子不谓小善不足为也而舍之,小善积而为大善;不谓小不善为无伤也而为之,小不善积而为大不善。
《淮南子缪称训》30、人有盗而富者,富者未必盗;有廉而贫者,贫者未必廉。
《淮南子说林》31、天地之道,极则反,盈则损。
-------《淮南子泰族》32、多言多败,多事多害。
:"道家"三句真言论"国学"大家知道,道家思想是从《周易》以坤卦为首卦,从《归藏》而来的,是黄老说。
道家是讲逍遥,看《虚无论》和《逍遥游》,是非常有想象空间的,它可以把你思想带到宇宙之边去遨游,在这样伟大的空间中,人尽管渺小,但也是四大天大、地大,人也大,从此而看,道家并不是否定主体性的,并不否定主体的作用,它也不是闭塞的,我可能和传统的道家看法不一样,我认为它也是讲怎样批判社会,在批判中提出了自己的一套方法,形成了自己的一套境界。
所以我概括道家为以下三句话:
一、无为而治
道家其实也是看到了可以怎样治理世界的。
它说:“无为则无不治”,把为当作无为,把无为当作为,如此则能治理国家。
这是挺有道理的,假如有个领导,事无巨细,什么都管,肯定管理不好,所以它主张道是无为而无不为,就像领导一样,他看似无为,其实是无不为,他把规章、制度、秩序,整个都安排好了,按照这个去治,他就可以办到。
所以他说,我无为而明治化,我好静而明治动,过去还有这样一句话,如果皇帝正,就能够正百官,百官正就可以正朝廷,朝廷正就可以正天下,朱熹等宋明理学家有个思想是非常开放的。
宋代赵匡胤有个“抑文政策”,但其中有一条讲的是不杀知识分子,知识分子就可以大胆地发言,所以朱熹上奏折时就明确地指出:假如皇帝的心思不正,那么我就要来正皇帝的心思。
朱熹从檀州(现在的长沙)被调任为皇帝的侍讲,做皇帝的老师,讲经书给皇帝听。
回来后,朋友问朱熹讲什么给皇帝听,朱熹说:我讲正身诚意。
朋友劝言说不行,这不是皇帝爱听的内容。
朱熹不以为然。
故老子有言:“不为而明治化”,“上则不为而无意为,下则为之而有意为”。
老子很重视柔,水中经常讲水,他认为最柔的东西是水,投石水中,一下而没,没有很大反映,确实很柔。
但就是柔,却能胜刚,譬如现在大发洪水,钢筋水泥堆起来的水坝也容易冲垮。
战略上以柔克刚,以退为攻等等,都是从老子中启发而来。
太极拳很柔,却能把功夫很好的人打败。
故老子始终认为无为而治是能把国家治理好的。
历史上曾有两次是用道家思想来治理国家的,都得到了盛世。
这是汉代的文景之治,唐代的贞观之治。
先说“文景之治”,看过《汉武大帝》电视剧的人可能熟悉,窦太后把辕固生送进猪圈以示惩罚,不料后来辕固生把猪刺杀了,窦太后的治罪没有得逞,可见当时儒道两家是斗争非常激烈的。
窦太后时,当朝宰相曹参是主张无为而治的,所以有了后来的成语“萧规曹随”,都是主张以道家黄老思想治理天下。
另一个是“贞观之治”,唐代唐高祖掌握政权后,限于门阀士族制度思想影响广大,需要寻找一个身世来源、证明身份的依据,故他追根溯源,把祖先追寻到老子那里,故而崇奉道家思想,将道家思想排在其他思想的前面,以之治理国家,讲求一种休养生息,发展生产,取得了好的效果,这都是无为而治。
二、有无相生
老子不止讲无,也讲有的,他说:“天下万物生于有,有生于无,有无相生”。
过去一段时期,我们国家严厉地批判无,认为无就是空的、不对的,是虚无的,,这种认识其实是没有道理的。
无其实很重要,我在《和合哲学论》中讲“和合是什么”的时候,追根究底,
它是一个无性的东西,是空的,又是无的、虚的。
老子有言:“三十幅共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
”如果没有无,车、器、房子都没有作用。
有无是相生而论的。
我们可以进一步分析《道德经》,其实道就是无,“形上之为道,形下之为器”,形上之道是无的,看不见、摸不着;德是具体的行为,可以表现出来,是有,譬如人如何立身处世,如何待人接物,这些生活方式、生活样式,都是具体的,都是有的。
如果真正懂得《道德经》,会明白道是讲无,德是讲有的。
马王堆出土文物“帛书”,德经在前,道经在后,如果是这样的话,那么它对形下的人们的道德行为更加重视,所以又说“大道废而有仁义”,依此而论,老子的书中实际上他在讲无的时候也是讲有,而是有无相反相成,有无相生。
老子为什么讲无呢?老子在《道德经》第一章(假如道经在前)说:“道可道,非常道;名可名,非常名”能说的出的道,就不是常道;能叫得出的名,也不是常名。
绝对的常道、常名不是你可以说出来的,不是可以称名的。
三、道法自然
老子有言:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”又说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”从中见出,人是效法地,地是效法天,天是效法道,道是效法自然,那么自然又是什么呢?许多人针对此作了一些探讨。
认为道之上是否还存有一个自然,自然是人本来的特性,这些都是可以探讨。
显然,自然是要说明道的本质的现象,道没有谁来命名它,也没有谁来支配它,它是自然而然的东西,正因为它是自然而然的东西,所以道家的最高境界是自然的境界。
老子对自然有种描述,他说虽然我们是很少讲自然的,但可以举个例子来说明:下暴雨,自然很快,可能几个小时就过去了。
暴雨不终日,飘风不终朝,自然的东西是种现象,体现了自然本来的状态,老子想以这来说明道的问题。
道不能加一笔,或减一笔,不能增损,道不主宰别人也不需要别人主宰他,他既不想超越什么,而是自然而然的超越,他既是万物之母,又不视自己为万物之母,他既不排斥,也不独裁,而是双赢互补的。
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。
”大家可以闭上眼睛来想象这种状态,从而领会道这种自然的本质。
儒道互补构成了中国思想的两条路线,譬如我们讲手时,手背是阳,手心是阴。
中国思想非常有意思,既讲这一面,又讲那一面,相互而成,互相补充,构成了中国思想的深刻、伟大、奥秘,我们可以从此体会到中国思想是非常完整的体系,是非常有逻辑结构的体系,不像西方人所说的那种没有逻辑,没有体系的。
大家学了此讲,应该为我们中国的哲学感到骄傲。
我提倡中国哲学不能照着西方讲、不能接着西方讲,而是自己讲,讲自己。
我建构“和合学”,不认为西方的哲学为哲学,也不以过去实用主义哲学为哲学,而是讲中国自己的哲学。
不管黑格尔、德里达他们如何讲,我们讲自己。
中国哲学兴亡,匹夫有责,与在座各位都有关系。
级秩序的稳定与否。
儒家的“礼”也是一种法的形式。
它是以维护宗法等级制为核心,如违反了“礼”的规范,就要受到“刑”的惩罚。
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“德治”主义
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。
儒家认为,无论人性善恶,都可以用道德去感化教育人。
这种教化方式,是一种心理上的改造,使人心良善,知道耻辱而无奸邪之心。
这是最彻底、根本和积极的办法,断非法律制裁所能办到。
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“人治”主义
孔子画像[8]
儒家的“人治”主义,就是重视人的特殊化,重视人可能的道德发展,重视人的同情心,把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。
从这一角度看,“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。
“德治”强调教化的程序,而“人治”则偏重德化者本身,是一种贤人政治。
由于儒家相信“人格”有绝大的感召力,所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义。
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孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。
他第一个把整体的道德规范集于一体,形成了以“仁”为核心的伦理思想结构,它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。
其中孝悌是仁的基础,是仁学思想体系的基本支柱之一。
“仁”是儒家学说的核心,对中华文化和社会的发展产生了重大影响。
君子三德知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。
四无量心
慈(梵maiteya),音译为“弥勒”,著名的弥勒菩萨即以之为名。
慈由“友”〔mitra〕演变而来,意为以深刻、亲切之友情待人,慈悯众生,深心愿给予众生快乐、幸福。
悲〔梵,巴利karuna〕,原意为痛苦,引申为能感同身受地体察他人的痛苦(属于心理学所谓“移情”),深切同情、怜悯,愿为其拔除痛苦。
佛典解释说:“慈名予乐,悲名拔苦”。
喜〔梵muditd〕或作“随喜”,对众生所在善事随喜功德以促成,劝进行者。
舍〔梵upekga,巴利upekkha〕,意为舍弃、施舍,主要指舍弃怨亲等分别和自己的财物身命。
也包括舍弃烦恼及过分的慈悲喜乐等,保持平静空寂的心境。