孔子的道德
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孔子的道德
孔子道德观
孔子思想是中华民族优秀传统文化的经典，孔子成为当今全世界人民心中的亮点。孔子思想的道德观主要是：仁、义、礼。
仁
孔子在继承了仁的传统含义基础上，将仁直截了当地归结为生命、人心，从而形成了系统的仁学。他在短短的一个《论语》中，用了105个“仁”字，可见他对仁的重视。
就本质而言，孔子的仁就是人心对生命的珍惜、热爱与尊重。大致看，主要含三个层次。一是爱己，即对自我生命的珍惜与尊重，这既是人同于动物的天性，又是生命价值的自我体现。二是“孝悌”，即热爱自己的父母兄弟，热爱自己的妻子、丈夫和子女。“孝悌也者，其为人之本”。三是“爱人”，即“博施于民而能济众”，热爱社会、周围所有的人，也就是让世界充满爱，这是仁的核心。当“藩迟问仁”时，孔子毫不迟疑地回答说：“爱人”。这种“爱人”思想可以沟通人们彼此的心灵，弥合人与人之间的裂缝，减少人与人之间的冲突和利益之争，消除人们心灵中憎恶与仇恨，增强集体主义与民族凝聚力。
就形式而言，孔子的仁有一贯之道：“忠恕”。它贯穿于整个仁学之中。它主要包含正反两方面内容：“忠”包含着“己欲立而立人，己欲达而达人”，以至“杀身以成仁”等一系列的道德内容，是一个由己及人，由父母及君王以至整个社会、国家的与人为善、乐于奉献的高贵品德。“恕”要求“己所不欲，勿施与人”，即自己做不到有利于别人的“忠”时，起码要做到不有害于别人。 义
孔子将“义”看作人们必不可少的道德品质。他要求“君子”先“喻于义”，即理解义的意义；再“义以为上”，以义作为行动的指南；进而“义以为质”，把义化作自己的血肉，使自己的思想发生本质的变化。孔子在“袁公问政”时回答:说：“义者，宜也”。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义与之比”。即凡事“适宜”即为“义”。他主张人们为人处世应以义为尺度，以“适宜”来衡量；不论何时何地都应做到“不偏不倚，无过不及”。
就主要内容而言，义包括两方面：一是正直。孔子在“子张问士：何如斯可谓之达矣？”时，回答说：“夫达也者，质直而好义”。他把正直品质作为达德之士的重要标志。孔子要求从政人员，特别是掌权者为人正直：“政者，正也”。“其身正，不令而从，其身不正，虽令不从”，“上有好者，下必有甚焉”。正直才会赢得别人的信任和尊重，才会得到大家的帮助和拥护。如果从政人员不秉公办事，不“中立而不倚”，以权谋私，搞不正之风，考虑事情处理问题搀杂私心杂念，则一定群众不服，政令不通，行政效率低下，社会不安定。二是后利。孔子肯定人的本性，重视个人的物质利益，主张人们过上富裕的，“富与贵是人之所欲也”，“贫与贱是人之所恶也”。他也曾为自己过上富裕生活而奔忙，“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之”。但是，他不是片面地追求利，而是将利与义结合起来，先利而后义。主张“见利思义”，“见得思义”。当自己得到利时，要扪心自问这种利是否“适宜”？是否符合“义”？如果符合义，就可大胆地取。如果不符合义，就不要拿，否则就是苟得不义之财，寡廉鲜耻。
礼 孔子非常重视礼，认为礼是仁的外在表现，是人的外在规范。孔子在“颜渊问仁”时，回答说：“克己复礼为仁”。他要求每个人的视、听、言、动都要以礼为准绳，“非礼勿礼、非听勿听、非言勿言、非动勿动”，甚至尖锐地指出“不学礼，无以立”。礼的内容很广泛，其核心是“正名”，“名不正，则言不顺，言不顺，则事不成”。
就其内容而言，主要有三方面：一是守法。孔子主张德治，但同时重视法治。孔子说过：“君子怀刑，小人怀惠”。怀刑即安于法。他主张以德治为主，法治为辅。他认为，为了维护社会的稳定，必须制定一系列的典章制度和行为规范，这总称为礼，实际上就是我们现在理解的法。法、礼的目的是一致的，殊途同归。如果大家都懂礼、守法，社会即可维持安定。二是礼节。孔子认为，大家彼此尊重就是礼，爱人要通过礼表现出来。礼要传下去，还要有所节制，所以又谓礼制、礼节。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”。即一个人过于质朴显得粗野，过于文饰流于虚浮。在礼节的训练和陶冶下，使人文质相济、恰到好处、举止适度，优美大方，这才是“文质彬彬”的君子，才算高尚道德与才能的人。三是贵和。孔子说：“礼之以和为贵”。他指出贵和是在礼的制约下的和，如果脱离了礼，而一味追求和，那就不是“和”，而是“同”。“君子和而不同，小人同而不和”指出了“和”与“同”的差别：“和”以礼为准绳，有原则性；“同”从以个人私利出发，毫无原则性，是无原则的“苟同”。
