孟子思想核心

孟子的主要思想 凡讲仁义，行仁政的，就会得到广泛的支持与拥护；反之，就孤立，就会只有极

少数人的支持与拥护。孟子生活在各诸侯国互相攻伐，社会骚乱的战国时代。因

此，他提出“施仁政”，“行王道”的主张，反对武力兼并.

二、仁政

仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。

1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁

终身饱，凶年免于死亡。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最

主要的是土地问题。二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不

违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。他主张薄税轻敛，不能滥征，不能

搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良

臣”是“民贼”。

2、教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证

社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。

三、王道

“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实

现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治

就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王

道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民

贼”，遭到他的猛烈抨击。 在现代社会，对于维护安定团结的政治局面也有其重要性。

意义：

一，现代实行“仁政”，关心当代老百姓的生活疾苦，制订有利于百姓生活的相关

政策，减小贫富差距，更能缓解人与人之间的矛盾，促进全社会的合谐。

二，现代实行“仁政”，国家的当政政府才稳固，才能受到民众的支持与拥戴。

三，现代实行“仁政”，多多援助他国，结交盟友，与人为善，这样，才能提高自

己的国际地位，在危难之时，才会得到更多其它国家的支持与帮助。

哲学硕士：孟子思想与社会主义核心价值观

在治国层面，孟子的仁政蓝图有着涵养富强、民主、文明、和谐的丰富资源。孟子的仁政以 制民之产 即解决民生为基础，直接涉及到富强的问题，提出以解决民生问题作为富民的起点

在社会层面， 义 和 礼 也存在着向自由、平等、公正、法治进行创造性转化的资源。义作为社会应当如此的价值准则，包含着对自由、公正的思考。义作为人们行为的道路，尽管有着自由选择的空间，但不能突破无耻的底线

在个人层面， 智 和 诚 (信)更是爱国、敬业、诚信、友善的精神基因。孟子说： 是非之心，智之端。 所谓 智 主要是理性的道德判断能力，而这样的道德判断能力是否正确，最关键的是在两者处于价值冲突时如何处置

儒家是中华传统文化的主流，孔子和孟子则是儒家原创时期最重要的代表，因而后人常以孔孟之道指称儒家。孟子的思想主要见于《孟子》一书。中华民族优秀传统文化是涵养、培育社会主义核心价值观的重要源泉。孟子的思想正是这重要源泉之一。

五常之道的价值观基础

中国传统社会在汉代以后，儒家成了主导的意识形态，其核心价值体系就是至今人们还在说的 五常 ，即仁义礼智信。汉武帝采纳董仲舒的独尊儒术，是儒家成为中华文化主流的开始。董仲舒提出： 夫仁、谊(义)、礼、知(智)、信五常之道，王者所当修饬也。 将这五者联结为一体，称之为 五常之道 。 仁 的重要含义是仁政，回答建设什么样国家的问题;是行仁政还是施暴政、苛政，就是判断国家是否合乎民意的价值标准。 义 和

礼 ，主要含义是以崇德向善作为社会的价值准则和行为规范，回答造就什么样社会的问题;是遵守礼义还是贬黜礼义，就是衡量社会是否清明健康的价值标准。 智 和 信 ，主要含义是个人正确的道德判断和交往行为中优良的道德品质，回答培养什么样人的问题;是明辨善恶、诚信笃实还是混淆善恶、欺诈无信，就是区分个人是否人格高尚的价值标准。

孟子为五常的形成提供了重要的思想前提。仁义礼智信在孔子那里已经分别有过论述。但孟子首先把仁义礼智四者并列，联系在一起，并引用《诗经》和孔子的话，说明仁义礼智是民众崇德向善的价值准则： 《诗》曰： 天生?民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。 孔子曰： 为此诗者，其知道乎!故有物必有则;民之秉彝也，故好是懿德。 认为就像任何事物都有规则一样，仁义礼智就是培育民众的准则。孟子还首先提出了 仁政 的概念，把 仁 由原来的道德规范扩充为国家政权的价值准则，即 以

战国时期思想家孟子的思想是什么

孟子(约公元前372—前289年)，战国时期的思想家、政治家、教育家，儒家思孟学派的代表人物;名轲，字子舆。被认为孔子学说的继承者，有“亚圣”之称。下面是小编为大家整理的孟子的思想，希望大家喜欢!

孟子的民本思想

孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。

“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。

孟子的仁政学说

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护;反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

《孟子》

孟子著有《孟子》一书。有《孟子》七篇传世，为儒家经典之一。孟子师承子思，继承、发挥了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。性善论是孟子学说理论的出发点，其主要主张有“仁政”、“王道”理论。司马迁认为《孟子》为孟轲自撰，“孟轲所如不合，退与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（《史记〃孟荀列传》）但也有观点认为，从书中用语来看，其编定者极可能是孟子的弟子，成书大约在战国中期。

《孟子》共七篇，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学 (书)》、《中庸》合在一起称“四书”。直到清末，“四书”一直是科举必考内容。

孟子师承子思，但推崇孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”。孟子周游齐、晋、宋、薛、鲁、滕、梁列国，游说他的“仁政”和“王道”思想。但由于当时诸侯各国忙于战争，几乎没有人采纳他的治国思想。

孟子是中国儒家最主要的代表人物之一，他的思想对后世影响很大。但他的地位在宋代以前并不很高。自韩愈的《原道》将孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子的地位才逐渐提升。北宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列为科举考试科目之一，之后《孟子》一书升格为儒家经典。南宋朱熹将其与《论语》《大学》《中庸》合为“四书”。元朝至顺元年（1330年），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。其思想与孔子思想合称为“孔孟之道”。

孟子曾受业于子思。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。