黑龙江少数民族非物质文化遗产曲艺音乐的比较研究及传承策略

文化跨界与交融———黑龙江流域少数民族音乐的创新与传承摘要：音乐作为少数民族重要的精神载体，在以其审美价值与文化内涵感动世人的同时也为世界非物质文化遗产积淀了宝贵的历史财富。

文章以黑龙江流域内满、朝鲜、蒙古、回、达斡尔、锡伯、赫哲、鄂伦春、鄂温克和柯尔克孜等10个世居本省的少数民族为窗口，一窥黑龙江流域少数民族音乐的整体面貌，并在此基础上，探究如何更好地创新与传承这些民族音乐文化，寻求传承途径的探寻与拓展空间，将其发扬光大，以至流芳百世。

关键词：非物质文化遗产民间传统音乐少数民族创新与传承哈尔滨石油学院/张建明哈尔滨师范大学音乐学院/王锐艺术研究 民族文化追索 2020·3“人之文明，无文象不生，无文脉不传。

无文象无体，无文脉无魄”，文化能够跨越历史与时空，是一个民族的精魄，文化的多样性源于民族的多样性。

在黑龙江这片极具魅力特色的沃土上，生活着53个少数民族的人群，经过历时推演和变迁，形成了时代口口相传的少数民族民间音乐。

本文试图通过对黑龙江流域少数民族音乐传承保护思索与研究，探寻更多元化的传承路径和发展模式，更好服务于保护该流域及地区的传统特色音乐文化。

一、黑龙江少数民族音乐守护与拓展随着高科技和信息全球化的发展，不同地区的文化相互之间发生碰撞，或造成文化休克（即culture shock ）等交流障碍，或产生文明冲突，全球文化的同质化倾向愈发严重，民间少数民族的文化正在遭受“无妄之灾”，其中，音乐这种在民间多数以口头方式代代流传的文化首当其冲。

纵览黑龙江全境流域，拥有着质朴粗犷、旋律平稳、铿锵有力，多采用八角鼓伴奏的信奉萨满教的满族音乐，汇聚了不同音乐类型、不同实际用途的雅乐、民俗音乐和宗教音乐的朝鲜族音乐，以口语化的说唱艺术“胡仁乌力格尔”为名称的蒙古族传统民间音乐，以及众所周知的被收入国家级非物质文化遗产名录达斡尔族的乌钦、鄂伦春族的摩苏昆、赫哲族的伊玛堪的曲艺音乐等等，都充分体现了传承保护黑龙江流域少数民族音乐文化不与伦比的价值与意义。

有关少数民族声乐研究与传承少数民族声乐文化是民族文化的重要组成部分，大力弘扬少数民族声乐艺术，把握少数民族声乐艺术的演唱风格，在传承的过程中保持其本身的民族与特色，是我们对少数民族声乐的研究过程里面临的重要课题。

本文对少数民族声乐的演唱艺术进行了研究，在对其保护、发展、融合和创新的过程中不断繁荣少数民族声乐文化进行了探讨。

标签：少数民族声乐艺术;保护;传播一、少数民族声乐概况众所周知，我国有着悠久的历史，各族人民以自己的辛勤劳动开发和丰富了这片广阔土地，发展了经济，并且创造了我们中国的悠久历史和中国文化。

而各个民族在其历史发展的过程中需要面对不同的生存困难和生活环境，也缔造出了多姿多彩的文化。

我国少数民族声乐艺术和汉族声乐一起经历了历史变迁的各个阶段，从原始社会到各个朝代的更迭。

各少数民族在保留自身特点的根本上也注入了其他民族的声乐元素，形成了多姿多彩的民族声乐文化。

少数民族音乐文化想要活态的传承下来，就必须及时跟上社会发展的脚步，不断吸入新的活力，不要封闭自我，摆脱旧形势，在保持少数民族音乐的“基因”不变的同时，取其精华部分，去其糟粕，将少数民族音乐艺术焕发出新生。

二、少数民族演唱艺术俗话说“一方水土养一方人”，每个民族的各种差异组成了我们丰富多彩的多民族文化。

各族人民的风俗习惯、风土人情、生活方式和语言的不同也形成了我们各具特色的少数民族文化。

所以在民族声乐的演唱声型、嗓子特点、发音方式和润腔处理上都存在着许多不同之处。

例如：（1）土家族。

土家族居住在大山里，由于山多人稀，导致交通不便，人们之间的交流也十分困难。

由于大山的阻挡，人们只能依靠大声呼喊和唱歌的方式来表达感情。

所以在土家族的民族声乐歌唱时气息悠长，音域宽广，旋律起伏跳动较大。

土家族的歌曲听起来音色明亮，唱腔高亢，所以有人赞美“土家族的姑娘唱起歌来，就像百灵鸟的声音一样优美动人”。

土家族的打喔嗬。

土家族在歌唱时音色明亮，在用嗓时音量强大，具有很大的穿透力。

黑龙江六小民族民族音乐的发展困境1.斡尔族、鄂伦春、鄂温克、赫哲、克尔克孜民族等只有语言没有文字。

其民歌和民族音乐的传承主要靠口传身授，但是由于现代流行音乐对传统音乐的冲击，很多传承人的子女没传承和爱护意识薄弱，造成了传承人青黄不接，后继无人。

2.在国家大力推广一般话的今日，民族语言的汉化，和民族语言应用范围的渐渐缩小也使民歌以及民族音乐的演唱语言上受到肯定的影响。

汉化的民歌歌词唱法，虽然还保持着民歌非常的音律，但是简单出此案声调与音调不符合的状况，失去了传统民族音乐该有的审美价值。

3.民族音乐和民歌的原始创作载体主要是以狩猎、祭祀、农耕、游牧等生活内容为主，但是由于生活方式的变迁，少数民族人民的生活也转变成现代化的生活方式，创作载体渐渐消逝，也在肯定程度上阻碍了民歌和民族音乐的创新和传承。

4.对民族音乐的学校教育方面，一贯没有受到重视，存在着严峻的不均衡现象。

民族音乐的教学在我国音乐教育中，份量极轻。

很少有院校针对民族音乐设相应的专业或者设置相应的课程。

学校没有肩负起发扬本土文化和民族文化的责任。

二、对黑龙江六小民族音乐传承和爱护的几点思索2022年，黑龙江省正式开始了非物质文化遗产的传承和爱护工作，开始对全省少数民族地区非物质文化遗产进行调查和讨论。

民族音乐是黑龙江民族本土文化的重要资源，民族音乐不仅仅是民族文化的传承更是民族文化的沉淀，在今日，对民族音乐的传承和爱护是特别须要的。

我们要寻求一种科学的手段以及有效的途径来爱护和传承这六小民族的民族音乐文化。

1.树立正确的民族音乐价值观树立正确的`民族音乐价值是我们做好传承和爱护工作的基础。

由于这六小民族生活的变迁，生活环境的改变，对本民传统音乐认识有时候会由于接触了流行音乐或者影视音乐，而对民族音乐抱有嫌弃的心里，认为这是落后的文化。

还有部分人，在大力提倡爱护传统文化的今日，虽然认识了传统的重要性，但是他们没有理解本民族的民族音乐也是需要爱护的传统。

曲艺鼓盆歌的保护与传承研究作者：路琼来源：《大观》2023年第12期摘要：鼓盆歌是第一批国家级非物质文化遗产，素有“曲艺活化石”之称。

近年来，尽管对其的保护和传承已经取得了突破性进展，但是从可持续发展角度而言，仍有巨大的提升空间。

对此，从形态学视角对其进行更加深入的分析，探索全新的保护和传承路径，为这门古老艺术在当代的发展注入源源不断的生命力。

关键词：非遗形态学；鼓盆歌；传承保护一、鼓盆歌——“曲艺活化石”鼓盆歌是流传于江汉平原的一种曲艺形式，素有“曲艺活化石”之称，并于2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

作为最古老的曲艺形式之一，其发展源头最早可以追溯到《诗经》和《周易》中关于“鼓缶”“击缶”的记载，并历经三千年传承至今。

其基本形式是表演者拿着一个盆子当鼓打，并广泛活跃于婚丧嫁娶各类民俗活动中。

鼓盆歌的经典剧目有《绣荷包》《观花》《白蛇传》《醉打蒋门神》等，具有丰富的文化学、社会学和民俗学价值，并具有以下四个突出的艺术特征。

首先是叙事性。

鼓盆歌的表演内容十分丰富，每逢红白喜事，东家都会邀请当地知名艺人打鼓说书，亲朋好友也会应邀而来，并以此作为民俗活动的完结。

所表演的内容既有神话传说和历史典故，又有奇闻轶事和现实故事，在谈古论今中晓之以理、动之以情，可谓雅俗共赏，承载着当地特有的远古文化和本土文化。

其次是音乐性。

鼓盆歌在长期发展中，在唱腔、伴奏、调式、节奏等方面均形成了自身的特色，这些特色也成了其最为鲜明的标志。

在唱腔方面，鼓盆歌具有典型的板腔体特征，并分为两种形态：一种风格沉稳，以叙事说理为主；一种华丽流畅，以抒情和感叹为主。

在曲调方面，鼓盆歌通过不断吸收周边民歌、民乐、戏曲、曲艺的精华，早已形成了丰富的曲调系统。

再次是娱乐性。

鼓盆歌的表演内容通俗易懂，表演形式活泼幽默，而且在表演过程中，艺人也经常与观众进行实时互动，让观众在不知不觉中获得轻松、愉悦之感。

而且有经验的艺人还经常即兴表演，更是將演出气氛推向了高潮，获得了当地人的普遍认可。

赫哲族非物质文化遗产项目赫哲族是中国少数民族之一，主要分布在黑龙江省的呼玛县、塔河县和漠河县等地。

赫哲族有着独特的传统文化和非物质文化遗产，下面我们一起来了解一下赫哲族非物质文化遗产项目。

1.赫哲族民歌：赫哲族民歌是赫哲族非常重要的文化遗产之一，是他们祖先们在长时间的生产和生活中积累下来的珍贵财富。

赫哲族民歌主要表现赫哲族的生产生活和传统风俗习惯，歌曲中往往夹杂着丰富的奇闻异事和传说故事。

赫哲族民歌通常由一人或多人合唱，节奏独特，歌曲抒情、悠扬。

常见的歌曲有《繁星》，《林海情思》，《秧歌之弦》等，它们是赫哲族人民心中最重要的旋律。

2.赫哲族舞蹈：赫哲族舞蹈是赫哲族人民的传统文化艺术之一，舞蹈形式多样，具有独特的风格和传统。

赫哲族舞蹈通常是相关民俗活动的一部分，如婚礼、农忙时节的集体劳动等，也是一种展示自然环境和部族生活风采的表演艺术。

赫哲族的舞蹈风格以活泼、舒展、大方为主，动作轻盈、优美，音乐和舞蹈相得益彰，营造出独特的风景线。

3.赫哲族传统民居：赫哲族的传统民居是他们的文化遗产之一，反映了赫哲人民特有的生活方式和环境意识。

赫哲族传统民居多为木板结构，以棕榈叶为屋顶覆盖面积大，具有较强的隔热保温和防止雨水侵入的功效。

赫哲族传统民居的建筑风格独特，多为马蹄形或者“凉亭”式的建筑，内部空间布局合理，适宜生活需求，也是一种重要的文化遗产。

4.赫哲族民间工艺：赫哲族民间工艺是赫哲族的重要非物质文化遗产，主要表现为编织、刺绣、木雕、研磨等传统手工艺。

这些传统手工艺的产生源于赫哲族自给自足的农业生活方式，因此，这些手工艺品往往具有很强的实用性和民族特色。

例如，赫哲族编织的羊毛围巾和手套都是具有很高实用性的传统手工艺品，受到了广大游客朋友的欢迎。

以上就是赫哲族非物质文化遗产项目的简要介绍，它们是赫哲族人民长期在生产和生活中积累的珍贵财富，也是中国民族文化宝库的重要组成部分。

通过加强对这些非物质文化遗产的保护和传承，我们可以更好地保护和继承中国独特的民族文化遗产。

2019 年4 期（总第137 期）No4，2019（）Gereral137No.满族研究MANCHU MINORITY RESEARCH人口较少民族非物质文化遗产之保护与传承现状*汤 洋（黑龙江省社会科学院，哈尔滨 150028）摘要：非物质文化遗产是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因，它体现着一个民族的智慧和民族的精神，是文化认同的重要标识。

本文以黑龙江省的人口较少民族传统表演艺术类非物质文化遗产项目的内容、发展现状、取得的成果进行了阐述，论述了加强人口较少民族传统表演艺术类非物质文化遗产的保护与传承对黑龙江省经济高质量发展具有重要意义。

关键词：非物质文化遗产；表演艺术类；人口较少民族；保护与传承中图分类号:G122 文献标识码:A 文章编号:1006-365X（2019）04-0113-04非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，尤其是各级非物质文化遗产代表性项目，是中华优秀传统文化的典型代表。

在借鉴联合国教科文组织非物质文化遗产分类方法的基础上，根据我国的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，我们将非物质文化遗产明确分为八类，即民间文学类非物质文化遗产、表演艺术类非物质文化遗产、工艺美术类非物质文化遗产、传统生产知识与技能类非物质文化遗产、传统生活知识与技能类非物质文化遗产、传统仪式类非物质文化遗产、传统节日类非物质文化遗产和文化空间类非物质文化遗产。

我国是一个由56个民族组成的多民族国家，各族人民在长期的生产生活实践中积累和创造出了丰富多彩的非物质文化遗产。

在我国被列入的四项世界级非物质文化遗产名录中，属于少数民族的非物质文化遗产据统计占一半以上，少数民族绚丽多姿的非遗组成了中华民族非物质文化遗产的重要内容。

人口较少民族是人口总数在30万人以下的民族，我国有28个民族是人口较少民族，全国第六次人口普查数据显示，这28个民族的总人口为189万。

北方少数民族音乐物质文化创新和继承北方少数民族音乐的物质文化创新和继承北方少数民族音乐是中国传统音乐的重要组成部分，具有丰富多样的文化内涵和独特的音乐风格。

在现代化发展的大潮中，如何保护和发展北方少数民族音乐，推动其物质文化的创新和继承成为了当前亟待解决的问题。

本文将从音乐产业、教育体系、艺术创新等方面探讨北方少数民族音乐的发展现状以及如何实现其创新与继承。

一、音乐产业的发展北方少数民族音乐在音乐产业中扮演着重要的角色。

为了推动北方少数民族音乐的发展，应当积极培育音乐人才，加强音乐创作和表演的专业化水平，提高音乐产品的质量和竞争力。

在音乐商业化方面，应将北方少数民族音乐与现代音乐相结合，拓展其市场与受众。

例如，可以将传统的少数民族音乐元素融入到流行音乐中，创造出具有独特风格的作品。

此外，还可以开发音乐衍生品，推动音乐产业与文化旅游业的融合发展。

二、教育体系的建设为了推动北方少数民族音乐的继承与发展，应加强相关教育体系的建设，培养更多的专业人才和爱好者。

在学校音乐教育方面，应加大对北方少数民族音乐的传授力度，培养学生对少数民族音乐的兴趣和理解。

同时，应建立一支高素质的教师队伍，推动北方少数民族音乐教育的普及和深化。

此外，还应通过音乐学院等专业机构，加强对北方少数民族音乐人才的培养，提供相关专业课程和实践机会，为其创作和演出提供更好的平台和支持。

三、艺术创新的实践北方少数民族音乐的创新是其发展与传承的关键。

在艺术创新上，应充分发挥北方少数民族音乐的特色和优势，引入现代音乐元素，创作出更多具有时代感和创新精神的作品。

在创作上，可以结合当代舞台表演手法，独创的音乐风格和舞蹈形式巧妙结合，打造出具有吸引力和感染力的作品。

同时，还可以借鉴国际音乐交流的经验，与国际音乐人共同合作，开展跨文化的艺术交流合作。

四、传统与现代的结合北方少数民族音乐的传承需要在传统与现代的融合中实现。

为了在保护传统的基础上进行创新，应尊重少数民族音乐的传统艺术形式，注重对其内涵和价值的解读和研究。

中国曲艺类非物质文化遗产保护发展报告文化部副部长项兆伦在全国非物质文化遗产保护工作会议上指出：“非遗保护正站在新的历史起点。

”[1]2016年，作为“十三五”的开局之年，我国的非遗保护工作正从“抢救保护、建章立制”的基础工作阶段转入“提高保护传承水平”的纵深发展阶段。

曲艺类非物质文化遗产的保护发展，也是抢救保护与提高传承并举，并且在非遗保护顶层设计的助推下，在提振文化自信观念的引领下，地方政府、民间机构、相关组织、社会民众对曲艺传承与发展的积极性不断增强，文化自觉意识逐步提高。

在曲艺类非物质文化遗产保护过程中出现的问题，积累的矛盾也倒逼机制政策法规的健全完善，各方亟须总结经验、深度反思并寻找解决方案。

一 2016年度曲艺类非物质文化遗产保护情况概述2016年，重庆市、黑龙江省、江苏省、山东省、湖北省、湖南省、宁夏回族自治区等七个省（自治区、直辖市）公布了省级非物质文化遗产代表性项目名录，其中，曲艺类总计26项；上海市、黑龙江省、四川省、内蒙古自治区四个省（自治区、直辖市）公布了非物质文化遗产代表性传承人名录，其中，曲艺类传承人共计15人。

截至2016年，国务院公布四批共1372项国家级非遗代表性项目，其中曲艺类有127项；文化部命名四批共1986名国家级非遗代表性传承人，其中曲艺类有151人；各省区市公布11042项省级非遗代表性项目，12294名省级非遗代表性传承人。

截至2016年底，300余名国家级代表性传承人去世，曲艺类国家级非遗项目原就有40余项没有国家级传承人，2016年郭月英、胡正华、孟凡林等相继离世，国家级曲艺项目杭州评词和武宁打鼓歌也暂时没有了传承人。

在四批国家级非遗名录中，少数民族曲艺项目共有21项（含扩展名录4项），在民族的分布上，全国55个少数民族中只有蒙古族、达斡尔族等12个少数民族有国家级曲艺类非遗项目；在国家级曲艺类非遗传承人中，共有24位少数民族传承人，但有4位少数民族传承人对应的传承项目为汉族曲艺项目，分别是相声、四川扬琴和北京评书。

浅谈东北地区少数民族民间音乐的特征与发展东北地区是我国的少数民族聚集地之一，这里有着丰富多样的少数民族民间音乐。

少数民族民间音乐是指由东北地区的少数民族群体在日常生活和社会活动中创造、发展并流传下来的音乐形式。

在东北地区的少数民族民间音乐中，不同民族的音乐特征和发展有着一些共同点。

东北地区的少数民族民间音乐具有鲜明的地域特色。

由于地域的差异和民族特色的影响，东北地区不同民族的音乐表现形式各异。

鄂伦春族的音乐以嘶吼声和呼叫声为特色，表现出民族独特的豪放和开放的气质；达斡尔族的音乐则以高亢激越的曲调和节奏为特点，富有民族性的律动感和舞蹈性。

这些地域特色的音乐元素体现了东北地区不同少数民族群体的文化传承和独特审美情趣。

东北地区的少数民族民间音乐有着深厚的历史传统和丰富的音乐资源。

东北地区少数民族民间音乐的发展历史悠久，经历了数百年的沉淀和传承。

多年来，东北地区的少数民族一直保持着对本民族传统音乐的热爱和传承。

他们通过口传、歌唱和乐器演奏等方式，传承和发展了自己民族的音乐文化。

在这个过程中，东北地区的少数民族不断吸收、融合和创新，形成了丰富多样的音乐传统。

这些音乐传统包括歌曲、舞蹈、器乐等形式，丰富多样的音乐资源为东北地区的音乐创作和表演提供了丰富的素材和基础。

东北地区的少数民族民间音乐在现代社会得到了积极的发展和传播。

随着社会的变革和进步，少数民族民间音乐在东北地区逐渐融入到现代社会的文化生活中。

许多少数民族音乐家和艺术家开始将传统的音乐元素与现代音乐相结合，创作出新的音乐作品，使得少数民族音乐更加符合现代人的口味和需求。

东北地区的少数民族民间音乐也通过各种媒体渠道进行传播和推广，让更多的人了解和欣赏少数民族的音乐文化。

这为少数民族民间音乐的发展提供了广阔的舞台和更多的机会。

艺术研究|艺术管理萨满音乐在东北少数民族的传承与发展——以满族萨满音乐为例哈尔滨师范大学/赵瑞隋欣摘要：满族萨满音乐是我国东北地区少数民族音乐中具有代表性的音乐之一，通过对满族萨满音乐的原始性、神秘性的切入，使我们能够真切地感觉到满族萨满音乐的艺术与文化价值。

近几年，满族萨满音乐也正式的被批准，成为了非物质文化遗产的项目之一，可见国家与政府对于满族萨满音乐保护的高度重视。

本作品将根据满族萨满音乐的音乐与特征与文化价值进行分析，来探索和研究满族萨满音乐的精神文化价值以及对于满族萨满音乐传承现状及在发展中遇到的困难和相应措施。

关键词：萨满文化萨满教宗教萨满音乐非物质文化遗产我国的满族萨满文化主要分布在我国的黑龙江沿岸佛满洲关氏、吉林九台小韩屯石氏等地区。

由于文化发展和地势特征的优势，在我国的东北地区产生了深远的影响，现在的许多民俗习惯与民间音乐都与满族萨满音乐有着密不可分的联系。

并且在满族萨满文化的发展中具有一定的进步性，首先发展的是自然崇拜，其次发展为图腾崇拜，然后又发展到了祖先崇拜，从对外界大自然万物的崇拜发展到个体的动物的崇拜到最后的具象到人对于自身的认可与崇拜，这些特征使满族萨满音乐文化不仅具有极高的艺术价值而且具有重要的历史价值。

一、满族萨满文音乐的艺术特征（一）原始性萨满文化是一个影响范围很广的世界性原始信仰宗教，大约产生于原始时期的新石器时代。

在历史发展上，萨满文化一直贯穿于满族宗教文化的始终，一些地区仍旧保留着原始的习惯与文化。

无论是包含了家族形式的祭祖、背灯、领牲、换锁等具有规范形制的家祭，还是负责祭祀狐神、莽神、貂神、熊神等的自然神祗的野祭，都一一体现了萨满文化原始性。

尤其是仪式中包含的神歌、器乐、节奏、力量、道具、服饰，不仅是满族人们在传统生活中对于原始文明具象化的体现，也让人们更加直观地感受到了萨满文化原始性的精神文化内涵。

（二）神秘性与宗教相对应的文化往往具有非常神秘的色彩。

浅谈东北地区少数民族民间音乐的特征与发展东北地区是中国的一个多民族地区，拥有丰富的民间音乐文化。

这里将从东北地区少数民族音乐的特征和发展两个方面进行浅谈。

一、特征1. 音乐风格多样：东北地区的少数民族有鄂伦春族、满族、蒙古族、回族等，不同民族的音乐风格各具特色。

蒙古族的音乐以独唱、二重唱和长调为特点，通过马头琴、手风琴等乐器演奏，歌曲旋律悠扬、高亢，具有强烈的草原风情；满族的音乐则以强烈的节奏感和旋律的跳跃性为特点，常用管弦乐队演奏。

2. 地域性特点：东北地区的少数民族音乐受到当地民族的地域环境和生活习俗的影响，表现出浓厚的地域性特点。

鄂伦春族的音乐中常常反映出对山林草原生态环境的热爱和赞美；满族的音乐则常常以狩猎为主题，表现出对大自然的敬畏和崇拜。

3. 合奏形式多样：东北地区的少数民族音乐在演奏形式上多样化，常常采用合奏方式演奏。

满族的音乐常常由管弦乐队演奏，旋律上分为主旋律和伴奏，既有歌唱部分，也有纯乐器演奏部分；蒙古族的音乐则常常由马头琴、手风琴、小提琴等乐器组成的合奏团演奏，旋律丰富多变，节奏明快。

4. 歌词内容丰富：东北地区的少数民族音乐的歌词内容丰富多样，涉及的话题广泛。

鄂伦春族的音乐中的歌词常常描绘人与自然的和谐，歌颂祖先的智慧和勇敢；蒙古族的音乐则常常歌颂祖国的美丽和母亲的伟大。

二、发展东北地区的少数民族音乐经历了长期的发展演变，逐渐形成了独具特色的音乐文化。

1. 传统保护：随着社会的发展和现代音乐的流行，部分东北地区的少数民族音乐面临边缘化和衰落的危机。

为了保护和传承这一宝贵的文化遗产，政府和文化机构积极开展了相关保护工作，如组织音乐比赛、举办音乐节等，为少数民族音乐的发展提供了平台和机会。

2. 创新发展：为了适应时代的需要和年轻一代的喜好，东北地区的少数民族音乐进行了一系列的创新发展。

有些音乐家将传统的少数民族音乐与现代流行音乐相结合，创造出一些新的音乐形式，以吸引更多的观众和听众。

176黑龙江省是一个多民族边疆省份，共有53个少数民族，人口较少民族一共有七个,分别是达斡尔族、鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族、俄罗斯族、锡伯族、柯尔克孜族，人口64649人，这些人口较少民族在生产生活中创造了独特的少数民族传统文化，是黑龙江省非物质文化遗产资源的重要组成部分。

目前，从已经公布的4批省级非物质文化遗产名录中看，人口较少民族名录共有50项，涵盖传统音乐、传统舞蹈和民俗等8个类别，其中，赫哲、鄂伦春、达斡尔三个民族所占比例较高，鄂温克、锡伯、柯尔克孜三个民族不断增加名录数量，俄罗斯族尚无非物质文化遗产名录。

一、人口较少民族非物质文化遗产现状赫哲族历史可追溯到6000多年前的新开流时代，现有国家级名录2项，省级名录14项。

“赫哲族伊玛堪”是一种说唱艺术，2011年11月23日被联合国教科文组织列入“急需保护的非物质文化遗产名录”，两年来，通过制定《赫哲族伊玛堪说唱保护规划》、建立传习所、加强传承人梯队建设，召开保护工作会议等举措，有效地保证项目的保护与传承。

赫哲族鱼皮制作技艺、桦树皮制作技艺也被列入国家级非物质文化遗产名录，2011年，设立“赫哲族文化生态保护实验区(省级)”。

鄂伦春族是我国东北古老民族室韦的后裔，现有国家级名录5项，省级名录13项。

近年来，对国家级名录“鄂伦春族摩苏昆”拍摄录制了一批音像摄像图片资料，共整理编纂文字材料70万字，抢救挖掘老传承人资料。

国家级名录“鄂伦春族赞达仁”已举办三期大型传承人培训班，为赞达仁歌手拍摄演唱录像、录音、拍照，编辑出版了《鄂伦春族赞达仁》民歌集一书。

达斡尔族是一个历史悠久、文化底蕴厚重、能歌善舞的中国北方土著民族，现有国家级名录4项，省级名录6项，“达斡尔族乌钦”和“达斡尔族鲁日格勒舞”这两项国家级名录项目组主要采取分散培训方法，同时结合达斡尔族学会活动每年进行一次经验交流活黑龙江省人口较少民族非物质文化遗产现状与保护栾　杨动，相继培训学员百余人次，“达斡尔族鲁日格勒舞”进入校园课间操已在全省各达斡尔族区普及。

东北汉族民歌的艺术特色与传承
东北汉族民歌具有丰富的艺术特色和独特的传承方式。

主要体现在以下几个方面：
一、表现力强
东北汉族民歌在传承过程中积累了丰富的生活经验和情感体验，表现力非常强。

歌曲表现形式多样，既有抒情的爱情歌，又有歌颂家乡风景的山水歌，还有表达劳动人民辛勤劳动的劳动歌等，歌词朴实清新，富有真情实感，尤其是在表现生活的细节方面非常细腻，往往让听众沉浸其中。

二、音乐形式丰富
东北汉族民歌的音乐形式和节奏鲜明，在传承中融合了各地地方音乐的特色，形成了丰富多样的音乐形式，包括板胡独奏、二胡独奏、琵琶、扬琴、竹笛等乐器伴奏。

同时，由于不同地区的气候、地形和族群的差异，东北的民歌也呈现出不同的音乐形式。

比如辽西地区的民歌节奏繁忙，辽东地区的民歌节奏较为单一，黑龙江地区的民歌节奏则更为悠扬。

三、传承方式保护
东北汉族民歌传承方式主要为口传心授，通常是由育有民歌传统的长辈或者老师传授给后代和学生。

同时，在普及传统民歌的同时，还采取了一系列保护措施，如修订音乐谱、制作音乐CD等，以加强传统民歌的保护和传承。

总之，东北汉族民歌具有丰富的艺术特色和传承方式，是中华民族文化的重要组成部分，需要加强保护和传承。

阐述黑龙江地区少数民族民歌的传承与发展民歌是各族人民智慧的结晶，是各个历史时期人民生活的生动写照。

原生态民歌我国各族人民在生产生活实践中创造的、在民间广泛流传的“原汁原味”的民间歌唱音乐形式，它们是中华民族“口头非物质文化遗产”的重要部分。

现如今全世界范围逐渐意识到本民族文化与众不同的特点并日益重视和保护本民族传统文化，中国也加快了保护非物质文化遗产的脚步。

在这场保护非物质文化遗产的浪潮中，对少数民族原生态民歌音乐文化遗产的传承和发展的保护是其重要的组成部分。

1 黑龙江地区少数民族民歌的历史沿革黑龙江省是一个多民族的边疆省份，全省共有53个少数民族，其中世居本省的有满、朝鲜、回、蒙古、鄂伦春、鄂温克等10个少数民族。

黑龙江地区少数民族民歌与各少数民族的历史沿革有着千丝万缕的联系。

黑龙江地处祖国东北角，其独特的自然地理环境和文化环境孕育了其独特的少数民族音乐，并蕴含着丰富、浓郁的文化底蕴。

比如以狩猎、渔猎为主的达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族等至今仍然遗留较为丰富的狩猎牧歌。

在某些民族的传统民族文化与狩猎牧歌相融合，难以分离。

随着历史的发展和社会的变迁，这些原生态民歌受到不同程度的冲击，在一定程度上与本民族文化分离，存在于一部分仍然保持传统民族音乐文化习俗的地区，并逐渐发展成为与少数民族节日融为一体的歌唱形式。

2 原生态民歌的传承与发展从少数民族原生态民歌传承角度来看，他们通常掌握一个民族的语言体系并能为其社会成员所理解的语言而发挥作用，民族音乐是作为能在本民族内部交流起作用而有意义。

民族传统音乐的保护和传承必须在这个意义上加以考虑，只单纯注意音乐的保护而忽略它为其社会成员所熟悉、爱好，那就不是按它本来的面貌传承和发展下来。

这种作为博物馆式的情报收集和记录来说的确有用，但是难以發挥更大的作用。

对于广大听众来说，不同民族对于音乐的强调重点不同，因此这种音乐文化是一种不容易接近的符号体系。

想通过民族音乐进行文化交流是比较困难的事情，在一般场合里，人们只是单纯地刚到他们在进行音乐表演或演奏活动而已，而并没有能够达到进一步掌握其音乐语法的意义的地步。

浅谈东北地区少数民族民间音乐的特征与发展东北地区是中国少数民族聚居地区之一，包括满族、朝鲜族、蒙古族、达斡尔族、鄂伦春族等多个民族。

这些少数民族在长期的历史进程中形成了独特的音乐艺术形式，被称为少数民族民间音乐。

本文将从音乐特征和发展两个方面对东北地区的少数民族民间音乐进行探讨。

1. 独特的音乐风格：东北地区的少数民族民间音乐与汉族传统音乐有很大的区别，更加接近于游牧民族的音乐风格。

蒙古族的音乐中常常出现马头琴和呼麦等独特的乐器和演唱方式；达斡尔族的音乐中常常有大型的原生态打击乐器和口弦等；满族的音乐则更加接近于汉族音乐，但仍然保留了满族民歌的特点。

2. 丰富多样的乐器：东北地区的少数民族民间音乐中使用的乐器种类繁多，每个民族都有自己独特的乐器。

满族的音乐中常常使用笛子、二胡和马头琴等乐器；蒙古族的音乐中常常使用马头琴、呼麦和长调等；朝鲜族的音乐中则常常使用大鼓、小鼓和板胡等。

这些乐器不仅在音色上有差异，而且在演奏技巧和音乐表达上也有各自的特点。

3. 深厚的民族文化内涵：东北地区的少数民族民间音乐与其所属民族的文化紧密相连，表达了民族饱满的情感和传统的价值观念。

满族的音乐中常常表达对自然的崇拜和对美好生活的向往；朝鲜族的音乐中常常表达对祖国和家乡的热爱和思念；蒙古族的音乐中则常常表达对马的崇拜和对草原生活的热爱。

1. 传统与现代的融合：在现代社会的影响下，东北地区的少数民族民间音乐逐渐融入了现代音乐元素，形成了独特的音乐风格。

融合了流行音乐和传统音乐的蒙古族民间摇滚乐在年轻人中非常受欢迎；满族的音乐也逐渐融入了现代乐器和编曲技巧，形成了新的音乐风格。

2. 保护与传承的努力：为了保护和传承东北地区的少数民族民间音乐，各级政府和文化机构积极开展相关的工作。

举办音乐比赛、演出和培训班，组织少数民族音乐家和民间音乐团队进行演出和录音，编写音乐教材和出版民族音乐专辑等。

3. 多元化的音乐形式：随着社会的发展和音乐交流的加强，东北地区的少数民族民间音乐在形式上也越来越多元化。

浅谈黑龙江少数民族文化的整理与保护黑龙江省是我国少数民族聚集地之一，拥有着丰富的多元文化遗产。

在长久的历史演变过程中，少数民族文化经受着各种社会、文化、生态、经济等等方面的挑战，同时还遭受了外部文化侵略的冲击，不断被边缘化与淘汰。

因此，保护和整理黑龙江少数民族文化遗产的值得探讨。

保护和整理黑龙江少数民族文化遗产的意义黑龙江省的少数民族文化遗产是中国文化宝库中不可或缺的一部分，最大限度地保护和整理这些文化遗产对于维护和传承中国文化的多样性至关重要。

此外，少数民族文化与自然环境的关系密不可分，保护和整理文化遗产也是为了更好地保护生物多样性和人类环境的可持续发展。

整理黑龙江少数民族文化遗产的方法首先，要收集、整理和记录少数民族的传说、歌曲、舞蹈、习俗、节日等文化遗产。

其次，需要将这些文化遗产进行分类整理，并在博物馆、文化馆等场所进行展示和保护。

此外，增加少数民族文化教育的普及度，使更多人了解和感受少数民族文化的美。

通过增加对少数民族文化的研究，加强文化遗产的保护与传承，让少数民族文化真正得到保存与传承。

保护黑龙江少数民族文化遗产的措施首先，应加强法律制度的建设和完善，保护黑龙江省少数民族文化遗产的法规规定，并保障依法保护。

其次，应建立全面的文化遗产保护机构，加强对黑龙江省古代和现代文化遗产的保护，形成一种全面的管理机制。

同时，应加强文化遗产的保护利用和传承培训，针对各个少数民族群体的不同文化特征，发挥文化遗产的观光、教育和文化交流等方面的积极作用。

结论在全球文化多样性和遗产逐渐失去的情况下，保护和整理黑龙江省少数民族文化遗产是一项非常重要的任务。

加强法律制度，建立文化遗产保护机构，加强文化遗产的保护和传承培训，这些措施的实施措施能更好地促进黑龙江省少数民族文化遗产的保存与传承，保持独特文化颜色，为国家和世界文化多样性的整体保护做出更大贡献。

黑龙江少数民族非物质文化遗产曲艺音乐的比较研究及传承策略黑龙江省地处中国东北，是一个少数民族聚居地区，拥有丰富多样的非物质文化遗产。

曲艺音乐是黑龙江省少数民族非物质文化遗产中的重要组成部分，具有独特的艺术魅力和历史意义。

本文旨在对黑龙江省少数民族曲艺音乐进行比较研究，探讨其传承现状及传承策略。

一、比较研究1. 地域特色黑龙江省是多民族聚居地区，汉族、蒙古族、回族、朝鲜族、鄂伦春族、赫哲族等多个少数民族在这里生活。

不同民族的曲艺音乐在地域特色上有明显的差异。

以鄂伦春族的驯鹿舞曲为例，这是一种以驯鹿为主题的舞曲，曲调悠扬，舞姿轻盈。

而朝鲜族的圆舞则是一种富有东北特色的舞曲，节奏明快，富有欢乐祥和的气氛。

蒙古族的长调咏唱则是一种悠长婉转的唱腔，富有草原风情。

2. 艺术风格不同少数民族的曲艺音乐在艺术风格上也有所区别。

如蒙古族的长调咏唱注重声乐技巧和情感表达，朝鲜族的圆舞则更加注重舞蹈与音乐的融合，鄂伦春族的驯鹿舞曲则强调舞蹈的轻盈和舒缓。

3. 传承方式不同少数民族的曲艺音乐传承方式也存在差异。

一些曲艺音乐传承以师徒传承为主，如蒙古族的长调咏唱，传承过程中注重学生对师傅的模仿与领悟。

而朝鲜族的圆舞则更加注重集体传承，通过集体排练和演出来传承和弘扬这一曲艺形式。

二、传承现状尽管黑龙江省的少数民族曲艺音乐在传承上存在一定的差异，但由于现代社会的冲击和文化传承的难题，黑龙江省少数民族曲艺音乐的传承面临着严峻的挑战。

1. 社会环境随着现代化的发展，少数民族地区的社会环境发生了巨大的变化。

许多传统的曲艺表演方式和场所逐渐消失，年轻人的文化消费方式也发生了改变，这对曲艺音乐的传承带来了一定的压力。

2. 人才断层由于曲艺音乐传承方式的特殊性，导致了少数民族曲艺音乐传承中存在人才断层的现象。

许多有传统音乐才华的老艺人难以找到合适的传承者，导致了部分曲艺音乐传承中断的现象。

3. 文化冲击少数民族曲艺音乐的传承受到了现代文化的冲击，许多年轻人更加倾向于现代流行音乐，对传统曲艺音乐的了解和接受程度不够，导致了曲艺音乐传承受阻的现象。

黑龙江少数民族非物质文化遗产曲艺音乐的比较研究及传承策略黑龙江是中国少数民族聚居地区之一，拥有丰富的非物质文化遗产资源，其中曲艺音乐是其中的重要组成部分。

曲艺音乐是少数民族文化中的重要表现形式，承载着丰富的民族风情和传统文化内涵。

随着社会变革和现代化的冲击，黑龙江少数民族曲艺音乐在传承和发展方面面临着许多挑战。

有必要进行比较研究，找出不同曲艺音乐的特点及其传承策略，以期为黑龙江少数民族曲艺音乐的保护与传承提供借鉴和参考。

一、黑龙江少数民族曲艺音乐的类型及特点黑龙江省是一个少数民族聚集的地区，拥有多个少数民族，其中以鄂伦春、赫哲、鄂温克、达斡尔等独具特色的民族最为知名。

由于不同民族的文化背景以及地域差异，黑龙江少数民族曲艺音乐的类型和特点也各具特色。

鄂伦春族的曲艺音乐以蒙古族的长调、宽音和音域广阔为特点，歌曲优雅悠扬，歌词简练明快，表达了鄂伦春族对大自然的热爱和对生活的热情。

赫哲族的曲艺音乐以歌谣形式为主，歌声悠扬、音调柔和，歌词多为对自然的歌颂和对爱情的赞美，体现了赫哲族的纯朴和浪漫。

鄂温克族的曲艺音乐多为合唱形式，歌曲节奏明快，音乐旋律热烈欢快，反映了鄂温克族的豪放和热情。

达斡尔族的曲艺音乐多为舞蹈伴奏的歌曲形式，音乐节奏强烈，歌曲多为表达对美好生活的向往和对祖国的热爱，体现了达斡尔族的豪迈和奔放。

黑龙江少数民族曲艺音乐具有悠久的历史和丰富的内涵，是少数民族文化的重要组成部分，具有很高的艺术价值和历史价值。

由于社会变革和现代化进程的冲击，黑龙江少数民族曲艺音乐在传承和发展方面面临着诸多挑战。

一方面，由于社会经济的发展，一些少数民族的年轻人逐渐远离传统文化，对曲艺音乐的兴趣和认同感降低，导致了曲艺音乐的传承困难；由于传统文化的传承人逐渐老去，一些曲艺音乐的传承人口中的曲目和技艺也逐渐失传，导致了曲艺音乐的断层。

黑龙江少数民族曲艺音乐的传承现状并不容乐观，亟需采取措施加以保护和传承。

针对黑龙江少数民族曲艺音乐的传承困境，需要采取以下策略进行保护和传承：1.加强曲艺音乐的保护和挖掘工作，建立档案资料，收集整理少数民族曲艺音乐的歌曲和曲目，建立数据库，为后人的学习和传承提供便利。