品读《人生十论》，领略古代人生《人生十论》这本书是由前国学大师--钱穆写作,汇编成书于1955年之夏。全书由三部分组成,一为人生十论,二为人生三步骤,三为中国人生哲学。他在自序中写道,文中是十篇杂凑稿,有对幼年读书心情的记录,有对湖上闲思录的回忆,全书比较杂,有几篇专有关于人生问题的,因此取名为人生十论。他说他写这本书的目的不是教训人,也不是精心结撰想写哲学,也不是心情悠闲地抒发自己的胸怀。只是在不安定的生活环境下,一些一知半解的临时小杂凑而已。
在《人生三路向》中他提到:人生只是一个向往。在精神层面向往的最高发展有宗教,在物质界向往的最高发展则是科学。一个重在情感,一个重在理智。西方人的人生的向往首先在于人对于人生的要求上,比如恋爱、财富、权利,人总是在逐步追求,在追求中向前,在追求中逐步充实,并体会着愉悦。但这样的人生情态是不完美的,当他们取得了某种满足后,他们并不会得到满足,满足转瞬成为空虚,不断向前就是不断扑空,人生的意义到底在于什么?与之完全相反的是印度人,他们更重视对于自身内在层次的追求。如果说向外的人生是一种涂饰的人生,那么向内的人生就是洗刷的人生。向内的人生是洒脱的人生,他们忘记了外在的事物,把外在遗弃、把外在摆脱,最后境界变成了一大脱空,这便是印度佛教的向往追求。不过这样的人生同样存在问题,人始终还是要吃饭、睡觉、交往的,摆脱外在的一切,遗弃外面的一切事物,包括到你的心,也就不存在内了。同以上两种人生态度不同的是中国的禅宗,不向外,也不向内,屹然而中立。不过这种思想也是不可取的,消极无为。但如若在这个态度上再加一种向往,便走上了儒家思想里的另一种境界。那种境界不偏向也不中立,他们有向往,但他们只依照中间线路而前进,前进也是无限的,不过随时又可变为终点。这种思想的一般通俗化便是一种现前享福的人生观。福的人生观不是折损人的辽远的理想,不仅仅是眼前的内心调和、心物交融的情景,它同时不允许你沉溺在现实之享受。这样来看三路向中钱先生提倡的是最后一种中国儒家的好的思想,我认为这样的思想对于我们当代大学生也是值得学习的。我们不应当过分追求一些物质上的东西,比如学分、绩点、奖学金??;但我们也不应该对于外界一切都持无所谓的态度,忘记了一切;我们应当持一种中立的态度,有所求但不过分求。
《如何完成一个我》中钱先生说道：天地只生了一个一个人，并未生成一个一个我。他说人与我是不同的。那时候的人都称我，仅仅只能说有这么一个向往，而并非人人有这么一个实际。那样的我是可一而不可再的，旷宇长宙中只有一个我，那就是我不同于人的地方。要想成为一个我必定要建立在人之上，不可一意求新，但必须有自己的独特的一面。生人之时，有人无我，其继也有我之自觉，我之发现，但最后成为真我的却很少。要成为我首先要认识自我，了解自己的嗜好、特长、境遇，找到自己的模样。钱先生认为最杰出的人，也是最普通的人。唯最普通者，始为最普通者。这种思想在中国古代的圣人就有了。圣人是人性、我性各发展到极点，各发展到理想的境界的人格的称号。人人可以企及，人人愿意企及，最平等，也是最高贵的。他所说的最杰出者也是最普通者，每个人都有尧舜的一面，只是在不同的方面，做出了不同的事。最终要成为一个我，当使我成为一个圣人，一个圣我，尽人之所及，实现自己的理想价值。圣人的伟大正伟大在和别人差不多，我们首先应该做好自己的事。比如父慈子孝，作为子我们应当做好孝，而不是一味追求父慈。对于怎么成为一个我，我的理解是：做好自己应该做的事，有自己独特的个性，实现自己的价值，做一个普通人，而不是平庸的人。
在《人生三步骤》中钱先生提到,人生可以大致分为三个阶段。首要阶段便是活着,因为只有活着才有生命的存在。但这与活的境界没有关系,锦衣玉食是活,箪食壶浆也是活,住在什么房子中,怎样出行这些都没有关系,这便是生命的第一阶段—活着。对于第二阶段便是关于生命的表现形式,也就是你活得怎么样,具体表现在人的事业上。我们应当有超乎衣食住行生活之外的另一番变现,因为我们并不是专为吃饭、专为穿衣、专为住房子、专为行路的,我们要求生活只要能满足维持我们的生命就可以了。下一步的行为便是生活的一种手段,举古人所
讲就是修身齐家治国平天下,也就是我们的行为。修身不是束缚人的旧规矩旧道德,相反地修身是我们最大的自由,因为修身是个人的。我们可以有所不为,这就是我们的消极的自由,不过说是消极的实则是积极的,比如文天祥杀身成仁的事件就是很好的一个例子。第二步齐家,主要讲的是维持家庭里的关系所应采取的行为,从而过一种有意义的生活。他举了两个不平常的例子。第一个是舜不被家里人待见,家里人都打算害死他,但他不怨恨,而感化了家人。第二个就是周公处理家里的问题的方式—杀死他的哥哥管叔,辅佐成王,也是齐家。历史上还有很多齐家的故事,都是这一种精神。做好了个人的,家庭的接下来就是国家方面的,不一定要治理国家,可以立志养志,爱国家爱民族。此上两个阶段已经谈完了,接下来就是归宿—人生的第三个阶段。人有开始必然也有归宿,这儿的归宿不是讲生死而是讲人生的归宿人性。万事万物都有着他们的性格,人的天性是难以知晓的,但人的行为是要合乎自己的天性的。比如我们提倡孝就是因为我们认为孝是我们人的天性。德性也是这样,不然德为什么要加一个性呢?喜怒哀乐都是人的性,只要我们的行为能合乎我们的天性,尽可不问境遇,自得安乐。虽然这里面很多只是钱先生对于古人的生活的理解的抒发,但作为
千百年的文化传承,还是有很好的借鉴之处。我认为,我们首先要解决生活的问题,先要活在世上才能有所行为。接下来是怎么活,做好自己的事,再推及到家庭,到一般性的群体、组织,再到整个国家社会。做好这一些事情,然后再考虑到自己的天性的契合度,是否达到了自得安乐,如果能做到这一点,那么基本上就可以了。虽为三个境界但是并不相互抵触,是可以同时达到的。
关于《中国人生哲学》，第一讲主要论及中国到底应不应该西化的问题。中国文化源远流长，不过在中国近代史那儿却出现了问题。西方的侵略打开了中国的国门，冲击着中国的文化。那个时候提出要变法求新不过究竟是怎样一种新呢？要到什么样的阶段，要达到什么样的一个形态？那是他们那个时代的中国的人的人生问题。虽说：“中学为体，西学为用”，但那个时候已经变得很大了，就他的小学教育说起就与以前不同了。再到辛亥革命，创建中华民国，开始新文化运动。新文化运动提倡全盘西化，主要抨击旧中国、旧思想，专门学西学。钱先生提出：要变向西化是否认不了的，不过能不能西化首先就是一个问题。我们求新就是要学习西学，可是西方人是不被外物改变的。无论是希腊、意大利、西班牙、英国、法国、德国都没有变。西方人崇尚分，也喜欢与其他人分，她没有把她的殖民地的人变成她的国民，她要的只是统治你，对于美国要独立她也没有阻拦，因为她的文化中是崇尚独立的，要分就分，西洋文化贵分不贵合。再讲美国的文化，中国人在美国还是美国人，黑人在美国还是黑人，犹太人在美国还是犹太人。与之相对比的中国文化却是贵合不贵分的，许多外来人种来到中国后随着时间的推移都变成了中国人，在很久以前也就有了天下大同这一理想。他让为他们那个时候的西化实在是似是而非，仍不是西化，否则中国早就不是中国了。那个时候他们要尽量取消中国文化全盘西化，到底对不对，钱先生已经给出了他鲜明的观点，他认为中国文化有好的一方面，中国的人生有中国的文化，中国的文化有她自身存在的价值，我们已经变得够新了，我们应当有我们自己的文化，让西学融入中华。的确如此，中国文化有着她自己独有的魅力和价值，虽有不好的方面但我们仍应当保留她的好的方面，毕竟我们是中国人，具有中国特色的文化氛围才能活出我们的人生。中国文化在传承了几千年后不能在我们这一代断掉，中国人应当过有中国文化的人生。
在《中国人生哲学》第二讲中他主要提到中国古代的思想其实并不应该受到今人的过分批评的，我们应该理性的认识到其中有些思想的合理性。中国的旧思想不是过分看重个人而是注重群体，以群体主义的道义观点为主。中国讲仁，这个思想在西方是没有的，所谓仁简单地理解就是两个人之间和谐相处的一种关系，与西方的个人主义观点不同。作为一个仁者是有爱的，讲爱的同时一定也有敬。可是西学是提倡人人平等的，每个人都是平等、自由、独立的，这又和中国的思想矛盾了。在儒家的思想中是有着信奉天地君亲师
