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深度解读对中华优秀传统文化的看法中华优秀传统文化源远流长，蕴含着丰富的价值观和智慧。
对于中华民族来说，传统文化是宝贵的精神财富，其深刻的内涵和独特的艺术形式在现代社会仍具有重要意义。
本文将从多个角度深度解读对中华优秀传统文化的看法。
一、价值观的传承与弘扬中华优秀传统文化积淀了丰富的价值观念，如孝道、礼义、忠诚等，这些价值观念贯穿于千百年的历史中，为中华民族奠定了深厚的道德基础。
在当今社会，这些价值观念的传承与弘扬对于培育良好社会风气和建设和谐社会具有重要作用。
只有通过深入学习和传承中华优秀传统文化，我们才能使这些价值观在现代社会中焕发出新的活力。
二、哲学思想的独特魅力中华传统哲学思想是中华优秀传统文化的重要组成部分。
儒家、道家、墨家等不同的哲学思想流派，赋予了中华民族独特的思维方式。
儒家以其注重人伦关系和道德修养，强调孔子“仁者爱人”、张载“心即理”的思想，对现代社会仍有深远的启示。
道家注重自然与人的和谐，提倡顺应天道，追求自由自在的生活态度，对于现代人的修身养性有着积极的影响。
墨家则强调兼爱和以和为贵，为今天构建和谐社会提供了思想基础。
通过深入研究和理解中华传统哲学思想，我们能够汲取智慧，指导我们的生活和行为。
三、文学艺术的传承与发展中华优秀传统文化中的文学艺术作品广泛而丰富，如诗词、曲艺、戏曲等，以其独特的韵味和艺术表达方式吸引了世界的目光。
这些作品承载着丰富的情感和智慧，通过艺术形式将文化传递给后世。
在现代社会中，我们仍然可以从中华优秀传统文化的文学艺术作品中汲取艺术的灵感和情感的滋养，使之在现代艺术中绽放出新的光芒。
四、礼仪文明的重要性中华优秀传统文化注重礼节和仪式。
传统的宴会、婚礼、葬礼等都有着独特的仪式，这既是对人际关系的尊重，也是对上下级关系的规范。
在现代社会，礼仪文明的重要性依然不可忽视。
通过学习和弘扬中华优秀传统文化中的礼仪文明，我们能够更好地处理人际关系，形成和谐的社会氛围。
中华优秀传统文化的核心价值观
中华优秀传统文化的核心价值观可以概括为以下几点:
1. 仁爱：中华优秀传统文化强调仁爱精神，强调人与人之间的关系，提倡爱人、尊重他人、关心他人。
2. 诚信：中华优秀传统文化重视诚信，强调做人要诚实守信，遵守诺言，言行一致。
3. 正义：中华优秀传统文化强调正义精神，强调做人要正义、公正，维护社会公德和法律尊严。
4. 孝悌：中华优秀传统文化重视孝悌精神，强调孝顺父母、尊重兄长，强调家庭伦理和亲情关系。
5. 恭敬：中华优秀传统文化强调恭敬精神，强调做人要谦虚、恭敬、有礼貌，尊重传统文化和价值观念。
6. 谦虚：中华优秀传统文化强调谦虚精神，强调做人要谦虚、低调，不自满、不自大。
以上中华优秀传统文化的核心价值观，既是传统文化的精髓，也是现代社会所需要的价值观念。
在传承和弘扬中华优秀传统文化的过程中，我们应该注重把这些价值观融入到日常生活中，不断提高自身的道德素质和文化修养。
社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化作者：来源：《新传奇》2017年第50期社会主义核心价值观只有植根于中华优秀传统文化的土壤中，才有最深厚的根基。
这需要不断挖掘中华优秀传统文化的内涵，用好中华传统优秀文化的根基，不断为当代中国价值观的建设提供坚实的基础。
党的十八大报告把社会主义核心价值观的主要内容概括为：富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善。
这一核心价值观有国家层面的价值观、社会层面的价值观和个人层面的价值观，从这三个层面梳理中华传统文化的价值观，可以更清楚地看到中华传统文化是社会主义核心价值观的根基。
国家之德自古以来，中华民族在治国理政中非常强调国家的德性。
国家的德体现为统治阶级的德，核心是君王之德。
国家之德是当代中国价值观需要传承的内容，也是推动当代中国价值观培育的根基。
概而言之，古代强调国家之德，主要包括国家统一的价值追求、民族强大的价值理想、本固邦宁的价值传统等方面。
其一，国家（天下）统一的价值追求。
中华传统文化中的价值传统是社会主义核心价值观最直接的根基。
一般而言，中国古代追求统一有两种价值传统，即天下大同的价值传统和国家统一的价值传统。
当代中国价值观建设同样需要继承这种价值信念，把推动国家实现统一作为社会的价值目标。
其二，为政以德的价值传统。
在传统价值观中，为政以德主要体现为仁政、尚中、贵和等。
历朝历代，君王都被要求实施仁政，以安天下，都认同本固邦宁的道理，以图实现国家的长治久安。
古代为政以德的价值观，对当代中国价值观的建设有积极的作用。
其三，古代追求富强的价值传统。
实现富国强兵是中国古代治国理政的核心价值追求。
中国古代追求富强的思想集中体现在法家和儒家的价值观念之中。
尽管形式不同，但殊途同归，目的一致。
其四，“民惟邦本”“本固邦宁”的价值传统。
自古以来，统治阶级都把民作为根本，视为基石。
以民为本，是国家安定、发展的前提和基础。
当代中国培育社会主义核心价值观，也要坚持这种以人为本（以民为本）的价值传统。
社会主义核心价值观的内涵与中国传统文化的精髓社会主义核心价值观是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是指在社会主义建设过程中，体现全体人民共同追求的一整套基本价值观念。
这一核心价值观凝聚着中华民族五千年悠久历史文化的精华，兼具中国传统文化的精髓和时代特征。
本文旨在探讨社会主义核心价值观的内涵与中国传统文化的精髓之间的关系。
一、社会主义核心价值观的内涵社会主义核心价值观由中国共产党于2014年提出，并被写入宪法中。
它包括了富强民主文明和谐、自由平等公正法治、爱国敬业诚信友善等九个方面。
这些价值观凝聚了全体中国人民的共同追求，体现了社会主义建设的方向和目标。
首先，富强民主文明和谐是社会主义核心价值观的基石。
这体现了中国特色社会主义发展的根本要求，注重经济发展与社会进步的统一。
富强民主是社会主义核心价值观的基本立足点，文明和谐则是社会主义核心价值观的重要体现。
其次，自由平等公正法治是社会主义核心价值观的重要特征。
自由体现了人的尊严和权益，平等强调人与人之间的公平关系。
法治则是实现自由平等的基础，公正则是法治的核心要求。
再次，爱国敬业诚信友善是社会主义核心价值观的重要内容。
爱国是每个公民应尽的义务和责任，敬业强调职业精神和职业道德，诚信是社会交往的基本准则，友善体现了人与人之间的和谐关系。
二、中国传统文化的精髓中国传统文化是中华民族几千年发展积累的精华，包含了众多独特的价值观念和精神内涵。
这些文化精髓在社会主义核心价值观中得以传承和发扬，为其注入了独特的中国特色。
首先，儒家文化是中国传统文化的重要组成部分。
儒家思想强调人伦关系和家庭伦理，注重人与人之间的和谐相处。
这与社会主义核心价值观中强调的和谐理念相契合，体现了中国传统文化在社会主义建设中的价值。
其次，道家文化是中国传统文化的重要流派。
道家注重自然与人的和谐，提倡“道”和“德”的修养。
这与社会主义核心价值观中强调的自由、平等、公正的理念相呼应，进一步强调了人与自然之间的和谐关系。
中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉发表时间：2014-02-28 来源：中国文明网字体：[大][中][小][打印][关闭]习近平在中共中央政治局第十三次集体学习时强调：深入挖掘和阐发中华优秀传统文化的时代价值使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉中共中央政治局2月24日下午就培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行第十三次集体学习。
中共中央总书记习近平在主持学习时强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。
牢固的核心价值观，都有其固有的根本。
抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。
博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。
中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。
中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。
不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。
对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。
习近平指出，要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。
要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。
>>>培育和践行社会主义核心价值观要从中华优秀传统文化中汲取思想道德营养中共中央政治局常委、中央书记处书记刘云山•源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，是社会主义核心价值观的深厚源泉。
中华优秀传统文化核心价值观的历史渊源、发
展脉络与基本走向
[提要] 从历史的视角来看，中华优秀传统文化核心价值观的传递是一脉相承的。
中华优秀传统文化中的古典文化是由先秦至清代前中期的文化集成，核心价值观包括天人合一、爱国主义、以人为本与知行合一，奠定了中华文化博大精深的基础。
自1840年鸦片战争开始至新中国成立，西方文化渐次传入，中西文化相互激荡、相互融合，中华优秀传统文化进入近代文化转型时期，终形成“冲突.反应”型的近代文化形态，核心价值观包括经世致用、以人为本与兼收并蓄。
新中国成立后，形成了蕴含世界理念的现代中华文化基本走向，核心价值观为世界精神、天人合一和多元互补。
当代社会的统一共识建立在社会制度和个人行为规范基础之上，据此，涵养平等原则的中华文化未来发展趋势，不仅落实在基本的生存层次，还向更高层次开放，并通过伦理规范反映出来。
[关键词] 中华优秀传统文化；核心价值观；世界理念；平等原则
[
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中华优秀传统文化的核心价值观中华优秀传统文化的核心价值观是中国人民在长期的历史发展过程中形成的，具有深厚的文化底蕴和价值内涵。
这些核心价值观在中国社会中被广泛传承和弘扬，对塑造中国人民的思想观念、道德准则和行为规范起到了重要的引领作用。
首先，中华优秀传统文化的核心价值观强调“仁爱”和“亲和”。
中国传统思想中强调人与人之间的关爱和互助，注重扶贫济困、仁爱社会的价值。
这种价值观也体现在中国人常说的“天下为公”和“和谐共处”的理念中，强调人与自然的和谐共生和人与人之间的和谐相处。
其次，中华优秀传统文化的核心价值观强调“礼仪”和“尊重”。
中国古代文化中，尊重他人、尊重长辈、尊重师长等等都是非常重要的价值观。
这种尊重的观念以及其表现形式，如礼节、礼貌、谦虚、谦让等，成为中国文化的独特标志。
这种尊重的价值观也体现在中国人对待外国友人和不同文化之间的尊重和包容上。
再次，中华优秀传统文化的核心价值观强调“忠诚”和“正直”。
中国古代有着崇尚忠诚和廉洁的传统，这种价值观对中国社会的稳定和发展起到了重要的作用。
忠诚和正直不仅是在政治和事业上的要求，也体现在家庭和友情中。
中国人常说的“忠孝节义”就是对这种价值观的典型表达。
最后，中华优秀传统文化的核心价值观强调“学问”和“智慧”。
中国古代非常重视学问和知识的积累，强调通过学习和修养来提升个人素质和社会地位。
这种价值观在中国古代的科举制度中得到了充分体现，而今天的中国也在高度重视教育和知识经济的发展。
总结起来，中华优秀传统文化的核心价值观蕴含着丰富的思想和智慧，它们是中国人民智慧和经验的结晶，对于引领社会发展、培育良好公民品质至关重要。
这些价值观的传承和弘扬，不仅可以让我们更好地认识和理解中国文化，也能够为当代社会提供宝贵的借鉴和启示。
从社会主义核心价值观解读中国优秀传统文化中国优秀传统文化是中华民族的瑰宝，代表了中华民族的智慧和精神追求。
而社会主义核心价值观是当代中国的精神支柱，体现了中国特色社会主义的价值追求。
本文将从社会主义核心价值观的角度解读中国优秀传统文化，探索其对现代社会的价值和意义。
一、爱国主义：中国传统文化中的爱国情怀弘扬社会主义核心价值观中国传统文化中的爱国主义是由来已久的，可以追溯至古代诸子百家。
从《尚书》中的“天下兴亡，匹夫有责”到《孟子》中的“大道之行也，天下为公”的思想，传统文化中强调个人与国家的紧密联系和责任感。
社会主义核心价值观中的爱国主义强调个体与国家、民族的关系，强化了个人责任感和使命感。
传承和弘扬中国优秀传统文化，有助于培养和强化人民的爱国情怀，支持社会主义核心价值观的传承和发展。
二、集体主义：中国优秀传统文化中的团结协作体现社会主义核心价值观中国优秀传统文化注重集体主义的精神，强调“和谐共生”和“和而不同”。
比如传统的礼仪文化中注重个人与社会关系的和谐，尊重他人和谐共处的原则。
这与社会主义核心价值观中的“团结互助”和“和谐社会”是一致的。
通过传承和弘扬中国优秀传统文化的理念，可以培养人们的集体主义意识，增强团队协作精神，支持社会主义核心价值观的实践。
三、人文关怀：中国优秀传统文化中的仁爱精神与社会主义核心价值观呼应中国优秀传统文化强调人与人之间的关怀和仁爱精神，例如儒家文化中的“仁者爱人”等思想。
而社会主义核心价值观中的“对人民群众关心有爱心”同样体现了人文关怀的理念。
传承和发扬中国优秀传统文化中的仁爱精神，有助于培养人民的关爱他人的情感，推动社会主义核心价值观的践行。
四、责任担当：中国优秀传统文化中的诚信与社会主义核心价值观相契合中国优秀传统文化强调诚信和责任担当，如儒家文化中的“言必信，行必果”等思想，以及书法、诗词等艺术形式中的精益求精的态度。
而社会主义核心价值观中的“廉洁奉公”和“诚实守信”同样体现了责任担当的价值取向。
课件名称：传统文化与核心价值观（上）测试题目共：30 ，总分值：100 ,测试时间：60分钟第1题、培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第2题、培育和践行社会主义核心价值观，是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略任务。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第3题、中华传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第4题、中国人重仁，西方人重智。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第5题、“三从四德”是为适应父权制家庭稳定、维护父权家庭利益需要，由道家礼教对妇女一生在道德、行为、修养方面进行的规范要求。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第6题、崇尚道德是我国传统文化最突出的特征。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第7题、孟子提出“仁、义、礼、智、信”。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第8题、培育和弘扬社会主义核心价值观可以不必立足中华优秀传统文化。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第9题、中国的“天下”概念是严格具有世界眼光的世界理念，即能够达到孔子标准“以天下观天下”。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第10题、牢固的核心价值观，都有其固有的根本。
(是否题)（分值：3）A．对B．错第11题、仁爱的核心是（）。
(单选题)（分值：3）A．个人主义B．博爱C．推己及人D．利己主义第12题、由于文化上的偶然，中国最早思考了世界制度的问题，即（）。
(单选题)（分值：3）A．“三权分立”B．“共产主义”C．“和谐世界”D．“天下理念”第13题、党的（）提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。
(单选题)（分值：3）A．十五大B．十六大C．十七大D．十八大第14题、社会主义核心价值体系是引领社会思潮的（）。
中国传统文化与社会主义核心价值观经过30多年的改革开放,我国经济建设取得了辉煌成绩、综合国力大大增强、国际政治地位、经济地位显著提升。
在2006年在十六届六中全会上，我党通过了《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，对构建社会主义和谐社会作出了全面部署，并把建设社会主义核心价值观放在了极其重要的战略位置.2011年在十七届六中全会上,通过了《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,对完善促进文化改革发展的政策保障机制提出了明确要求，部署了推动社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国的战略任务。
因此,理清中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，对中国文化的发展战略，具有重要的现实意义.一、中国传统文化的精髓按照古文的理解，“文化”就是“以文教化”。
广义上理解，文化是指与人及活动有关的所有人类活动及其结果，可以分为物质文化和精神文化两大类。
优秀传统文化不是已逝的过去,而是连接过去的现在和奔向未来的今天。
而“精髓"就是“精华”，就是“事物最重要、最好的部分”.何为优秀传统文化的精髓?这个问题既是事实判断又是价值判断。
事实判断指的是就事论事;价值判断则是根据某种价值标准来判断事实，是基于事实判断的。
我国的优秀传统文化源远流长、博大精深，只有把握中国传统文化的精髓,才能把握中国传统文化的真貌。
早在两千多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说，以及其后出现的百家争鸣的文化盛世.特别是以孔子为代表的儒家文化，可以说是东方文明的源头之一,它不仅在历史上产生过巨大影响，即使在今天仍发挥着作用。
自汉代儒家思想文化确立它的正统地位,就成为了封建时代主流的统治思想,封建统治者们为了政治统治的需要，不断地发展和改造着儒家思想。
儒家文化博大精深，其中人文精神是儒家文化所体现出来的其重要内涵之一,也是儒家文化核心价值的重要表现。
面对博大精深的中国传统文化，我们吸取什么、提倡什么、弘扬什么、发展什么,直接决定着中国现代文化的未来走向。
中华传统文化与核心价值观陈来《光明日报》（ 2014年08月11日 16 版）陈来，1952年出生于北京，祖籍浙江温州，清华大学国学研究院院长，清华大学哲学系教授、博士生导师，校学术委员会副主任，著名哲学史家。
时间：2014年6月9日地点：甘肃兰州主讲人：陈来传统文化的基本价值观主流文化的治国理政价值观这是从政府到基层群众都关心的话题,它涉及到我们政府行为、政策导向的根据。
怎么把握中国传统文化里边主流的治国理政理念？首先是以人为本。
以人为本这四个字是见于《管子》，中国讲的以人为本有鲜明的特色，这个特色就是从西周以来，中国文化就向着一个新的方向发展。
全世界古代文明的文化都是以神为本，中国早期历史在商以前也是以神为本，但从西周开始，从周公封于鲁开始，他的思想就从以神为本的文化开始转向以人为本的文化。
西周时期开始有一种思想，说神依人而行，是依靠人存在的。
为什么有这样的思想？当时有这样的观点：依靠人的祭祀，神才存在，没有人的祭祀，神就没法存在。
这就是说人世是神世的根本。
这种思想在西周得以发展，形成了西周文化的人文主义的思想和特色。
这就是中国人以人为本思想的最早起源。
春秋后期战国时代，诸子百家绝大多数都是以人为本的。
只不过在强调以人为本的同时又有不同的发展方向，对人世的发展、协调、整理有不同的理念，但坚持人世优先，这是大家共同的想法。
比如春秋的时候，有的思想家就提出，“天道远，人道迩”，迩就是近的意思。
孔子其实也讲了类似的话，“敬鬼神而远之”，就是我们要把注意力放在人世上。
为什么要敬鬼神？我想从孔子的角度来谈，他承认神灵的存在，但神灵对人的作用有多大，这并不重要，重要的是要通过敬神，保留人的一种敬畏感。
在一个古老信仰的传承下，虽然我们今天强调人世，但依然要保留一份对更高存在的一种崇敬和神圣感。
为什么中国古人在政治管理方面积累很多智慧？是因为很早中国人就把主要的精力投放在人世的管理上。
第二以德为本。
这与今天我们提倡的以德治国的思想类似。
如果说以人为本是跟以神为本在比较中形成的，那么价值观、价值理念一般都通过理想、通过对不同事物的取舍和比较建立起来，一个人的价值偏好、如何选择，就是一个人的价值观。
以德为本的对立面就是以刑治国，强调政令、刑罚的作用，忽视道德的作用，这是孔子反对的。
孔子的思想是“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”在中国古代的主流治国理政理念中，孔子的思想有很大影响，这就是以德为本。
第三是以民为本，也叫民本思想。
《尚书》中已有“民为邦本”的思想，邦就是国。
在《尚书》里边，应该说有不少这样的思想。
到了孟子，孟子“民为贵、社稷次之、君为轻”民为贵、社稷次之、君为轻这也是在一个比较中看出你的价值选择。
在孟子以前虽然有民为邦本的思想，君王还是占绝对的主导地位。
可是在孟子所表达的政治里面，君为轻。
不管是君王也好，还是他的王朝也好，都比不上人民重要。
这样一种以民为本的思想，反映了我们中国古代主流的治国理政的重要方面。
最后是以合为本。
以合为本的合，就是强调统一性，在国家的层面就是统一而不能分裂，它最高的表现就是天人合一，人与自然的和谐统一。
今天我们强调的价值观，讲中国人的理念，必须也有一个更高的视野。
十八大报告里，特别强调生态文明建设，这非常重要。
我们在讲发展时，一定要考虑生态文明的建设、维护和涵养。
这一点与我们古老的思想资源结合起来，就是讲天人合一，中国人都趋向于合，而不倾向于分。
人与自然的统一，天人合一；多民族融合统一，也是一样。
中国从政治、从治国理政再往上提高一层，我们叫天人之学、天人之际，这涉及到哲学的宇宙观，就是注重合，不注重分。
传统价值观的特色如果我们把西方文化，特别是西方近代文化，西方近代的价值观作为一个比较的对象，我们怎么来把握在社会层面的中国传统价值观体系，它的特点是什么？因为习总书记最近一直在讲我们有中国的国情。
国情是从价值体系来的，这个中国特色价值观的特色、特点就是我们的中国国情。
中国传统社会价值观念跟西方近代相比，有很大不同，第一个特点是“责任先于自由”。
就是很强调个人对于他人、对社群，甚至对自然所附有的责任。
责任意识非常强。
我们讲以天下为己任，孟子就讲过了。
古人在汉代就明确要以天下为己任，己任就是责任。
从古代先秦的“君子”到汉代的士大夫，有一个很突出的责任意识，就是对天下的责任心。
家事国事天下事，事事关心。
汉代思想到宋代的士大夫，代表就是范仲淹，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
这种忧乐以天下为先，就是我们历史上最典型的例子。
第二个特点，是“义务先于权利”。
西方近代社会非常强调个人的权利，但我们儒家思想里，强调的是义务。
梁漱溟，他在山东做过乡村建设运动实践，在这个实践里边，给他感触最深的就是中国人和人的关系，义务为先，互相承担义务，这是中国人伦理的一个特色。
我们今天讲中国人的伦理，就特别强调义务感。
当然这是一个开放的义务感，决不仅仅指一个人的家庭义务。
家庭义务是必需的，义务还要从家庭放大，从家庭可以放大到社区，从宗族（就是古代社区），再到郡县、国家、天下。
中国人的伦理观念，特别强调义务感，而不是伸张个人的权利。
第三，“群体高于个人”。
西方的人本主义更多的是以个人为本，但是我们中国的以人为本，不是讲的以个人为本，还是以群体为本，所以群体是高于个人的。
责任先于自由、义务先于权利、群体先于个人，这是中国人古代价值观的特色。
中国人的群体意识非常开拓，不是一个小团体主义，一个地区主义。
中国人以天下为己任，很早就超越了地方局限性，是大天下情怀。
《论语》里讲，“四海之内皆兄弟”，《礼记》说“以天下为一家”。
如果说家是中国人的基本观念，家庭关系是中国人的基本关系，中国人早就把这个“家”的概念、“家”的关系扩大、扩充了。
第四，“和谐高于冲突”。
看看文化史会发现人类的文化里充满冲突，充满斗争、流血。
但中国文化更强调和谐。
西方的文化强调个人，总以自我为中心，克服别人、占有别人，排斥异教。
所以西方历史上的宗教战争非常残酷，但中国没有出现过这样的宗教战争。
两次世界大战，它的根源都是在西方和西方文化。
近代日本也是接受了西方的帝国主义文化，在东方侵略。
所以我们从价值观来讲，因为中国传统“和”的理念，也体现在处理和周边国家关系上。
历史上，当然我们也有个别帝王发动侵略战争，但总体讲，这些皇帝的作为是违反中国的主流价值观的，在主流价值观中是受到批判的。
中国是以安土睦邻为先，总体来讲，我们强调和谐高于冲突。
传统价值观的转型发展中国传统价值观中责任先于自由、义务先于权利，这个“先于”今天还要坚持，这就是我们中国人的特色，我们没必要跟西方人一样，什么都是个人权利为先，伸张个人的要求为先。
但对这一点不能极端地理解：比如责任先于自由，但完全否认自由是不对的；义务先于权利，但完全忽视权利，也是不对的；群体先于个人，但不尊重个人、不关心个人，这也是不对的。
如果我们想把传统价值观的传统转化，加以发展，我们要坚持这些“本”“先”，但是同时我们也要关注那些“被先于”的内容。
儒家的以民为本，今天我们还须坚持，从历史唯物主义的角度，从中国发展现实来看，要坚持以民生为先。
古代的以民为本的思想，它也有它的一些偏向，就是民生比民主重要。
今天要将此加以现代性的转化，法制建设要加强，民主建设也要加强，要扩充社会主义民主，保障大家的权利，包括政府。
所以从这一点来讲，我们今天如果把传统价值观加以发展，我们在坚持民本、强调民生的同时，也要注重民主。
最后，“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。
儒家思想强调社会和谐，是比较重视公平和平等的。
我们社会的价值观认为平等比富有更重要，就是平等比财富更重要，所以不患贫、不患寡，患不均、患不安。
经历了“文革”，经过了人民公社时代，我们知道，对均平的追求，不能变成只要社会主义的草，不要资本主义的苗，完全忽视社会发展。
现代社会，我们应该允许财富和财富增长的追求，也允许一部分人先富起来，当然我们最终是要推向共同富裕。
要正确、辩证地理解平等和财富在发展中的差距。
这既是个价值理念的问题，也是个辩证把握的哲学观念问题。
传统美德的现代传承和转化我国的传统美德形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。
在春秋时代，已经就有很多关于道德的观点产生。
这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种道德观。
但是我们可以说，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。
当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。
到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。
“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。
包括孔子思想里，仁和义也差很多。
到墨子时代突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。
所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。
孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的，经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。
仁义礼智信称为五常，跟五行对应。
五常成为两千年来影响中国社会至深的基本道德。
在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目，他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。
在中国古代，在实际的社会生活里面，我们刚才讲的孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用，它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。
一个明显的例子就是孝。
孝不在五常里头，可是我们没有人能够否认孝在我们中国人的道德生活里面，它是占有重要而且非常突出的地位。
但是孝它没在仁义礼智信五常里，你说中国人不重视孝吗？不能这么说。
因此我们说，我们平常讲仁义礼智，讲四德，它作为道德规范和德行的条目，对中国文化来讲，它是有代表性的，但是也不能说它就能全部覆盖我们的道德观念、道德生活。
为什么仁义礼智这四德在历史上，在儒学的理论里边被认为最重要、最突出？为什么不把孝放在里面？儒学有自己的思考。
在实践中大家当然都非常重视孝，应该说孝是内在于特定的伦理关系里边的。
但是仁义礼智已经超出了特殊的伦理关系，变成一般的人与人关系规定的准则。
它不是一个血缘的伦理，也不是一个特定的政治关系伦理，孝是一个血缘关系的伦理，特定的政治关系伦理就是忠。
而仁义礼智比起孝、比起忠，它有更加普遍的美德的意义，更加普遍的一种人际关系准则的意义。
儒学的理论，也有一定的道理和根据。
但是我们讲，在古代每一个德行的条目，它都不是单一的、简单的。
不管是忠、孝、仁义礼智，每一个道德的条目，往往有不同的层次的意义，既有它特定的、具体的意义，还有它扩大的、普遍的意义。
比如说忠，忠我们刚才说，它主要是一个特定政治关系，君和臣之间，臣应该担负的一个道德义务、一种道德规范、一种道德条目。
但是忠它也有扩大的、普遍的意义，就是可以是忠于政务、忠于国家社稷。
