百善孝为先--佛是怎么说的

孝敬父母，等于供佛佛说：“孝顺父母，是世间第一福田。

”孝是百善之首，孝顺父母是世间最大的功德。

古人云：不孝父母，拜佛无益。

不孝顺父母，学佛做一切功德，皆无意义。

在久远的过去，有两个国王，一个是迦尸（shī）国王，一是比提醯（xī）国王。

比提醯王身边有一只力大无穷的大白象，总是可以轻而易举地打败迦尸王。

迦尸王于是下令，谁要是能找到这只大白象，必定重赏。

侍卫们在一个山洞中找到了白象，但是白象没有逃跑的意思，温顺地跟着回了王宫。

国王得到白象后欣喜万分，为白象盖了非常豪华的屋舍，还为它铺上了最柔软的毯子。

可是白象始终不肯进食，国王去探望白象，问它：“你为什么不肯吃东西呢？”白象回答：“我的父母都老了，眼睛也瞎了，自己无法寻找食物，我一想到它们在挨饿，就难过得吃不下东西。

大王，您能不能放我回去，让我尽孝道，等它们将来寿终，我会回来为您效劳的！”迦尸王深受感动，放走了白象，同时颁布法令，全国上下孝养父母，如有不孝者，将给予重罚。

当时的白象就是佛陀，由于世尊当时能孝养父母的缘故，使其他的众生也跟着孝养父母，并且化解了两国之间的矛盾。

佛经有云：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。

父母养育儿女长大成才，中间的辛勤培育，为人子女的，即使一肩担父，一肩担母，让父母在自己身上大小便，乃至用全世界最珍贵的奇珍异宝、衣食美味供养，仍然没有办法报答父母养育自己的须臾之恩。

父母就是堂上的活菩萨，活佛。

父母养育了我们，天下没有完美的父母，为人子女的不应抱怨，而是应该学习怎样来恭敬、孝养。

“岂无远道思亲泪，不及高堂念子心。

堂上二老是活佛，何用灵山朝世尊”，做子女的要时刻把父母记在心上，与其天天祈求过好日子，不如孝顺父母，有“孝”才能“顺”。

愿我们能以当年父母对待小时候的我们那样，耐心、温柔地对待渐渐老去的父母，体谅他们，以反哺之心奉敬父母，以感恩之心孝顺父母！。

改造命运，永远是从孝顺供养父母开始的改命，永远是从孝顺供养父母开始的。

佛说：什么是戒，孝顺父母就是戒，如果没有佛，就把父母当做佛来侍奉，你一念孝顺，供养一次父母一丁点东西，这样的福德就超过你供养一百位高僧百千万亿年。

这是真实的话，并不是比喻。

孝顺供养父母，这个福报是现世报，福德太大了，就算是苦厄命运，也根本挡不住自己的福德。

孝顺供养父母，哪怕只是做一天，生活都会有不可思议的改变，一年不抵触顶撞父母，能灭尽三十年戾气，之后你缺少的，一齐到来，不顺的，都自动顺遂。

你就算拿一个月孝顺供养父母，让父母高高兴兴，你手头上的这件烦恼事都会自动化解的。

如果要积累大福德，积累现世就可以享受的福德（如顺利好姻缘，工作顺利，资财积聚，重要考试发挥出色，各种申请不被拒，乃至现实生活一切福德顺意），只要不抵触顶撞父母，面容柔和笑对父母，和父母说话柔声软语快快乐乐，这些基本的东西要拥有是没有阻碍的，鬼神看你孝顺父母，他非常尊敬你，丝毫不敢障碍你，这么好的改命方法，大家却不知道，太可惜了。

如果想要仕途顺意，通常是从小就不抵触父母的人，因为他从小每天都受父母印气生助，非常强大，别人比不过。

还有就是注意不要说中国古代圣贤如老子，孔子，高僧大德的坏话，一说就完蛋，别想升迁，除非大忏大悔。

毕恭毕敬的对父母，让父母高兴喜悦，有一点好东西，都要拿来供养父母。

毕恭毕敬对父母，这是增长官禄最快的，没有比这更快的，你尊长，那自然你也要成为长，受人尊；供养父母，则是增长资财最快的。

说句大家不爱听的话，不管一个人怎样说自己的心地孝顺，一个人不供养父母，他这个穷字非常大的写在脸上。

所以，佛陀教导我们的是一念孝顺，一念孝顺之后还有一句是：些许微物供养父母，你不能光有一念孝顺，念完就没有供养的下文啊。

平时多少都要拿出财物供养父母，不要抱那么紧，不要找借口说老婆孩子房子需要钱，你这个样子，以后你老了，你孩子一样不会供养你，连借口都和你一样，这叫：父形子肖。

在春节给父母磕个头护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:大安法师发布时间:2013-2-3 1:23:11繁體版孝道是我国儒家文化的核心理念。

百善孝为先；天地之性，人为贵；人之行，莫大于孝。

尧舜圣人之德，无非孝悌而已矣。

古人崇信《孝经》，身体力行，移孝作忠，爱敬一切。

孝悌作为一切仁义道德的根本，得到国人的广泛认同与践履。

佛教的孝道理念佛教倡导知恩报恩的人文理念，对孝道尤加重视。

《梵网经》云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。

”证知世出世间，莫不以孝为本。

然与儒家孝道孝行相比，佛教的孝更具深远博大的内涵。

佛教的孝不仅应报答今生的父母之恩，并当报答无量劫来四生六道中的一切父母之恩。

孝行不仅停留在赡养承欢的世间善法层面，并且提升到令父母出离生死轮回的出世法的高度。

“亲得离尘垢，子道方成就”（莲池大师语），能劝勉父母念佛生到西方净土，即是大孝。

孝道亦是菩萨从初发心到圆证菩提的不竭原动力。

地藏菩萨因地为婆罗门女及光目女，皆因救母，始发弘愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。

”地藏菩萨由孝心引发的广大悲愿，助成心地宝藏的无限开启。

释尊将入涅槃，以人天之众，嘱累地藏菩萨，救群迷于末世，待弥勒以当来。

此与孔门心法传承给以孝著称的曾子，若合符节。

《孝经》云：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。

”证知孝养父母不仅是做人学佛的基石，亦是开显自性功德的金钥匙。

《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。

所以者何？父母于子，恩极深重。

所谓产生，慈心乳哺，洗拭将养，令其长大，供给种种资身众具，教示世间所有仪式，心常欲令离苦得乐，曾无暂舍，如影随形。

父母于子既有如是所说深恩，当云何报？若彼父母于佛法僧无清净信，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。

若彼父母无清净戒，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其受持清净禁戒。

若彼父母无有多闻，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其听闻诸佛正法。

【经典学习】百善孝为先，原心不原迹百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子。

万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人。

”译文：天下的善事,以孝顺为最善.一个人有没有做到孝顺，要看他内心是不是想孝顺,而不是看他怎么做的。

否则的话，如果非要让父母吃好穿好，才算孝子，那穷的揭不开锅的人家就没有孝子了。

天下的恶事,以淫乱为最恶.一个人是不是恶，要看他做的事情,而不是看他内心怎么想。

如果心里产生过邪念的人就算坏人，而不管他做没做坏事，那这世上就没有好人了。

国学大师南怀瑾先生在《论语别裁》：中讲到——中国古人有两句话综合起来的一副对联说：“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子。

万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人。

”笔者觉得这段话很有意思，也有道理。

“原心不原迹”就是看一个人是否始终挂在心上，是否尽了心，而不是只以这个人的表面行为作为评判标准，看问题要看实质，不能只看行为表面。

与此相反的是“论迹不论心”，就是看他平时的一贯表现，而不是去探究他平时心里胡思乱想些什么。

人是会思想的动物，但又是会自我控制和接受道德准则约束的，判断一个人的好坏，应以他是否能约束自我，是否行为不违反并且符合社会准则为标准。

“原心不原迹”与“论迹不论心”是两种完全不同的判断一个人的角度标准，也是辩证看问题的方法。

人所处的社会复杂性，必然的要求有不同的行为标准，不同的场合有不同的准则要求。

说到孝子，孝子中有穷的，也有富的，也有收入一般般的，就不能以谁给父母钱多来衡量谁更孝敬父母，而是看谁在孝敬父母上尽了自己的心。

穷的孝子可能无法给父母更多的钱，但他心里是时刻想着父母的，他是会尽自己的微薄收入孝敬的。

而富的子女，虽然给父母的钱相对其他穷的子女更多些，但他心里有没有父母却是另一回事，他对父母的情感是真的，我们就不能说他不孝。

这就是“原心不原迹”的道理。

性与欲乃动物的本能，但人是万物之灵，生活在社会中必然要遵守各种准则规范，虽然心里都有各种各样的性与欲想法，但要表现出来的时候则不能是放任的。

儒佛道讲解百善孝为先万恶淫为首
儒佛道讲解百善孝为先万恶淫为首＃万恶淫为首出自清朝王永彬的《围炉夜话》，百善孝为先，万恶淫为源，常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为
，所以孝居百行之先；一起邪淫之念，则生平极不欲为者，皆不难为，所以淫是万恶之首。

佛言：迷色失正道，持孝保正道。

＃人若把孝养关爱自己
的家庭老少放在心上，就不会惹是生非、就会不害人而勤劳利乐众生，就会样样善事好事都会做到，不但可以脱贫致富，而且成圣成贤成佛也足够了
，所以有百善孝为先之说。

人若不把孝养关爱自己的家庭老少放在心上，就会胆大包天，无所顾忌，为所欲为，惹事生非，懒惰害人，无恶不做。

首
当其冲的就是色淫之欲，也就是万恶淫为首或万恶淫为源，其次就是：打架、偷盗、说谎、胡吹、自大、告状、说是非、搞迷信、陷害贬低他人、不
知耻地贪要于人、生气怨恨、不干家务、不劳动生产等等。

常人说：喜好色情奸淫之人为贱人，就是这个道理。

喜色淫者，说明不走无恶勤劳养家活
命的生活之正道，什么坏事都会干，其结果就是，不会升官，还会丢官，不会发财，还会破财及难以保持正常的生活状况，终究会失去富贵安乐、得
到贫贱困苦。

＃一般人把孝定义为敬养父母、关爱儿女、保护家庭，但儒家曾子的《孝经》把孝定义为一种个人的品质、或待人处事的一种生活方
式，具体为：对待他人要和对待自己的慈爱祖宗一样，丝毫不可毁伤，和气礼貌顺从劝谏，勤劳利乐，不可让人生气怨恨而对自己使坏。

如果一个人
学成如此个性，不但能发家致富，还会事业顺利辉煌。

百善孝为先人生五伦孝为先，自古孝是百行原。

为人子女应孝顺，不孝之人罪滔天。

父母恩情深似海，人生莫忘报亲恩。

世上惟有孝字大，孝顺父母为一端。

好饭先尽爹娘用，好衣先尽爹娘穿。

穷苦莫教爹娘受，忧愁莫教爹娘耽。

出入扶持须谨慎，朝夕侍候莫厌烦。

爹娘都调莫违阻，吩咐言语记心间。

呼唤应声不敢慢，诚心敬意面带欢。

大小事情须禀命，禀命再行莫自专。

时时体贴爹娘意，莫教爹娘心挂牵。

宝局钱场休我往，花街柳巷莫游玩。

保身惜命防灾病，酒色财气不可贪。

为非作歹损阴德，惹骂爹娘心怎安。

每日清晨来相问，冷热好歹问一番。

到晚莫往旁处去，侍奉爹娘好安眠。

夏天爹娘要凉快，冬天宜暖不宜寒。

爹娘一日三顿饭，三顿茶饭留心观。

恐怕饮食失调养，有了灾病后悔难。

休说自己劳苦大，爹娘劳苦更在先。

人了一日老一日，爹娘一年老一年。

劝人及时把孝尽，兄弟虽多不可扳。

此篇劝孝逢知己，趁早行孝莫迟延。

父母恩情似海深，人生莫忘父母恩。

生儿育女循环理，世代相传自古今。

为人子女要孝顺，不孝之人罪逆天。

养育之恩不图报，望子成龙白费心。

幼儿咒骂我，我心好喜欢；父母嗔怒我，我心反不甘。

一喜欢，一不甘，待儿待亲何相悬？劝君今后逢怒，也将亲作小儿看。

儿辈出千言，君听常不厌；父母一开口，便道多管闲。

非闲管，亲挂牵，皓首白头多谙练，劝君钦奉老人言，莫敎乳口胡乱言。

夫妻携钱包，买衣又买糕；罕见供父母，多说饲儿曹。

亲未膳，儿先饱，爱护心肠何颠倒？劝君多为老人想，供养父母光阴少。

市上检药物，只买肥儿丸；老亲虽病弱，不买还少丹。

儿固瘦，亲亦残，医儿如何在父先？割股还是亲的肉，劝君及早驻亲颜。

富贵孝亲易，双亲未曾安；贫贱养儿难，儿女无饥寒。

一条心，分两般，亲则推贫儿不言；劝君莫推家不富，薄食先亲自然安。

天地重孝孝当先，一个孝字全家安；孝顺能生孝顺子，孝顺子弟必明贤。

孝是人道第一步，孝子谢世即为仙；自古忠臣多孝子，君选贤臣举孝廉。

尽心竭力孝父母，孝道不独讲吃穿；孝道贵在心中孝，孝亲亲责莫回言。

百善孝为先佛是怎么说的《百善孝为先佛是怎么说的》佛教是一门传统而深邃的哲学，存在数千年的历史和文化传承。

其中，孝道作为佛教伦理中的重要理念之一，被视为“百善之首”。

本文将以佛教的角度，探讨孝道在佛教中的意义和教导。

在佛教经典中，佛陀曾多次强调孝道的重要性。

他教导人们，孝顺父母是人类道德伦理的基石。

佛陀认为，孝道的实践不仅体现了对父母的恩情，更是修行的一部分，有助于个体的精神成长和实现解脱。

首先，佛陀告诫人们要尊敬父母，关怀他们的身心健康。

在《镜论经》中，佛陀写道：“父母养育子女，为子女居功至伟。

”佛陀认为，父母的养育之恩是深厚的，无法用语言和财富来衡量。

因此，子女应该尽力回报父母，关心照料他们的日常生活和健康。

其次，佛陀鼓励孝顺子女不仅满足父母物质生活的需要，更要关注他们的精神需求。

佛陀的《弟子规》中写道：“长幼有体礼，下坐先立正。

”这意味着子女应该养成尊敬长辈的良好习惯，并表达对长辈的敬意。

尊重长辈不仅仅是一种行为表现，更是体现了对家庭价值观和家族传统的认同。

此外，佛陀还教导人们要始终保持感恩之心，不忘记父母的养育之恩。

在佛经《宝积经》中，佛陀写道：“父母之恩难报，宜于身心报。

”这说明了孝道实践的重要性，也唤起了人们感恩父母的心情。

孝顺父母并非只是义务，更是一种善行，能促使人们避免贪婪和自私的行为。

此外，佛教还强调了孝道对修行的积极影响。

孝顺父母不仅对个人有益，也对社会具有深远的影响。

根据佛经《迴向经》，佛陀鼓励每个人通过行善来积累福德，这将有助于修行和种植因果关系。

因此，通过体现孝道，一个人能够获得内心的宁静和平和。

总之，佛教强调孝道作为伦理修行的重要组成部分，并将其视为实践“百善之首”的基石。

孝顺父母不仅是为了回报他们的养育之恩，更是为了个人的修行和超越自我的目标。

通过遵循佛教的教导，我们能够在尊重父母、回报恩情的同时实现个人的精神成长，达到内心平静和解脱。

虽然孝道强调的是家庭伦理，但其作用超出了家庭范围，对于社会的和谐和个体灵性成长都有着深远的影响。

这5种人不用拜佛，菩萨也会保佑，看看有你吗？佛家说：三世因果，循环不失，善恶之报，如影随形。

这世间有5种人，就算不拜佛，菩萨也会保佑，因为这5种人经常种下善因，所以一定会得到善报。

菩萨并不会保佑所有人，有一部分人去寺庙拜佛，就算再求菩萨也没用。

因为菩萨不会保佑恶人，只会保佑相信因果，经常种下善因的人。

第一种人：孝顺父母的人。

佛家说：父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。

佛教认为，因果是世间万物运行的自然法则，就算是佛菩萨也无法改变因果，一个人种下如是因，必会得到如是果。

古人说：“百善孝为先。

”佛教认为：“父母是世间最大的福田。

”孝顺父母的人，种下了世间最大的善因，这种人去寺庙就算不拜佛，佛菩萨也会保佑。

不孝顺父母的人，就算每天都去烧香拜佛也没用，其实父母就是活佛，孝顺父母其实就是在拜佛敬佛。

第二种人：懂得感恩的人。

一个人如果懂得感恩，一定是一个心胸宽广之人，一定是一个广结善缘之人，这样的人也是依教奉行之人。

佛陀的教法，就是要让众生懂得感恩，一个真正学佛人，永远都会去感恩这个世界，感恩一切众生。

所以佛教常说要上报四重恩，当你懂得感恩时，福报就会不请自来。

第三种人：知足的人。

古人说：“家财万贯，日食不过三餐；广厦千间，夜眠仅需六尺”。

其实人活着需要的并不多，只是很多人贪欲太重，什么都想得到，因为贪欲所以招来诸多烦恼和痛苦。

我们学佛的目的，正是为了去除贪嗔痴，减少欲望，学会知足，这样才能种下福报的种子。

佛教认为：知足之法，就是富乐安稳之处。

如果你不懂得知足。

总是想要填满自己的欲望，却不知欲望其实是一个无底洞，你的一生都会活得又累又苦。

第四种人：慈悲善良的人。

佛菩萨最喜欢的一种人，就是慈悲善良的人，这种人菩萨自然会保佑。

很多人都想知道自己的佛缘有多深，不妨去看一看自己是不是一个慈悲的人，一个慈悲善良的人佛缘最深。

第五种人：依教奉行的人。

能够依照佛法去修行自己的人，能够听佛的话，去践行菩萨道的人，能够诸恶莫作，众善奉行的人；这样的人已经超越了世俗的凡夫，这样的人才是真正学佛的人，这种人就算不拜佛，菩萨也会保佑。

父母是最大的佛，佛在家中坐，福自来图片来自网络，与文无关最近看了很多关于养老的文章，父母有烦恼，儿女有困惑，有感而发，说点自己的感受。

有句话说，除了生死，其他都是小事。

就是说好好活着就是最大的事。

有了生命，才有机会和可能去享受生活的种种，哪怕是酸甜苦辣咸。

那么这个无比珍贵的生命是谁给的呐？就是我们的父母！是养育之恩！还有句话说，父母恩情比天高比地厚。

所以说孝敬父母是天经地义的事，百善孝为先嘛。

孝道是一个人最起码的品质，如果你连自己父母都不能善待，那么你又能对别人好到哪里去呐？父母也是最大的佛，佛在家中坐，福自来！我们都是父母生而养大的，他们给我们一条命，让我们生而为人，有机会来到这个世界，无论你的境遇好与坏。

但是每位父母都不是完人，都有这样或那样的问题。

而这些问题，就成了很多人不愿意孝顺父母的理由。

例如有的父母脾气暴躁，有的父母厚此薄彼，有的父母愚笨贫穷，有的父母观念落后，有的父母身体不健全，特别是父母年老了，病了，头脑不好用了，脏了、臭了、脾气更坏了，生活不能自理了等等。

图片来自网络。

与文无关父母是我们修行的最初对象，我们每个人要从父母这里开始，学会包容与爱。

就像父母当初对待小时候的我们一样。

无论父母如何，我们都要去爱他，孝敬他，尊重他。

一个连父母都不肯包容的人，肯定是一位斤斤计较、不良善，自私冷漠，缺少人性，素质不高的人。

给了你生命的人你都不善待，那么与你关系不大或无关的人你会去善待吗？所以无论男孩女孩，在选择伴侣的时候，一定要把是否有孝心放在第一位，男孩对父母是否有责任感，女孩对父母是否温顺，对父母是索取还是报恩。

否则，连父母都不包容善待的人，将来不可能会包容你的缺点、你父母的缺点，在社会上，他(她)的人缘也不会好到哪里去。

佛陀所说的孝道护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:证严法师发布时间:2012-8-31 0:26:17繁體版世人所认为的孝，都以物质为主，以为在日常活中能供给父母吃饱、穿暖或物质上的享受，就是尽孝了，其实不尽然。

佛陀所说的孝道是：除了物质生活安逸之外，更重要的是－能使父母离愚痴、长智慧得永恒的心灵解脱。

释迦牟尼佛成佛后，度化了一千二百人，组织了一个僧团，浩浩荡荡的回到他的国家宣扬佛法。

他要回国之前先派遣弟子向父王报讯，净饭王听说儿子要回来的消息，非常高兴，天还没亮就带领全国大臣，到大河的岸边等候。

那时佛陀也带了他的僧团来到河的彼岸，隔岸相对，看到对岸僧团庄严的气氛，全国的人民油然兴起欢喜、敬重、虔诚的心理。

佛陀用竹筏一批批的把僧众渡过河，净饭王与大臣到佛住的地方，看到僧众们服装整齐，形象庄严得不可冒犯，竟看不出那一位是自己儿子──佛陀（他们已分离十四、五年之久）。

那时佛的弟子阿那律（佛陀堂弟），就上前引导。

净饭王见到佛陀，心中难免有父子之想，阿那律告诉王说：「大王啊！你知道吗？佛陀现在是三界之师、人天之父，已超越人间，智慧圆满，觉行齐备，是超越三界的圣人，你不能作父子想啊！」净饭王听了顿时觉悟，作皈依佛想，于是便对佛虔诚礼敬。

有人就说：这是违背世俗之礼仪啊！「我生他的是血肉之身，是有生有死，会腐烂散败的不净身体。

而也给我的是清净不死的慧命，所以我依也为师，理应作礼。

」净饭王并向大众说：「我是一个很平凡的人，虽然身为国王，但行在五欲之中。

我的儿子能成就佛道，给我一分光明，一个解脱的机会，这真是殊胜的因缘……。

」所以说真正的孝道，不是物质的供给，而是要救亲，而救亲之道在于使父母得道解脱。