(整理)作为一种生活方式的哲学.

作为一种生活方式的哲学皮埃尔·哈道特（李文阁译）内容提要：在古希腊，哲学首先是一种活动，而不是静态的知识；是对智慧的爱，而不是智慧本身；是一种生活方式，而不是一个在学院被教授的学问；是提升精神的一个方法，它意味着个体存在方式的根本改变和转换。

因此，在古希腊，哲学家不仅是指那些创造了哲学理论体系的人，而且包括那些实践某种哲学观念的人。

此种哲学观从中世纪开始发生了根本的转换，哲学成为了一种纯粹抽象的、理论的活动，这种状况直到今天仍然没有完全改变。

关键词：哲学爱智生活方式不论是希腊人还是巴比伦人，他们每一个人都追求智慧，过着一种完美、高洁的生活。

他们既不违犯正义也不报复他人，他们避免与好事之徒交往，蔑视耗费他们的时间的地方——法庭、议会、市场、集会，简言之，看不上那种毫无思想的人们参加的会议或聚会。

他们的目标是和平、宁静的生活，所以他们仔细观察自然以及其中发生的一切：他们非常专注地探索地球、海洋、空气、天空以及它们的本质。

在思想上，他们以月亮、太阳和其他旋转的行星为伴，不论这些行星是固定不动的还是四处漫游的。

虽然他们的身体在地球上，但是他们给自己的灵魂插上了翅膀，使它们飞上了天空，那是一个适于真正成为世界公民的人居住的地方，在那里他们可以看到居住在那里的强人（powers）。

这些强人把整个世界看作他们的城邦，而城邦里的居民都是智慧的伙伴，他们依靠德行获得自己的公民权，包括管理全世界公共财富的权利。

他们十分完美，拥有所有优点。

他们不再习惯于考虑肉体的不适和外在的邪恶，他们把自己训练成对无足轻重的事情漠不关心，把自己武装为既反对享乐又抵制欲望，简言之，他们一直努力使自己摆脱激情的控制……他们从不屈服于命运的打击，因为他们预先判断到了（预见使我们能够更容易地承受与我们的意愿相违背的最困难的事情，因为一旦有了预见，我们对所发生的事情就不再感到陌生和新鲜，对它们的感觉就会迟钝，好像它们与那些陈旧、过时的事情有联系）。

非常明显，这些强人在德行中找到乐趣，他们整个一生都在庆祝一个节日。

可以肯定，这样的人数量非常之少，在我们的城邦，他们像智慧的余火在慢慢燃烧。

是他们使得德行没有被完全消灭，没有从我们这个族类中消失。

如果所有的人都像他们那样行事，变得像他们那样：无可挑剔，无可指责，热爱智慧，为美丽之物而欢喜，仅仅因其美丽之故，且认为再也没有比它更好的了……那么我们的城邦就会洋溢着幸福，城邦之人将不知道任何引起痛苦和恐惧的事情，他们生活中的每时每刻都充满了开怀大笑。

的确，对他们而言，所有的时间都将成为节日的欢庆。

1亚历山大的斐罗(Philo)所说的这段话——为斯多葛学派所激发——显然展示了古希腊和罗马时代哲学的一个最基本方面。

在这一时代，哲学是一种生活方式。

这不仅是指它是道德行为的一个特殊类型，因为在上面所引的斐罗的话中，我们很容易就能看出自然的沉思所起的作用，而且意味着哲学是在世的一种方式，它必须在每时每刻都要被践行，其目标是从整体上改造个体的生活。

对于古人而言，仅仅这个词philo-sophia(爱智)就足以表达这种哲学观。

在《会饮篇》，柏拉图已经展示，苏格拉底，这个哲学家的典范，就可以被当作爱神厄洛斯（Eros），那个珀罗斯（Poros，丰富神）和皮尼埃（Penia，贫乏神）的儿子。

b厄洛斯缺少智慧，但是他却知道如何去获得智慧。

2哲学因而呈现为这样的形式：思想、意志和一个人在世的练习，其目标是达到一个人类事实上难以进入的状态：智慧。

哲学是提升精神的一个方法，它要求个体存在方式的根本改变和转换。

因此，哲学是一种生活方式，不论就其是一种练习和获取智慧的努力，还是就它的目标是智慧本身而言都是如此。

因为真正的智慧并不仅仅吸引我们去知道，它还使我们成为另外一个人。

古代哲学的伟大也是其自相矛盾之处在于，它意识到这样一个事实：智慧是难以企及的，与此同时，它又确信追求精神进步的必要性。

用昆特林（Quintillian）的话说：“我们必须……追求最高级的的东西，就像很多古人所做的那样。

即使他们相信从来没有人成为圣人，他们仍然没有停止教授智慧的箴言。

”3古人知道他们并没有使智慧成为他们的稳定的、明确的状态的能力，但是他们至少希望在某个特殊的时刻接近它，智慧是指导他们行为的超验准则。

智慧因而是一种能够带来心灵的平静（ataraxia）、内在的自由(autarkeia)和宇宙的意识的生活方式。

首先也是最重要的，哲学表现为一种治疗，意在治愈人类的痛苦。

这样一种观念在斯诺克瑞斯(Xenocrates)4和伊比鸠鲁5那里得到明确表达：“我们不必假定，我们从自然现象的知识中除了得到心灵的平静和纯粹的自信外，还会有其他的收获。

”这也是斯多葛哲学6和怀疑主义的一个重要观点，塞克斯都·恩皮里克c（Sextus Empiricus）7在描绘下面一个杰出人物的形象时也表达了同样的观念：著名画家埃皮勒斯(Apelles)，想在一幅画中再现马嘴里流出的唾液。

但他总是做不好，决定放弃。

于是，他把用来檫画笔的海绵扔向画布。

当海绵击中画布时，在画布上留下的不是别的，恰好是马的唾液的形象。

同样，怀疑主义也像其他的哲学家那样开始，寻求心灵的平静，寻求在判断时的坚定和自信。

而当他们无法做到时，就悬置判断。

偶尔，一旦他们这样做（指悬置判断），他们就做到了，也就是说，随着判断的悬置，心灵也就平静了，就像影子跟随身体一样。

因此在古代，哲学呈现为一种达到独立和内在自由(autarkeia)的方法，那是一种自我仅仅依赖自身的状态。

在苏格拉底的思想里8，在犬儒学派的门徒中，在亚里士多德的著作中——对他来说，只有沉思的生活才是独立的9，在伊壁鸠鲁那里10，在斯多葛学派的人中间11，我们均能发现同样的主题。

尽管它们的方法论不同，但在所有的哲学派别中，我们都能发现同样的、把人的自我权利从与它相异化的事情中解放出来的意识，即使是怀疑主义学派也有这种意识，它拒绝做任何判断就体现了这种意识。

对于伊壁鸠鲁哲学和斯多葛哲学来说，它们的宇宙意识又强化了这些基本观念（指前面对哲学的看法——译者）。

所谓“宇宙意识”，我们指的是这样一种意识：我们是宇宙的一个部分，是我们的自我经由万物本性中的无限性的必然放大物。

用伊壁鸠鲁的学生迈特道瑞斯（Metrodorus）的话说：“记住，尽管你会死，且只在一个有限的范围内生活，然而，经由沉思自然，你已经提升到无限的时间和空间，你可以看到所有的过去和全部的未来。

”12马克·奥勒留这样说到：“理性灵魂……在环绕着它的整个宇宙和虚空游荡……它进入了一个无穷大的无边无际的区域，观察和思索万事万物的周期性重生。

”13古代的圣人在每一时刻都意识到自己生活在宇宙中，都自觉保持与宇宙的和谐。

为了更好地理解古代哲学在什么意义上是一种生活方式，或许有必要求助于斯多葛哲学关于哲学会话（discourse）与哲学自身的区分。

14对于斯多葛哲学而言，哲学的组成部分——物理学、伦理学和逻辑——事实上并不是哲学自身的组成部分，但却是哲学会话的组成部分。

经由这个区分，他们要说明的是，当要去教哲学的时候，必须排列出一个逻辑学理论、物理学理论和一个伦理学理论，知识的逻辑的和教育学需要迫切要求这些区分。

但是，哲学自身——即哲学的生活方式——并不是一个可以分成部分的理论，而是一个完整的行为，存在于活的逻辑学、物理学和伦理学之中。

在这种情况下，（即在哲学被作为生活方式的情况下——译者），我们不再研究逻辑理论，就是那种使人好好地表达和思考的理论，我们只是好好地说和想；我们不再构建关于物理世界的理论，我们只是沉思宇宙；我们也不再把我们的道德行为理论化，我们只是以正确的、正义的方式行动。

哲学会话与哲学并不是一回事儿。

帕雷蒙（Polemon），柏拉图学园（Old Academy）的主持之一，经常这样说到：我们应该在实际生活而不是在什么辨证思考中磨练自己，后者正像一个人狼吞虎咽地读了一些关于和声的书，但却从来没有把它付诸实践。

同样地，我们不能做这样的人，他们可以用他们在三段论推论方面的技巧来打动听众，但他们的生活却与他们的教义相矛盾。

15五百年之后，伊壁鸠鲁对此做出了回应：一个木匠不会走上前，对你说：“听我谈谈关于木工的艺术，”但他会签定一个房子的合同，并建造它……你自己也要这样做。

像人一样吃，像人一样喝……结婚，生子，参与城邦生活，学会忍受侮辱，学会宽容他人。

16我们马上就可以看到这一区分的影响，这个区分由斯多葛哲学提出，但却得到大多数哲学家的承认，它涉及的是理论与实践的关系。

一个伊壁鸠鲁主义者的话很清楚地表达了这种影响：“说哲学家的言论并不治疗人的任何痛苦是愚蠢的。

”17哲学理论（philosophical theories）服务于哲学生活。

这就是为什么在希腊化和罗马时期，哲学理论被变成了一个理论的、系统的、相当浓缩的原子核，能够施加非常强烈的心理影响，相当容易掌握，以便能够随时上手（procheiron）。

18而哲学会话（philosophical discourse）是不系统的，因为它想要提供一种对于整个实在的完整的、体系化的解释。

进言之，哲学理论之所以是系统的，是为了使它可以为人提供少量的紧密相连的原则，是因为这种系统性可以产生巨大的说服力，也容易记忆。

基本的教义被归纳为简短的格言，有时甚至采取非常醒目的方式，为了使学生能够很容易按照这些基本原则来生活。

d那么。

哲学生活仅仅是那些为了解决生活的问题的、容易掌握的法则在每时每刻的应用吗？事实上，当我们仔细地思考哲学生活的含义时，我们就会认识到，在哲学理论与现实活动的哲学化之间，存在着一个无底的深渊。

举一个相似的例子，这就像艺术家，在其创作活动中，只是在应用规则，然而，在艺术活动与关于艺术的抽象理论之间，也存在着巨大的差距。

当然，在哲学中，我们所涉及的不仅仅是一个艺术工作的创造问题，哲学的目标倒不如说是改造我们自身。

因此一个真正遵循哲学方式的生命活动与实在的秩序是一致的，它完全不同于哲学会话活动。

对于斯多葛哲学来说，对于伊壁鸠鲁哲学也是这样，哲学化就是一个连续不断的行动，持久且与生活本身相等同，在每一刻都必须被更新。

对于这两个学派来说，这个行动可以解释为注意力的定向。

在斯多葛哲学那里，注意力被定向在目的的纯粹性上。

换言之，它的目标是我们个体的意志与宇宙自然（universal nature）的意志相一致。

与此相对照，对于伊壁鸠鲁哲学而言，注意力被集中到快乐上，归根结底，这是一种存在的快乐。

而为了达到注意力的这种状态，一系列的练习是必须的：对于根本教义的深入沉思，不断翻新的对生命之有限的觉知，对人之意识的省察，以及最为首要的，一种对于时间的特别态度。

斯多葛哲学和伊壁鸠鲁哲学都规劝我们生活在现时（the present），以便我们既不被过去所折磨，也不为未来的不确定性而烦恼。