佛教不相信定命论,但是相信因果论

浅论佛教因果业报论的道德意义佛教因果业报论是佛教教义中一个重要的道德理论。

它阐述了一个人所做的行为会产生相应的果报，而这个果报将影响个人未来的生命和命运。

在这个理论中，善恶因果扮演着重要的角色，人们应该通过行善积德来追求快乐和幸福的人生。

佛教因果业报论强调了个人责任和自我决定。

根据这个理论，一个人的一举一动都会对自己未来产生影响。

如果一个人做了善良的行为，比如帮助他人、慈善捐款等，他将会得到善果，得到快乐和幸福的回报。

相反，如果一个人做了恶劣的行为，比如偷盗、伤害他人等，他将会得到恶果，承受痛苦和不幸的后果。

这就为每个人的行为负责任提供了一个准则，同时也提醒人们要思考自己的行为对他人和社会的影响。

佛教因果业报论提醒人们要谨慎行事，追求正直和道德。

作为佛教徒，人们应该时刻保持警觉，不做任何侵害他人利益的事情。

因为所有的行为都会造成因果关系，所以一个人不应该只考虑眼前的利益，而应该从长远来看待每个行为的后果。

通过追随正义和道德的准则，人们可以获得心灵的平静和正面的回报。

佛教因果业报论也呼吁人们要对自己的行为负责，不仅要对已经造成的因果关系承担责任，还要尽可能地修正错误的行为，以免继续承受恶果。

佛教因果业报论强调了善念和善行的重要性。

根据佛教教义，一个人的意念和意识对他的行动和结果有深远的影响。

如果一个人心存善念，思考善良和利他的想法，他将会倾向于做出正直和慈善的行动。

反之，如果一个人心存邪念，思考自私和马虎的想法，他将会倾向于做出恶劣和不公正的行动。

佛教因果业报论鼓励人们培养善念和修行善行，以帮助自己和他人摆脱困难和痛苦，追求真正的幸福和满足。

佛教因果业报论对于推动社会的道德进步具有重要意义。

在现代社会中，道德沦丧和利益至上的现象比比皆是。

佛教因果业报论提供了一个道德准则和指导方针，帮助人们认识到个体行为对整个社会和世界的影响。

如果每个人都能够意识到自己的行为会产生因果关系，并且努力追求善良和正直的行动，社会将会变得更加和谐和美好。

《了凡四训》读后感《了凡四训》读后感1立命是什么？立命就是自己要创造命运，而不是让被命运束缚。

以前一直想不明白，命由天定和努力奋斗之间的关系，我并不是完全不相信命运的人，但我更愿意相信努力奋斗的意义，相信一分耕耘一分收获。

直到看完了《了凡四训》，终于找到了一种可以说服自己的观点，袁了凡先生一生原被算命先生算定，不差分毫，虽然少去了迷茫的痛苦，同时也没有了人生的追求，而人生总是有那么一点不可知的意味才能过得兴致盎然，回味悠长，直到遇到了云谷禅师改变了他的一生，说来简单，曰：人未能无心。

终为阴阳所缚。

安得无数。

但惟凡人有数。

极善之人。

数固拘他不定。

极恶之人。

数亦拘他不定。

说的就是人只要起心动念，就有命运，极善的人，天天行善，其福天天增长，他的命算不来。

极恶的人，多半是过去生修大富大贵，因为造恶把福折损了，虽折还有余福。

俗话说：恶有恶报，不是不报，时候未到。

只是报应的时间未必在当世，可能祸及后代子孙。

所谓生死有命，富贵在天的说法，指完全被命运捆住的人，即‘听天由命’者。

袁了凡以自己的实践说明了命运是可以掌握在自己的手里的，也印证了古圣贤孟老夫子所谓：有志于功名者。

必得功名。

有志于富贵者。

必得富贵。

人之有志。

如树之有根。

立定此志。

须念念谦虚。

尘尘方便。

自然感动天地。

而造福由我。

的名句。

人生能通过不断的积善修德来突破命运的定数，让固有的定数变为变数，最终命运又掌握在自己的手中了。

就像老禅师所说：命由我自己造，福由我自己求；我造恶就自然折福；我修善，就自然得福.这是一个积极向上的好方法，给人以希望和启迪，具有朴素辨证主义的思维特征，让人能冷静面对世间的各种变化，劝人积极面对生活，可以说，读此书，对事业，对生活有百利而无一害。

《易经》我们大多数人都知道，开篇就是，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃教人行善，这是易经的第一要旨，否则，凶何可避，吉何可趋。

读这本书我不仅懂得了命运可以改变及改变命运的方法，同时还认识了佛教是一种至善圆满的教育，很庆幸看到了这本书。

【心灵鸡汤】命运冥冥之中自有安排因果有报应很多人不相信命运，认为自己的生活掌握在自己手中，只有自己才能决定自己命运的走向。

其实这是不正确的认知，命运冥冥之中会有上天的安排，这是我们不可否认的真理。

书法家给一个人题词，两个字：知止。

结果呢，“知”字写得硕大，“止”字略显卑琐，总之，凑在一起，有些不和谐。

那个人一脸的不高兴，说，还书法家呢，写得这是个啥!当然，他有资格这么挑剔。

他位高权重，颐指气使惯了。

只是碍于书法家的面子，没有当面发作出来。

但他还是裱了起来。

他知道，这两个字将来要值钱。

只是，还没有等到字值钱，他先进去了。

他犯得是那个位置上很多人容易犯的毛病：贪腐。

是的，知道的人都说，这个人太贪婪了。

书法家却另有高论：他不是败在贪上，而是败在贪而不知上，你看，我把“知”字写得那么大，可惜，他没有看懂。

这个世界，但凡贪婪的人，又有几个能懂呢？大学图书馆阅览室的书架是开放的，他每次去，总要一口气拿好几本杂志。

辅导员实在看不惯。

有一次，见他桌上厚厚的一摞杂志，说，你拿再多，也不是得一本一本地看，绅士点不行吗?他的脸被说得红一阵白一阵的。

但下次去了，依然这样。

辅导员也没了辙。

当然了，最后，他也并没有靠多读杂志，把自己读成个学富五车的什么家。

大学毕业后，他分在了一家工厂的车间里。

问题来了，谁也不愿意跟他搭伴成为一组。

大家都说，分活的时候，他总嫌自己分得多，分红的时候，又只嫌自己分得少。

分到哪一个组，哪一个组的人都不给他好脸色。

就这样，尴尬地活过一年又一年。

毛病还是改不掉。

譬如，车间里有个手套箱，大家都是每人拿一副，用坏了，再直接取就是了，有的是。

然而，他却不，总喜欢一次拿了好几双，放在自己的工作台上。

还是年长的师傅一针见血：他要的，不是那几副手套，他要的是占有的乐趣啊。

她是诗人，写了好多脍炙人口的诗作。

有人喜欢她的诗，要她去做报告。

她去了，讲诗歌，讲人生。

她喜欢所有的目光聚焦在身上的灼热感。

后来，她热衷于到更大的舞台上去做报告。

命运既然如此奥妙，那么佛教对于命运究竟有什么看法呢？１、佛教认为命运不是定型的，命运是可以改变的佛教虽然也讲命运，但是有别于外道机械的宿命论。

佛教主张诸法因缘而生，空无自性，因此命运也是因缘生法，没有自性。

坏的命运可以借著种植善因善缘而加以改变，像小沙弥增长福寿，就是有名的例子。

有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命，心想：“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢？真是太不幸了！不可以将真象告诉他，他小小的年纪，怎么承受得了这样的打击呢？”天一亮，师父压抑著悲伤，将小沙弥叫到跟前说：“好孩子！你有好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！”不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，但是仍然高高兴与地拜别了师父回家乡去了。

日子一天一天的过去，过了七天小沙弥还没有回来，虽然断了烦恼的阿罗汉，也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感，心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时，小沙弥突然平平安安地回来了。

阿罗汉大为惊讶，牵著小沙弥的手上下打量地说：“你怎么好好地回来了？你做了什么事吗？”“没有呀！”小沙弥迷惑地摇头回答。

“你仔细想想看，有没有看到什么？做了什么？”师父不放松地追问。

“噢！我想起来了。

回家的途中，我经过一个池塘，看到一团蚂蚁被困在水中，我检了一片叶子，把它们救上了岸。

”小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发著喜悦的光芒。

师父听了之后，马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，并且有百岁的寿命。

小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。

除了慈悲能改变命运之外，修福也可以转坏命为好命。

有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。

佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然咸得无法入口。

但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，咸味自然减淡。

罪业的食盐无论如何咸涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化咸为淡，甚至甘美可口。

因果的四大定律藏地出家师父开示：因果的四大定律有些师兄可能刚刚进入佛门，甚至有些还没有皈依，那么我们该如何学习、了解与自身解脱利益息息相关的业因果规律？不必担心，藏地雪域高僧，文殊菩萨的真实化身宗喀巴大师早就考虑到了这一点，为了帮助初学者学习，宗喀巴大师依据经论把业因果的道理总结归纳为四点：业决定、业未造不遇、业已造不失、业增长广大。

其中的每一点都会令我们受益匪浅，认真学习后一定会对大家的人生产生极其重大的正面影响。

下面首先来看业决定。

1.业决定什么叫业决定？佛陀在经典中告诉我们：世界上的一切人、事、物，包括我们的身体、思想、性格以及家庭、工作、社会、自然环境，甚至整个宇宙，这一切唯一是由众生的业力所决定，除此之外再也没有其他的作者。

世界上没有所谓的偶然，也没有所谓的运气，现在所感受的每一个安乐——哪怕是在炎热的夏天喝了一杯饮料、吹来一丝凉风的安乐，也完全来自于我们以前所造的善业；而现在所感受的每一个不幸、痛苦、难受和纠结也全都是由往昔所造的恶业引起的。

以六道总体而言：假如恶业成熟，众生就会下堕三恶道，即地狱、饿鬼、旁生；善业成熟的众生会投生在人道或天道。

即使是同一道众生，由于往昔各自所造的业力差别，所感受的苦乐也不尽相同：比如现在中国有十几亿人口，但根本找不到命运、苦乐、遭遇完全相同的两个人，因为他们以前在因地时所造的业有差别。

即使是同一个人，由于他往昔既造过善业，也造过恶业，这一世的遭遇也会苦乐交杂：假如恶业比较多，那这一世感受的痛苦就会比较多；反之，这一世感受到的快乐就会相对多一些。

因此，轮回中的一切都是由业因果决定的，丝毫不差。

知道了这个道理，我们就可以对人生做一些规划。

上师曾说过：修行其实就是通过正确的方式来获得安乐。

现在我们已经知道了这个正确的方式：想要希求什么样的果报，只要把握住因就可以了。

就像在代数中，想要得到什么样的Y 值，取决于对应自变量X的值。

同样在世间法上，如果我们希求庄严的相貌，就要好好修安忍；如果希求财富圆满，就要广修布施，好好供养上师三宝或布施贫苦众生；如果想要健康长寿，就要爱护其他生命，多多放生等等。

导游应该如何讲解佛教"因果"学说!朋友们，也许大家听过佛经当中的这一句话：“欲知前世因，今生受者是。

欲知后世果，今生作者是。

”又说：’假使百千劫，所作业不亡。

因缘会遇时，果报还自受。

”“种瓜得瓜，种豆得豆”“善有善报，恶有恶报，不是未报，时候未到”等等。

这些都是因果报应真假的最好说明。

这些就是佛教的因果了。

那么我们来谈谈什么叫因果。

佛教的因果通常指的是“原因与结果”。

佛教认为世间的一切都是有因必有果，有果必有因。

由因生果，因果必然。

十界迷悟，不外是因果关系。

其实就是指的“因缘果报”佛教的困果是指三世的因果。

佛教的困果，是把困果放在相当时间段来加以认识的，就是指过去，现在，未来的困果。

任何事情都有一个起因和结果，不会是无缘无故的。

因缘果报其中的“因”有一个“大”字，说明在因缘果里因是最大的，是大哥，而缘是弟弟，而因同缘结合起来就是“果”了。

这就是说，因是绝对的东西，是不可能改变的，对于我们每个人来说，比如我导游的出生就确定了，比如我的身体有多高，我长成什么样子，出生在什么样的家等等，如果我出生在富豪家，我可能就不会出来这么苦的带团了，如果出生在平凡的家里，我就必须出来努力挣钱。

因为这个“命”不是我选的，是上天决定的。

这就是“因”这就是绝对的，也就是“种子”就如“种瓜得瓜”一样，你种出瓜，永远不可能得出豆。

所以因是“缘”“果”“业”“报”的种子。

“缘”字左边是“纟”字部，就好象是丝一样牵缠不清，这就叫做“缘”，缘同因比较起来是“疏而弱力”的，和我们比较远，力量也比较小，所以是“相对”的，而因是“绝对”的，就比如我们导游接到一个团。

团里的客人是固定的，人数是多少，从什么地方来，你是没办法选择的，那么这个团会出现什么情况呢？一种是团非常好，碰到一个导游好好的真诚的对客人，讲解好，服务好，征服了客人，那么这个团结果就很好。

第二种情况呢，就是这个团来到这里，没有碰到好的时间，好的导游，对导游防备心理很重，导游受了打击，就不想好好对待他们。

因果的四大定律藏地出家师父开示：因果的四大定律有些师兄可能刚刚进入佛门，甚至有些还没有皈依，那么我们该如何学习、了解与自身解脱利益息息相关的业因果规律？不必担心，藏地雪域高僧，文殊菩萨的真实化身宗喀巴大师早就考虑到了这一点，为了帮助初学者学习，宗喀巴大师依据经论把业因果的道理总结归纳为四点：业决定、业未造不遇、业已造不失、业增长广大。

其中的每一点都会令我们受益匪浅，认真学习后一定会对大家的人生产生极其重大的正面影响。

下面首先来看业决定。

1.业决定什么叫业决定？佛陀在经典中告诉我们：世界上的一切人、事、物，包括我们的身体、思想、性格以及家庭、工作、社会、自然环境，甚至整个宇宙，这一切唯一是由众生的业力所决定，除此之外再也没有其他的作者。

世界上没有所谓的偶然，也没有所谓的运气，现在所感受的每一个安乐——哪怕是在炎热的夏天喝了一杯饮料、吹来一丝凉风的安乐，也完全来自于我们以前所造的善业；而现在所感受的每一个不幸、痛苦、难受和纠结也全都是由往昔所造的恶业引起的。

以六道总体而言：假如恶业成熟，众生就会下堕三恶道，即地狱、饿鬼、旁生；善业成熟的众生会投生在人道或天道。

即使是同一道众生，由于往昔各自所造的业力差别，所感受的苦乐也不尽相同：比如现在中国有十几亿人口，但根本找不到命运、苦乐、遭遇完全相同的两个人，因为他们以前在因地时所造的业有差别。

即使是同一个人，由于他往昔既造过善业，也造过恶业，这一世的遭遇也会苦乐交杂：假如恶业比较多，那这一世感受的痛苦就会比较多；反之，这一世感受到的快乐就会相对多一些。

因此，轮回中的一切都是由业因果决定的，丝毫不差。

知道了这个道理，我们就可以对人生做一些规划。

上师曾说过：修行其实就是通过正确的方式来获得安乐。

现在我们已经知道了这个正确的方式：想要希求什么样的果报，只要把握住因就可以了。

就像在代数中，想要得到什么样的Y值，取决于对应自变量X的值。

同样在世间法上，如果我们希求庄严的相貌，就要好好修安忍；如果希求财富圆满，就要广修布施，好好供养上师三宝或布施贫苦众生；如果想要健康长寿，就要爱护其他生命，多多放生等等。

佛说缘分天注定，半点不由人。

是你的就是你的，不是你的，强求也求不来。

前世不欠，今生不见，缘分有因果，世事有轮回，缘来缘去，都是天意。

缘分是一种很玄妙的东西，它带着一定的宿命降临到你的世界里。

无论是亲情、爱情、友情生命里的每一个人和你结缘，都是上天注定的。

之于亲情，父母和女子，这一生一世的缘分，也只有一次。

当父母离世，子女在人间就只剩下归途。

有人说，父母走了，你会很孤单，可是有一天，我们也会去那边和他团聚。

其实，现实却是父母和子女之间的缘分，只也有今生的缘分，下辈子，不复再见。

夫妻之间，也是缘分，千年修得同船渡，百年修得共枕眠。

一对男女，今生今世和谁在一个屋檐下一起在柴米油盐里摸爬滚打，都是一就一的。

为什么有很多人在恋爱的时候，谈一个又一个，一直在失败的路上？不是驴不走，就是磨不转，不是两家条件不合适，就是两个人不般配，每一次总有个理由分手，就是没人和他一起进围城。

其实，按佛家的理论来讲，就是缘份没到。

当你经历了无数次失败的相亲、恋爱，心灰意冷的时候。

不经意间遇到一个人却看对眼了，两个人就谈上了，一切顺理成章，一切水到渠成，两个人牵手，一起步入婚姻，一起携手演绎白头到老的故事。

有时候，你不得不相信命运，不得不相信缘分。

千里姻缘一线牵，有缘千里来相会，无缘对面也枉然。

因为在这场缘分没有到来之前，你总是蛛网般多失败，可是生命里的那个人来了，一切就成了。

生命中那些爱而不得的缘分，也是命中注定的。

比如情人，比如知已。

虽然，你已娶妻她已嫁，可是，缘分来了，他就神奇地来到你的生命里。

缘分来的时候，不会提前打招呼，而是无声无息就君临，缘分来的时候，你只有拥抱接住它。

错的时间错的地点，遇见对的人；对的时间对的地点遇见错的人。

生命里的缘分，对的时间对的地点遇见对的人，才是可以正大光明走在阳光下的缘分。

像徐志摩说的那样，一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里，遇见你。

佛法是无神论：因果学说与现代文明社会佛教的因果学说，可以从三个部分来介绍：第一，因果的本质，也即什么是因果；第二，因果学说对现代社会的影响；第三，释疑。

一、因果的本质大乘佛教的《稻秆经》与《缘起经》，很清楚地阐述了因果。

（一）因果的定义因果有广义和狭义两种。

1、广义的因果释迦牟尼佛的弟子曾经问佛：因果是什么？佛说了非常经典的两句话，作为因果的依据：“此有故彼有，此生故彼生。

”意思是说，因为有这个东西，就产生了另外一个东西，所以叫做有。

比如，有左就有右，有高就有低，有上就有下……左右、上下、长短、高低等相互观待的抽象概念，都是如果没有此，就不会有彼的关系，所以在某种程度上，也是互为因果。

这是“此有故彼有”的意义。

另外，有了水稻的种子，就产生了稻芽；有了花的种子，就长出了花朵。

如果没有水稻的种子，就不会产生水稻的稻芽，这是常见的因果。

也是“此生故彼生”的意义。

从这个角度来讲，佛教不承认任何的造物主，也不崇拜任何的偶像。

正因为如此，一些东西方的学者与很多高僧大德认为，佛教不是宗教。

若从汉语的“宗教”这两个字的意思来看，说佛教不是宗教，显得有点牵强；但若以宗教信仰的英文单词religion的内涵作为考量，佛教就完全不是宗教了，因为religion的意思表示，要承认神，承认一切都以神为主，所作所为都围绕在神的周围，佛教明显不符合也不承认这几个要求。

当然，如果神的概念，就像哲学家斯宾诺莎所解释的一样，不是人格化的神，而是一种神秘、无形的力量，那或许在某些观点上是一样的。

但就大众表面所诠释的神的概念而言，佛教不但不是宗教，而且还是无神论。

在“此生故彼生”的意思当中，还包括了因缘与果之间的关系。

比如，一朵花的本质，取决于它的因——种子。

撒玫瑰花的种子，会长出玫瑰花；撒茉莉花的种子，会长出茉莉花。

但玫瑰花与茉莉花长得好不好、颜色美不美等细节，也需要土壤、阳光、雨露、时间、空间等等的帮助，这些叫做缘。

因缘结合以后，才会长出果。

浅析佛教因果论1450005 闻贡源在漫长的人类文明史中，无数圣贤哲士对命运这一主题进行过思考，创立了许多关于命运的学说，其中最具代表性的有两种：一种是说命运掌握在神祗手中，要改变命运只有依靠神灵；另一种则认为，人的命运早已前定，无可更改，人只有听从命运的摆布。

实则不然。

佛教的因果律是通看三世的。

善恶因果贯通了三世渐次受报，业力的大小轻重也决定了受报的先后等次。

今生的作善作恶，即生未必受报；今生的遭遇多半由于往世业力的果报，今生的所为多半尚待到后世感报。

佛教认为：人的命运遵循着因果的规律，种下什么样的因，就收获什么样的果，所谓“种善因得善果，种恶因得恶果”。

“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。

”这是我们推定人生三世因果并驾驭自己命运的最简单的原理。

同样地，佛教所说的因果律，也并非一般人所误解的宿命论或定命论。

唯有重大的业力不能转变而被成为“定业”之外，人是可以凭借后天的努力来改善先天的业因的。

可见即便是因果定律，也不离缘生法则。

放下过去，立足现实，面向未来，这是我们对待命运唯一积极的态度。

命运就是我们自己，要转变命运，只有转变自己。

现世的努力与懈怠、修善与作恶，通过转迷失为觉悟，转凡夫成觉着，使命运最终操之于手。

星云大师，从因果中悟到了人应该乐观进取，虽然宿世的恶业形成今世的障碍，但只要肯耐心培养当下的善缘，改善过去的恶因，未来必定有无限的希望。

懂得因果，可以让我们勇于面对挫败，勇于面对自我。

只要我们自己不负“因果”，“因果”必定也不会辜负我们。

《楞严经》云：“因地不真，果招纡曲。

”若大家心中都有“因果”观念，则任何时候都会融融恰恰，相安无事。

佛教用十二因缘来描述一个人的生命过程：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。

过去世一切烦恼，通是无明，以过去未有智慧光明故，则一切烦恼得起故，是以过去烦恼悉是无明也。

从无明生业，业即是行，以善不善业，能作世界果故，故名为行也。

简论佛教的灵魂观∙发布时间：2011-10-24 信息来源：点击次数：687∙灵魂说是世界各地普遍存在的一种原始信仰，亦是后来各种宗教的核心观念，虽然它一直受到理性主义和科学主义的质疑和批判，至今依然十分活跃，表现出了强大的生命力。

佛教也对灵魂有自己独特而有趣的解释，由于印度佛教与中国佛教所面临的环境和对手不同，在灵魂说上也有不同的理解和解释，体现了佛教的灵活自如、不执著的精神和不立两边的中道原则。

一、灵魂说的缘生及其意义生命面临的最大问题便是生死问题，对死亡的恐惧也是最大的恐惧。

作为最高级的生命，人类不甘心于走向于死亡，不愿意承认生必有死这一残酷的现实，因而创造出了种种法门来对抗死亡，试图超越这一现实，达到永生，由此也就产生了各种宗教。

不论哪种宗教，都具备超越性与神圣性，而宗教试图超越的就是死亡，在依赖自身力量难以实现这一目标的前提下，就希望有一种永远存在的神灵，并依靠这种神灵使人类自身也能达到永恒，希望有永恒的神灵，不过是曲折地表达人类自身对生命的渴望，这就构成了宗教的神圣性。

对于各种宗教来说，战胜死亡的最简单、最有效的方式就是承认有一种永生的灵魂的存在。

人类不愿意承认死亡的必然性，宁可将死亡看成是由某种偶然的因素造成的，然而这种带有明显的自欺欺人的味道的想法不可能长久，残酷的事实还是逼迫人们不得不承认死亡的不可避免，特别是肉体的死亡。

眼看着美丽的红颜变成可怕的白骨，谁也无法否认想让肉体不死是不可能的。

尽管古埃及人将法老的遗体做成木乃伊，希望将来他们能够复生，尽管人类想尽了各种办法来保留伟大人物的遗体，但保住也毕竟只是遗体，一种生命遗弃的躯壳，复生的希望现在看来还是极为渺茫。

尽管中国道教执著地追求肉体成仙，试图让生命以一种完整的形式实现永恒，然而不死的仙人在现实世界实在是难得一见。

因而多数宗教不得不被迫做出另外一种选择或者说是让步，即承认肉体会死，但坚持还有一种永生的灵魂，通过灵魂使生命以另外一种形式实现永恒，因而灵魂说几乎成了所有宗教共同拥有的法宝，成了宗教的一种特征。

命运是注定的句子说说
命运是注定的，这句话在我们中国传统文化里面十分常见，而且也有
很多的解释。

1. 命运其实是由前生的因果所决定的。

在佛教和道教等信仰中，我们
相信人生的命运是由前世做了什么而决定的。

因为前世因，今生果。

2. 命运是个大家都无法抗拒的东西。

无论你做了多少努力或者不努力，命运都不会改变。

因此，我们需要懂得接受自己的命运，认真面对自
己的人生。

3. 命运有时候也会出现转折，我们往往需要看到前方的机会。

人生中
时常会有意料之外的机会，我们需要抓住这些机会，改变自己的命运。

4. 命运也需要我们去把握，只有不断地努力，才能有更好的命运。

虽
然我们无法改变自己的出身，但是我们可以通过自己的努力去改变自
己的命运。

5. 命运也需要我们去拼搏，生命中往往会有很多困难和 obstacle，但是
我们不要气馁，要不断地拼搏，去战胜命运的种种困难。

6. 命运需要我们去承受，生命中会有很多的挫折和失败，在这个时候
我们需要学会承受，学会独立，学会坚强。

命运是注定的，但是我们可以通过自己的努力去改变它。

无论你目前处于人生的哪个阶段，都需要懂得接受自己的现状，认真面对自己的命运。

不断地去拼搏，去奋斗，不断地寻找自己的机会和转折，才能把握好自己的人生，去向更美好的未来前进。

相信因果的唯美短句在人生的舞台上，每个人都在演绎着自己的角色。

我们经历的每一件事，无论大小，都是生活的一部分，都构成了我们的生命历程。

在这个过程中，有一种力量始终贯穿其中，那就是因果。

1. "种下善因，收获善果。

" 这是我们生活中最朴素的真理。

每一个善良的举动，每一次无私的帮助，都会在未来的某个时刻，以某种形式回报给我们。

2. "世界是公平的，你付出什么，就会得到什么。

" 这句话虽然简单，却富含哲理。

它告诉我们，只有通过努力和付出，才能获得成功和幸福。

3. "人生就像一面镜子，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也对你哭。

" 这就是因果的反映，你的态度决定了你的生活。

4. "今天的你是昨天的你创造的，明天的你是今天的你塑造的。

" 这句话让我们明白，我们的现在是由过去决定的，而未来则掌握在我们手中。

5. "一切皆有因果，万事皆有定律。

" 我们要相信，所有的付出都会有回报，所有的努力都不会白费。

6. "种瓜得瓜，种豆得豆。

" 这是一句古话，也是我们生活中的一种智慧。

它告诉我们，只有播种好的种子，才能收获丰富的果实。

7. "因果循环，报应不爽。

" 这句话警示我们，做任何事情都要考虑到后果，因为我们的行为会对我们产生影响。

8. "人生没有偶然，一切都是必然。

" 这句话让我们明白，每一个结果都是由一系列的原因导致的，没有什么是无缘无故的。

9. "相信因果，就是相信生活的公正。

" 因果律是生活的法则，它让我们明白，只要我们付出努力，就一定会有回报。

10. "种下希望的种子，就会收获希望的果实。

" 这句话鼓励我们要对未来充满信心，因为我们现在的努力，一定会在未来得到回报。

总的来说，因果是一个强大的力量，它支配着我们的生活。

生与死生与死是个客观现象，但这个问题，许多年来就一直被众人讨论着。

先看看前人的观点吧。

从唯心主义的观点来看，佛教等宗教信仰因果报应论、来生论，相信此生积德能获得下辈子的圆满；基督教徒则认为，今生肉体生活的死亡，并不是人生的终结，我们的今生与来世是相关的、有联系的。

从唯物主义的观点来看，生与死是一种客观规律，人固有一死。

清代邓汉仪有“千古艰难唯一死”之说。

就是说不论怎样艰难，如果有谁想超脱“生与死”，最终都是不可能的。

人总是要死的，时间、自然不会特地为某个人而停留。

由此可见，生与死无论是在西方哲学还是在东方哲学中，都是一个备受争议的讨论点。

然而，世界是客观的，物质决定意识；意识对物质具有能动作用。

举个例子。

我们常常听到的励志故事中，有患了癌症后没有自暴自弃反而开心生活，最后战胜癌细胞的事件。

在患了癌症后，那些患者不畏死亡的意识能动地作用于自身，造成了癌细胞扩散的停止。

但他们会一直这样活下去吗？很显然是不会的。

生存是客观的，人的主观也许能够能动地决定一个人生存与否，但它的前提条件是“生存”使大脑产生这样一个意识；死亡是客观的，没有东西能够阻止我们一步步地迈向死亡。

从某种意义上来说，人在出生起就在走向死亡，现在我们经历的，只是其中的一个过程而已。

恩格斯在《自然辩证法·生与死》中说过，“今天不把死亡看作生命的本质因素，不了解生命的否定本质包含在生命自身之中的生理学，已经不被认为是科学了，因此，生命总是和它的必然结局，即总是以萌芽状态存在于生命之中的死亡联系起来加以考察。

辩证的生命观无非就是如此”。

恩格斯还补充了一句，“生就意味着死”。

上述是恩格斯就辩证唯物主义提出的关于生与死的思考。

且从辩证唯物主义的角度，人的死亡既可以是肉体上的，又可以是精神上的。

由此我可以得出的结论是：生与死是统一的，它们互相对立，但又互相依存。

你生着，同时你在迈向死亡，你死了，但与你有关的一切永生，看似矛盾，解释起来却十分通畅。

因果必报的深度解释因果必报是一个古老的信仰，源自佛教中的因果律和道德伦理。

它意味着每个人的行为都有其后果，不论善恶，最终都将产生相应的报应。

这个信念不仅存在于佛教，许多其他文化中也有类似的信仰。

在佛教中，因果律被描述为一种自然法则，而这种自然法则会导致人们的生命轮回。

每个人的行动、思想和言语都形成所谓的业，对未来的生命和特定生命中的体验产生影响。

因果定律确保，人们的行动不只是短暂的，而是会在其他生命中持续下去。

道德伦理也与因果必报密切相关。

人们对自己和他人的行为应对于道德标准，这些标准是通过社会和文化传统形成的。

如果一个人做出道德不当的行为，不仅会损害他人，也会影响他自己的生命。

这种影响可能是健康问题、关系冲突甚至是精神上的不平衡，这些后果也会影响到将来的生命。

因果必报也与善恶行为的概念有关。

善行会带来积极的反馈，而恶行则会导致负面结果。

因此，它鼓励人们行善，避免恶行。

这不仅可以积累正能量，更可以避免负面后果。

当然，因果律也不是绝对的。

世界并不完全公平，有时候坏人会活得更好，而好人会受到不公正待遇。

但是，从长远来看，因果律将产生相应的影响。

即使这种影响不是在单个个体上发生，那么它也迟早会在一个较长的时间段内发生。

因此，因果必报也认为，人类的行为应该超越单纯的个体目标，而是应该超越整个人类，以创造一个更美好的世界。

在结论上，因果必报是一种信仰和道德规范，它指出每个人的行为都有相应的后果。

在佛教中，因果定律被描述为一种自然法则，而这种自然法则会导致人们的生命轮回。

道德伦理也与因果必报密切相关，人们的行为应该符合道德标准，避免伤害自己和他人。

因果必报也与善恶行为的概念有关，鼓励人们行善，避免恶行。

尽管因果律不是绝对的，但从长远看，它将产生相应的影响。

因此，因果必报支持创造一个更美好的世界，以约束人类的行为并积累正能量。

圣严法师《懂得因果更积极》
护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:圣严法师发布时间:2010-10-12 23:26:05繁體版
很多人以为佛教的因果观念是消极的，其实不然，学佛的人如果懂得因果的观念，一定会更积极努力。

因为即使努力，还不一定能够得到成果，也就是说‘种瓜不一定得瓜，种豆不一定得豆’；然而如果不努力，就更不可能得到成果。

这个世界上的确有些人能不劳而获，例如有些人命好，生在有钱人家，不需要工作、不需要努力，就可以享福。

可是，当他的父母过世以后，他的财产还能不能保得住，恐怕就有问题了。

所以，真正有福报的人，是努力奉献的人；不断在享福的人，福报享完就没有了。

我常常说：‘享福的人没有福，培福、造福的人才有福。

’福报享完了，就像银行里的钱用完了，等于是坐吃山空。

因此，我们如果懂得因果的观念，一定会非常勤奋、积极，绝对不会悲观、消极。

天所既定，非为之天；人所宿形，非为之行，是以似天而非天.上天（人们所定义的天，诸神仙佛等）所注定的命，并不是我们所说的命，此天非彼天（此处存有二说，一则天是说上位者，如神佛；二是指所谓的天道规律等因果论）；人（生灵）所寄宿的形体，所变化的外形，并不是本来的面目，此为形，犹如外相而不是行者本身，此处假说好似天道之变化，命运之轮转，其而乃非天之论，非命之说法。

所谓之命，非为法上法之御命，而其亦可擅之而乱命；非为法下法之所择命，而其亦由诸者所行。

世间常说的命运，并不是上法者（比如神佛等），所为法上法所钦定的批录之命，但是上法者却可以有作为地更改变革，以至于乱其本来的命相；也不是下法者（六道生灵等）可以自我选择的命途，但是下法者却可以由诸法者所形行相，在此产生了行命之理。

介以因果而相之，是缘是心是相所本位相致，是名是印是御之法上法钦。

介乎其命之（如轮）转，是以因果缘法而相变所成至，是本有缘，是自根心，是所成相而显成的本位（自我中心）而所为行者致；是封敕名者，是印迹存者，是统御制衡之上法者法上法所钦定致。

不可谓之玄，是以法而行。

智之而渺其踪，谓之必，亦而异同之法，然之御，遂不可之奈何。

假说其名其意者没有什么玄妙，是因为“命”者以法所行，尚智知之，则茫茫天命不可琢磨其踪迹，说其必然，亦与其法之根本有异曲同工之妙言，然其御法者，亦不可为之奈何。

（御法者，亦为法所御者。

）非为本无，绎之常，不可谓思量。

遂以之无常，而侧之非常，非人力而天定，其所缪而不可谓之不妙。

并不是说命本无常，而因其所踪迹所形布(局)，（过玄）是以为常，亦不是说无命理之说，其间种种不可谓思量，因其所局者甚广，难窥全貌。

因此，遂以无常来定命之说，同时，又以轮转、定中有变、等等，非为无常之理来诠释命，此非人（生灵）智慧能力等而是天所定，法所定，这等玄乎的谬（妙）论，不可以说它是不妙（谬）。

（此乃反复之意，有无常定边之理。

）。