大道废,有仁义——傅佩荣细说老子
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事实与立场——再谈海德格尔与老子这是一个老旧的话题了。
你要再谈,未必出得了新意。
毕竟就是这么个题目。
海德格尔在哪里引用过老子的话,在哪里论说了汉语思想中的“道”,诸如此类,学界已经弄得相当清楚了。
不但德国学界清楚了,中、日、韩三国的学者们也清楚了(珀格勒尔的这篇文章就是他1998年在韩国汉城做的一个演讲,收在韩国人编的这个特刊上)。
在我们这里,北京大学的张祥龙教授在《海德格尔与中国天道》一书中已经对这个题目做了特别精深的讨论,并且专门在书后做了一个附录,把海德格尔有关老子的论述都集中在一起了。
笔者也曾在一些地方附带议论过这个题目。
[3]这里之所以再来谈一次,倒也不是有什么新发现,而是因为读了珀格勒尔的文章后有一点点感想。
老实说珀格勒尔教授的这篇文章也没有太多惊人的东西,还是用了这么些材料编织起来的。
而首先令我感兴趣的是他的一个结论,或者说一个判断。
他在文章结尾处说:德国哲学家与日本方面的交流已经不是一个“单行道”了,年轻一代的德国哲学家中也有不少掌握了日文,因此两方面可以进行真正的对话了;而“与中国的对话还需要时间”。
[4]我想,这应该是一个有一定事实依据的判断。
近代以来,日本人一直十分虚心、极其用功地向欧洲学习,不但把许多欧洲的东西介绍到日本,而且也把日本的东西推介到欧洲;他们甚至于干脆就邀请欧洲学者去日本做研究、当教授。
据我所知,日本人二十年代就邀请过海德格尔(时为弗莱堡大学私人讲师)去日本当教授,海氏一时心动,最后在雅斯贝尔斯的劝阻下才未接受这个邀请;但后来海德格尔的一位弟子,哲学家卡尔·洛维特却是在日本当了一阵子教授的。
至于中国,虽然我们也做了一点工作,但由于所谓“众所周知的原因”,我们在这些个方面做得就比较差了,与日本相比差得太远了,所以现在差不多还在珀格勒尔所说的“单行道”上跑——莘莘学子跑欧洲、美洲去学习,而且如今更多的是学技术和工商的,愿意学哲学、学人文科学者还是稀罕。
《老子》精华100句1.上善若水,水善利万物而不争。
——《老子·道经·第八章》2.合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。
——《老子·德经·第六十四章》3.大方无隅;大器免成;大音希声;大象无形——《老子·德经·第四十一章》4.知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
——《老子·道经·第三十三章》5.慎终如始,则无败事。
——《老子·德经·第六十四章》6.天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
——《老子·道经·第五章》7.夫轻诺必寡信,多易必多难。
——《老子·德经·第六十三章》8.不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
——《老子·道经·第二十二章》9.多言数穷,不如守中。
——《老子·道经·第五章》10.善者不辩,辩者不善。
——《老子·德经·第八十一章》11.天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。
——《老子·德经·第六十三章》12.方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
——《老子·德经·第五十八章》13.大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。
——《老子·德经·第四十五章》14.将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。
——《老子·道经·第三十六章》15.人法地,地法天,天法道,道法自然。
——《老子·道经·第二十五章》16.知者不言,言者不知。
——《老子·德经·第五十六章》17.持而盈之,不如其已。
揣而锐之,不可长保。
——《老子·道经·第九章》18.五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
道,可以说出来的,就不是永恒的道;名,可以叫出来的,就不是永恒的名。
⽆,是天地原始的名字;有,是产⽣万物的名字。
所以常从“⽆”中,去观察道的奥妙。
常从“有”中,去观察道的运⾏。
这两者是同⼀个来源,只是名称不同。
都可说是含义深远。
深远再深远,就是⼀切奥妙的总门。
第⼆章 天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
故有⽆相⽣,难易相成,长短相形,⾼下相倾,⾳声相和,前后相随。
恒也。
是以圣⼈处⽆为之事,⾏不⾔之教;万物作⽽弗始,⽣⽽弗有,为⽽弗恃,功成⽽不居。
夫唯弗居,是以不去。
【解释】 天下都知道美的就是美的,就是因为有丑的了。
都知道善的就是善的,就是因为有恶的了。
所以,有和⽆互助产⽣,难和易互相形成,长和短互相包容,⾼和下互相包容,⾳和声互助谐和,前和后互助跟从。
因此,圣⼈以⽆为处理事务,实⾏⽆⾔的教导,万物⾃⼰发⽣变化⽽不为它开头⼉。
⽣长了万物,⽽不据为⼰有,抚育了万物⽽不⾃恃⼰能,成功了⽽不居功。
正是因为不居功,所以功绩不会失去。
第三章 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民⼼不乱。
是以圣⼈之治,虚其⼼,实其腹,弱其志,强其⾻。
常使民⽆知⽆欲。
使夫智者不敢为也。
为⽆为,则⽆不治。
【解释】 不推崇有才能的⼈,免得⼈民竞争,不诊视难得的货物,不让看到⼈民去当盗贼。
不让看到可以引起贪欲的事物,使民⼼不被扰乱。
因此圣⼈治理天下,使天下⼈⼼⾥空空的,吃得饱饱的,没有争强逞能的志向,⾝体棒棒的,经常使⼈民没有⼼智和欲望使那些有⼼智的⼈也不敢妄为。
⽤⽆为的原则办事,就没有办不成的事。
第四章 道冲⽽⽤之或不盈。
渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。
吾不知谁之⼦,象帝之先。
【解释】 道是空虚的,⽽作⽤却是没有穷尽的。
深远的很哪,好象是万物的宗主。
挫灭锐⽓,解脱纠纷,涵蓄光亮,混同垢尘。
幽隐的很哪,似亡⽽实存。
我不知道它是从哪⾥产⽣的,有天帝之前就有它。
第五章 天地不仁,以万物为刍狗;圣⼈不仁,以百姓为刍狗。
“大道废,有仁义”——老子反对儒家仁义?(上)“大道废,有仁义”这句话出自老子《道德经》第18章,任何人第一次读这一章都会大吃一惊。
老子对儒家仁义的批判可谓不留情面。
继孔子和弟子们之后,经过董仲舒和宋儒二程、朱熹的大力弘扬,仁义已经是华夏社会的基本价值观,在文化精英中深入人心,美好的情感油然而生。
老子对儒家基本价值观的批判使二程和朱熹这些儒家大宗师心中无法释怀。
华人最重视历史,仁君出现社会就安居乐业,暴君出现社会就民不聊生,因此读各朝历史,尤其是读司马光的《资治通鉴》,我们得到的收获就是“仁义是解决人类悲剧的唯一可靠的途径”。
我们为历史上的尧舜禹、商汤、周公的仁义感到自豪,看到秦末的社会崩溃、汉末的人相食、五胡乱华等华夏民族大灾难,我们更加期盼仁君的再次降临人间。
古代希伯来人在灾难时刻呼唤弥赛亚的出现,我们华人呼唤仁君的降临。
世界各地都有华人建立的唐人街,这是世界华人对唐朝光荣历史的缅怀。
我们知道,唐朝是华夏文明的鼎盛时期,李世民更是中古时代仁君的代表。
世界各国都来向唐朝表示敬意,商人云集,周边小国派出遣唐使向中国表示友好,并向中国学习。
这就是李世民这位仁君的现实成就,华人引以为豪。
德是上古华夏社会的崇高目标,到老子和孔子的春秋中期已经衰落。
孔子是华夏文化领袖中最早意识到文化重要性的少数几个杰出人物之一。
孔子说:“文王既殁,文不在斯乎?”华夏文明的伟大创造者周文王虽然已经不住人间,但他传授的文化不是还在吗?孔子暗示,他身上承载着华夏圣人所传的文化精髓,只要他还在,华夏文明的文化精髓就不会坠落。
这句话所含的使命感是呼之欲出的,孔子极强的文化使命感,非常明确的宣说了传承“德”文化的重要性。
孔子一生颠沛流离,厄于陈蔡之间,被卫国人追赶,在祖先的国家宋国被执法官桓魋追杀。
面对危难,孔子坦然的说:“天生德于予,桓魋其如予何?”孔子知道自己是华夏文化的传人,上天赋予自己特殊的使命,不管多么危难,也要勇往直前。
《老子》四章【微知识——知识扫描】1.解释文中加点词语的意思。
三十辐共一轂.(),当其无,有车之用。
埏埴..()以为器,当其无,有器之用。
凿户牖..()以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
(第十一章)企.()者不立,跨者不行,自见.()者不明,自是.()者不彰。
自伐..()者无功,自矜..()者不长.()。
其在道也,曰余食赘行.(),物或恶之,故有道者不处.()也。
(第二十四章)知人者智,自知者明.();胜人者有力,自胜者强.()。
知足者富,强行..()者有志。
不失其所者久,死而不亡者寿。
(第三十三章)其安易持.(),其未兆易谋.(),其脆易泮.(),其微易散。
为之于未有,治之于未乱。
合抱之木,生于毫末..();九层之台,起于累.()土;千里之行,始于足下。
为者败之,执者失之。
是以圣人无为,故无败;无执,故无失。
民之从事,常于几.()成而败之。
慎.()终如始,则无败事。
是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复.()众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。
(第六十四章)2.完成下列题目。
①.下列加点词的意义和用法的解释,不正确...的一项是()A. 当.其无,有器之用当:连词,只有B. 共一毂,当其.无,有车之用其:代词,它C. 跨者.不行,自见者不明者:助词,……的(人)D. 民之从事,常于几成而.败之而:连词,表修饰②.下列加点词的意义和用法,都不相同....的一项是()A. 当其.无,有车之用其.安易持B. 故有之.以为利物或恶之.,故有道者不处C. 死而.不亡者寿民之从事,常于几成而.败之D. 其在道也.,曰余食赘行君子生非异也,善假于物也.③.下列选项中,与所给例句句式相同..的一项是()例:千里之行,始于足下A. 凿户片庸以为室,当其无,有室之用B. 为之于未有,治之于未乱C. 知人者智,自知者明D. 是以圣人欲不欲,不贵难得之货④.下列对《老子》四章内容或手法的理解分析,不正确...的一项是()A. 《老子》第十一章里论述了“有”与“无”即实在之物与空虚部分之间的相互关系。
《老子五千言》(道德经)全文及译解前言:<为老子五千言正名>:2500多年前,老子避世隐居时路过函谷关,被关令尹喜挽留,相谈甚恰。
尹喜深感老子讲的内容无比重要,恳请老子写下来以传后世。
于是,老子写下了五千言。
尹喜为了不让老子五千言失传,亲自操刀刻简,使老子之说得以传世,称为《老子》。
至于称老子五千言为《道德经》,是道教发展之后才出现的。
先秦的韩非作《解老》、《喻老》。
司马迁《史记》说言道德之事五千言。
东汉顺帝时张道陵作《老子想尔注》。
随着道教的发展,道教中开始称老子五千言为《道德经》,从曹魏王弼注释《道德经》可见一斑。
老子五千言博大精深,是中国文化之根。
但是,在很长一段历史中,都把老子五千言称之为《道德经》,这实在是一种错误。
因此,必须为老子五千言正名,定名为《老子》。
尊重历史,还老子五千言之名的本来面目。
春秋战国,是我国历史上思想最为活跃的年代,百花齐放,百家争鸣,史称诸子百家。
虽然,老子为诸子百家之源,在其上而不在其内,但传世之初也称之为《老子》。
因此,将老子五千言定名为《老子》,才符合历史事实。
尊重老子,真实体现老子本人的意愿。
老子在世之时,没有组织宗教团体。
老子应邀而写的五千言,也并非宗教著作。
后来,被道教奉为祖师,再后来被道教恭称为《道德经》。
显而易见,《道德经》名字的出现,是道教发展的结果。
在道教之内如何称呼老子五千言,那是宗教界的事情,但是在学术界应称老子五千言为《老子》,这才是尊重老子,因为这才符合老子本人的意愿。
尊重科学,准确反映老子五千言之内涵。
老子五千言,包括“道”、德、修道、行道(圣人)四个方面内容,称为《道德经》没有完全反映老子五千言的内涵。
因此,称为《老子》才能够准确地涵盖老子五千言的内容。
为老子五千言正名,定名为《老子》,既有利于弘扬中国传统文化,更有利于使老学发扬广大。
道的含义:1、构成世界的本体。
2、创造宇宙的原动力。
3、促使万物运转的规律。
4、作为人类行为的准则。
傅佩荣讲道德经文字版摘要:I.引言- 简要介绍《道德经》的背景和重要性- 傅佩荣教授对于《道德经》的研究和解读II.《道德经》的核心思想- “道”的概念与内涵- 阴阳二元对立与和谐- 无为而治的政治哲学III.《道德经》的伦理观念- 道德修养的重要性- 仁爱、谦虚与忠诚- 追求道德完善的境界IV.《道德经》在现代社会的价值- 应对复杂社会的智慧- 自我修养与心灵成长- 对于环保、和平与可持续发展的启示V.结论- 总结《道德经》的永恒价值- 傅佩荣教授对于《道德经》的贡献正文:《道德经》是古代中国哲学家老子的经典之作,被誉为道家学派的基石。
这部著作以其深邃的哲学思想、独特的伦理观念和智慧的生活态度,影响了后世无数的学者和政治家。
傅佩荣教授是当代著名的哲学家,他对《道德经》的研究和解读,为我们更好地理解这部经典提供了有力的帮助。
在《道德经》中,老子提出了“道”的概念,并将其视为宇宙万物的本源。
他认为,道是不可言说的,但又是无所不在的。
道具有阴阳二元的特性,相互对立又相互依存,正是这种对立与和谐,推动了万物的生成与发展。
在政治哲学方面,老子提倡无为而治,认为政治家应该顺应自然的规律,不强求、不干预,让事物沿着自然的轨迹发展。
在伦理观念上,《道德经》强调道德修养的重要性,认为仁爱、谦虚和忠诚是道德品质的核心。
追求道德完善,是人生的一种至高境界。
同时,《道德经》还提倡人们应该顺应自然、知足常乐,以达到心灵的平和与宁静。
在现代社会,我们依然可以从《道德经》中汲取智慧。
面对复杂多变的社会现象,我们可以运用《道德经》的哲学思想,找到问题的本质和解决之道。
此外,《道德经》的伦理观念和人生哲学,对于我们的自我修养和心灵成长也具有重要的启示意义。
在环保、和平与可持续发展方面,《道德经》的道法自然、无为而治等观念,为我们提供了宝贵的思想资源。
总之,《道德经》是一部具有永恒价值的经典著作,傅佩荣教授对于《道德经》的研究和解读,为我们深入理解和把握这部著作提供了有力的支持。
老子四章赏析老子四章赏析第一章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
这章主要讨论社会的混乱现象以及如何通过道德修养来拯救社会。
老子认为,社会的混乱是由于大道废弃,人们开始追求仁义、智慧和功利,导致虚伪和欺诈的盛行。
在道德沦丧的情况下,人们开始六亲不和,孝慈被忽略。
国家昏乱则是因为领导者缺乏道德和智慧,导致政治腐败和社会不公。
针对这些问题,老子提出通过道德修养来拯救社会。
他认为,一个有道德修养的人应该具备孝、慈、忠、诚等品质。
这些品质能够使人与人之间的关系得到修复,从而构建一个和谐的社会。
同时,领导者也必须具备高度的道德和智慧,才能够治理好国家。
第二章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。
这章主要讨论社会的病态现象以及如何通过道德修养来消除这些病态。
老子认为,社会的病态主要是由于人们追求功利、虚荣和道德标签所导致的。
这些追求导致了人们的行为失范和价值观扭曲,进而引发了一系列的社会问题。
针对这些问题,老子提出通过道德修养来消除这些病态。
他认为,一个有道德修养的人应该追求自然和平淡的生活方式,避免追求虚荣和功利。
同时,领导者也应该具备高度的道德和智慧,才能够治理好国家。
第三章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。
这章主要讨论道德的本质以及如何通过道德修养来提升自己的道德水平。
老子认为,道德是一种内在的品质,不是外在的表现。
有些人虽然表面上看起来很有道德,但是内心却很虚伪和自私,这样的人并不能被称为有德之人。
相反,那些表面上看起来没有什么特别之处,但是内心却充满了善良和宽容的人,才能被称为有德之人。
针对这个问题,老子提出通过道德修养来提升自己的道德水平。
他认为,一个有道德修养的人应该注重内在的修养,追求真正的善良和宽容。
同时,他也应该避免表面上的虚荣和功利,追求自然和平淡的生活方式。
第四章治大国,若烹小鲜,以道莅天下,其鬼不神。
非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。
傅佩荣讲道德经文字版
(实用版)
目录
1.傅佩荣对《道德经》的解读
2.《道德经》的核心理念
3.无名与有名之间的关系
4.阴阳二气的作用和万物的生成
5.道家哲学的实践与价值
正文
傅佩荣是一位知名的国学专家,他对《道德经》有着深入的研究和独特的见解。
在傅佩荣的讲解中,《道德经》不仅是一部哲学经典,更是一部实践指南,旨在引导人们领悟道家的智慧,从而更好地生活。
《道德经》的核心理念是“道”,它是万物化生的总原理。
这个原理可以解释为无极生太极,太极生阴阳,阴阳二气相交而生第三者,如此生生不息,便繁衍了万物。
因此,万物禀赋阴阳二气的相交而生,这阴阳二气互相激荡而生成新的和谐体,始终调养万物。
在《道德经》中,无名与有名是两个重要的概念。
无名指的是无形、无名的原始状态,而有名则指的是有形、有名、有形的具体事物。
无名与有名之间的关系是相互依存的,无名是万物之始,而有名则是万物之母。
换句话说,有形的事物是从无形的原始状态中生成的,但无形的原始状态也依赖于有形的事物来表现。
阴阳二气的作用和万物的生成是《道德经》中另一个重要的理念。
阴阳二气是道家哲学中的重要概念,它们代表了万物的两个方面,即阴性和阳性。
阴阳二气的相交和运动是万物生成和变化的基础,也是维持万物和谐的关键。
道家哲学的实践和价值是傅佩荣讲解《道德经》的重要内容。
他认为,道家哲学不仅是一种理论体系,更是一种生活方式。
通过领悟道家的智慧,人们可以改变自己的生活方式,达到身心健康、和谐自然的状态。
总之,傅佩荣对《道德经》的解读深入浅出,既有理论深度,又有实践指导。
傅佩荣讲道德经文字版道德经自古以来就是中国哲学的经典之作,被誉为“至善至美”的道德经典。
傅佩荣教授作为中国当代著名哲学家,对于道德经有着深入的研究和理解。
本文将以傅佩荣讲道德经文字版为题,通过解读他的观点和阐述,深入探讨道德经的重要意义,并理解其中蕴含的智慧。
道德经是一本关于道德和道义的经书,对于中国古代社会和现代社会都有着深远的影响。
傅佩荣教授认为,道德经中的智慧和价值观念应该被应用于现代社会,帮助人们更好地理解和处理现实生活中的问题。
首先,傅佩荣教授强调了道德经中的“道”和“德”两个重要概念。
他解释道:“道”是指宇宙的法则和原则,是一个无形的存在,贯穿于宇宙之中。
“德”则是指人与宇宙之间的关系,是指人们应当秉持的道德准则。
傅佩荣教授认为,人们应该凭借着对道的好奇心和敬畏之心来从事修身养性、整治家庭、治理国家和平天下的实践。
其次,傅佩荣教授指出道德经中强调了“无为而治”的理念。
他认为,无为而治并不是指不做事,而是指通过自律和节制,让自然而然地发展事物。
他引用道德经中的一句话:“道法自然,是为无为。
”傅佩荣教授解释道:“无为”的含义是让自然和道德的力量去引导和调节事物的发展,而不是通过人为的干预和强制来改变。
他认为,现代社会应该学习“无为而治”的理念,遵循自然的规律,尊重生命和环境,实现可持续发展。
再次,傅佩荣教授强调了道德经中关于“无为而无不为”的思想。
他认为,人们应该放下功利心和私欲,追求无私和利他的行为。
他引用道德经中的一句话:“天地之间,其犹橐钥乎?虚而不屈,动而愈出。
”傅佩荣教授解释道:“无为而无不为”的意思是,当一个人放下自我的欲望和私利,追求大道、天命和众生的福祉时,他的行为将变得更加自然和无私,也将获得更大的自由和进步。
他认为,现代社会应该重视利他主义,培养人们的道德素质,以建立和谐、公平、稳定的社会。
最后,傅佩荣教授将道德经与现代社会的发展相结合,提出了让道德经走进现实生活的主张。
大道废,有仁义——傅佩荣细说老子*导读:大道废,有仁义,意即大道毁坏之后,才有所谓的仁义。
大道是指究竟真实及其运作规律而言,废是指被人们遗忘、背弃与毁坏
老子
大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
《老子第十八章》
译文:
大道毁坏之后,才有所谓的仁义;
智巧聪明出现,才有严重的虚伪;
家人之间失和,才有所谓的孝慈;
国家陷于混乱,才有所谓的忠臣。
大道废,有仁义,意即大道毁坏之后,才有所谓的仁义。
大道是指究竟真实及其运作规律而言,废是指被人们遗忘、背弃与毁坏。
仁义有两种,一种是自然的仁义,一种是所谓的仁义。
自然的仁义不用教,自然而然就会跟别人相处愉快,就会说话算话。
人具有生物的本能,跟其它生物一样有规则。
在动物的世界里规则很单纯,也没有什么侥幸或意外的机会,人的世界则不然。
而所谓的仁义就是做出来给人家看的,是社会要大家去做的。
人建立了一套价值观,以仁义来互相期许及标榜,但是,仁
义的行为耗费心力而不易持久,由此衍生出的假仁假义与不仁不义,更造成世间的困扰。
问题就在这里,一有仁义就有假仁假义,就有不仁不义,老子此说并不是为了批判或反对仁义,而是在陈述一个客观事实,以下的各句亦有此意。
仁义有两种,自然的和所谓的,怎么分辨?从有心和无心来看。
譬如,我对一个人好,是因为我正好有能力,而他正好有需要,于是就帮忙他,没有存着利用他的目的,这是无心的;有心的话就是我对你好,图的是将来要你回报,那么我现在的行为就是设计、有目的。
无心做一件事而能帮助人,这样很好,谁还会反对仁义呢?但是有心做一件事就很麻烦了,会开始变得伪装、互相利用、勾心斗角,结局不可收拾。
我们也知道伪善、虚伪最让人讨厌,明明有别的目的却故意装出很仁慈的样子。
俗话说得好:伪君子不如真小人。
真小人可以防他,伪君子没有办法防他。
智慧出,有大伪意即智巧聪明出现,才有严重的虚伪。
智慧一词在这里是指智巧聪明,为了争奇斗妍而虚伪不实。
现在我们使用智能一词只有肯定之意,哲学就是爱好智慧,这个智慧是好的。
在道家里能体现道的要义,就是获得启明的智慧,譬如,第十六章就谈到,只有到启明的时候才是真正的智慧。
因为是从道
来看一切,就是从一切来看一切,也就是接受一切。
一切都来自道,为什么还要分辨这个贵那个贱,这个好那个坏呢?一旦分辨就代表没有从道来看;从道来看,从一切事物本身来接受它,之后自然就没有障碍。
不执著于某一方面,就有启明的光,像光照一样,心中坦荡荡,一片光明,什么都可以非常清楚地了解,这就是一种启明的状态。
六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣,意即家人之间失和,才有所谓的孝慈;国家陷于混乱,才有所谓的忠臣。
六亲是指父子、兄弟(姐妹)、夫妻。
由于六亲不和才能分辨出谁是孝慈,若是没有不和之事,根本不需要所谓的孝慈。
的确,家里出事之后才知道谁最顾家。
当父母、家里有事时,子女的反应各不相同,从子女的表现就知道他们各自在小家庭里的角色如何。
家人之间价值观接近最重要,价值观接近的话,一件事情该怎么做都有一致的共识,自然和乐融融。
最令人难过的是一个很愿意做,另一个在后面拉住他说千万不能做,千万别上当。
有多少力量是一回事,有多少心意才更重要。
西方有一项调查很有意思,当灾难发生的时候,穷人捐款的比例远高过有钱人,虽然穷人的捐款全部加起来,恐怕比不过一
个有钱人捐的数目,但是从人口比例来看,穷人捐款却很普遍。
为什么?因为他知道穷的痛苦。
有些有钱人捐款就像在做广告,唯恐天下不知,企业捐款对企业形象有帮助,也是有其目的。
宗教的看法也一样。
《圣经》记载,耶稣有一次带着几个门徒到了圣殿门口,那是犹太人聚会之地。
犹太人有一个规矩,每个礼拜六安息日去教会时,要将自己赚来的十分之一捐出来,以维持教会的开销。
这样一来,有钱人一到,牧师就会到门口迎接,因为有钱人支票一开就是几十万,这是衣食父母,当然要迎接,大家都歌颂。
有个寡妇趁四下无人注意时,跑到门口捐了两毛钱。
耶稣看到了,就对他的门徒说,在天父的眼中,她所捐的钱,远远比那个富翁所捐的钱更多。
重要的不是她捐多少,而是那两毛钱是寡妇身上仅有的,那是她的心意,而富翁捐的只是他财产的九牛一毛而已。
宗教为什么可贵?因为它只看心意。
道为什么重要?因为道是万物的来源,不会轻视渺小。
宗教的表现有它好的一面,也有它庸俗、外表的一面;好的一面跟儒家、道家相通,因为所有的一切既然都存在,凭什么标准说谁好谁坏呢?从道来看一切的时候,就可以接纳一切、欣赏一切,重要的是心意的真诚。
忠臣的情况也是如此。
换言之,老子并不是责怪孝慈与忠臣,而是在叙述客观的事实。
我们绝对不能说道家反对这种世俗的道德,没有世俗的道德,人与人怎么相处?道家不喜欢的是做作,不赞成有心人去宣传道德。
针对本章,王弼的注特别提到:鱼相忘于江湖,相忘之道失,则相濡之德生也。
意思是,鱼在江湖里面忘记彼此,水、江湖就是道;如果失去了,使自己忘记彼此的道,就产生了相濡之德。
相濡就是以气相濡。
《庄子大宗师》有这么一段话:泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖。
意思是:泉水干涸了,几条鱼一起困在陆地上,互相吹气来湿润对方,互相吐沫来润泽对方,还不如在江湖中彼此互相忘记。
以江湖来比拟大道,鱼当然希望在江湖中悠游自在,彼此相忘,但是奈何泉水干涸,连泉水都没有了,又奢谈什么江湖呢?
我们今天身在人间,就好像是泉水已经干涸了,只好设立一些标准来学习如何生活。
因为泉水已经枯竭,没有别的路走,所以相忘之道失,则相濡之德生也。
道失去了,德才会出现,大家
互相鼓励安慰对方。
我们都知道,人活在世上追求更高价值时,往往需要劝勉,这是没有办法的事情。
英国哲学家休谟(D.Hume)曾说过,一个人做好事的时候都希望别人称赞他。
其实这种心理并没有错,如果做好事没有被称赞的话,谁还愿意常常做好事?譬如,我今天做一件好事,得到称赞,我并不是为了要称赞才做好事,被称赞总不需要拒绝吧?我被称赞也很开心,但目的绝对不是为了别人称赞。
在人的世界上是未能免俗的,要每个人都达到老子一样的境界,怎么可能呢?
还有,本章三个地方的翻译用所谓的,第一句以及第三句、第四句。
有些版本认为第二句是后代学者加上去的,但是并没有定论,就它的意思来看,基本上没有什么矛盾,就接受它当作原文,至少可以提供一些反省的机会。