中国传统文化在当代社会道德构建中的效应
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传统文化对于社会道德建设与治理的影响与启示传统文化一直以来都对社会道德建设与治理起着重要的影响与启示。
它是一个国家或民族的历史、风俗、习惯、艺术、哲学、价值观念等的总称,代表着一个民族的精神血脉和文化传承。
在现代社会的发展中,传统文化的积淀与传承,对于社会道德建设与治理起到了至关重要的作用,并给我们带来了宝贵的启示。
首先,传统文化在道德建设方面提供了模范行为的榜样。
传统文化以孔子、孟子、老子、庄子等伟大思想家、文学家和哲学家为代表,弘扬了儒家、道家、佛教等各种思潮,形成了一系列优秀的道德观念和行为准则。
这些榜样的存在,激发着人们内心深处的良知和道德责任感,引导人们树立正确的价值观、道德观,从而形成积极向上的社会风尚。
其次,传统文化通过强调家庭教育的重要性,对于社会道德建设起到了积极的促进作用。
在传统文化中,家庭被视为一个人的第一课堂,是道德品质的培养者。
例如,在中国传统文化中,尊老爱幼、孝敬父母是一种美德,这种价值观念通过家庭教育代代相传。
家庭以及其他传统社会组织的道德教育,可以使人们养成良好的道德习惯,培养正确的价值观,为社会的和谐稳定做出贡献。
此外,传统文化强调个体责任与义务感,进一步推动社会道德建设。
在中国的传统文化中,有着“以德报怨”、“忠诚厚道”、“奉献社会”等价值观念。
这些观念通过对个体责任和义务的强调,让人们认识到自己在社会中的责任和义务,并以此为指导,对他人和社会做出有益的奉献。
此外,传统文化对于社会治理也提供了重要的启示。
在传统文化中,强调以德治国、仁政为本,通过道德的引导来达到社会的治理。
这个思想由来已久,凝聚了古代智慧和经验,对现代社会仍然具有指导性作用。
传统文化教导我们,在社会治理中,需要注重培养良好的公民道德,倡导和践行公平、正义、诚信和宽容等价值观念,让每个人都感受到公平和公正的治理体系的存在。
综上所述,传统文化对于社会道德建设与治理具有深远的影响与启示。
它为我们提供了模范行为的榜样,强调了家庭教育的重要性,注重个体责任与义务感,并以德治国的思想指导社会治理。
中国传统文化在当代社会道德构建中的效应(14投资1班,20142201021002,李勇)摘要中国传统文化是中华民族对世界文明作出的巨大贡献,悠久灿烂的传统文化是新时期中国物质政治及精神文明建设的重要组成部分。
而随着商品经济的快速发展,社会道德的整体滑坡趋势日益加剧,因此对中国传统文化理想人格的研究,对于构建我国人民的理想人格,将社会从功利化的局面中解救出来显得至关重要。
关键词:理想人格,道德滑坡,社会主义道德1.中国传统文化理想人格1.1中国传统文化理想人格构成在中国传统文化中,宇宙观、人生观及人格观是三位一体的。
中国传统文化总是肯定人在天地间的崇高地位,注重人的主体精神,追求“天人合一”的人生境界,总是指向人、指向人生,因此在古代无论是儒学、道学、佛学、理学还是玄学都可以说是人学。
从中国传统哲学的发展道路来看,有多少种哲学流派就有多少种理想人格,而这其中最主要的则是儒家、法家、道家和佛家。
作为中国传统思想的主流,儒家学说经历代学者加工改造并且与其他学说相斥相吸,在丰富了自己的内容的同时亦成为中国传统文化的主干之一。
儒家理想人格中着重强调建设天下大同的理想世界。
儒家的理想人格是圣贤,即内圣外王。
内圣指内在修养对善的领悟和对道德的把握;外王则是指休养所得推广于社会,使天下道一风同。
谈及道家的理想人格,其虽随着时代的变迁而在不断的调整变化,但总的倾向任然是顺任自然、长生久视、修性养生、超迈逍遥。
作为道家开山鼻祖的老子在思维方式上是内倾式的,他主张通过对人的欲望的克制、心灵的净化来达到人与自然、人与社会的和谐统一,由此来完成合道的一生。
佛教创始人释迦摩尼对理想人格的见解则是用佛法对芸芸众生进行劝谕和指导,帮助人们走向灵魂的超脱与自由。
佛教视万物为空无,只要能够获得精神上的解脱,生命也可以抛弃。
要做这种超凡脱俗、泯灭七情六欲之人就要把人生中一切会扰乱人心的欲望消融于对佛性追求的精神努力之中。
1.2中国传统文化理想人格特点从本质上来讲,中国传统社会中的理想人格是一种社会理想在人身上的集中体现。
中国传统文化对当代社会的影响中国传统文化深厚而博大,对当代社会产生了深远的影响。
这种文化传承了几千年的历史和智慧,涵盖了诸多方面,包括道德伦理、思想观念、家庭价值观、艺术表达等等。
在当代社会,中国传统文化仍然发挥着重要的作用,不仅在社会建设、文化发展等方面发挥着引领作用,同时也在个人层面对人们的生活方式、价值取向产生着影响。
一、道德伦理的影响中国传统文化对当代社会最显著的影响之一就是在道德伦理方面。
中国的传统文化崇尚儒家思想,强调个体与社会的关系以及自我修养和身心的和谐。
这些价值观念一直渗透在社会的方方面面。
例如,尊重长辈、孝敬父母是中国传统文化的核心价值观之一,这种观念在当代社会仍然被广泛尊崇。
此外,中国传统文化注重以人为本,强调人与人之间的亲情、友情和爱情。
这种强调人际关系的价值观在当代社会中仍然十分重要,推动了人们对人际关系的重视和维护。
二、思想观念的影响中国传统文化对当代社会的另一个重要影响体现在思想观念方面。
中国传统文化注重思辨与智慧,崇尚中庸之道以及“君子之交淡如水”的理念。
这些思想观念塑造了中国人的处事态度,追求和谐、稳定和平衡。
在当代社会中,这种思想观念逐渐被人们所接受和认同,推动了社会和谐稳定的发展。
三、家庭价值观的影响中国传统文化对家庭价值观念的塑造也产生了深远的影响。
中国传统文化强调家庭的重要性和亲情的价值,提倡和睦共处和家庭的和谐。
在当代社会中,尽管家庭结构发生了改变,但中国传统文化依然对家庭价值取向产生着影响。
许多人仍然注重家庭的和睦、亲情的维系和家族的传承,这对社会稳定和个体幸福感具有积极作用。
四、艺术表达的影响中国传统文化丰富多彩的艺术形式对当代社会的艺术表达产生了深远的影响。
中国的传统绘画、音乐、戏剧等艺术形式有着独特的魅力和风格,吸引了全世界的目光。
这些艺术形式不仅丰富了人们的审美情趣,也成为当代社会艺术创作的源泉和灵感之源。
此外,中国传统文化的哲学思想也为当代社会提供了新的启示和思考。
传统礼仪文化在公民道德建设中的价值及应用一、传统礼仪文化的历史渊源1. 传统礼仪文化的起源传统礼仪文化作为我国悠久的历史文化遗产,源远流长,可追溯至上古时期。
在古代,礼仪文化是贯穿于人们生活的方方面面,它不仅是人们行为规范的标准,也是道德行为的准则。
2. 传统礼仪文化的特点传统礼仪文化以孝道、忠义、诚信、仁爱为核心,它注重个体与集体之间的和谐关系,强调人际交往的顺序和规矩,以及对他人的敬重和体谅。
二、传统礼仪文化在当代社会的意义及作用1. 传统礼仪文化对个人品德培养的影响传统礼仪文化强调恪守规范、秉持善意,在当代社会具有重要的意义。
它能够对个人进行道德教育和品德塑造,培养人们的感恩之心、敬畏之情和孝老爱亲之情。
2. 传统礼仪文化对社会秩序稳定的促进作用礼仪文化强调尊重和谦和,有利于增强社会成员间的和谐互动和相互尊重。
这有助于社会秩序的维护和稳定。
三、如何将传统礼仪文化应用于公民道德建设中1. 加强礼仪文化的教育在教育领域,应当加强对学生的礼仪文化教育,提高他们的文明素养和道德素养,培养他们尊重他人的意识和行为规范。
2. 倡导礼仪文化的传承社会各界应当共同努力,倡导礼仪文化的传承与弘扬,让它成为社会生活中不可或缺的一部分,让人们在日常生活中自然而然地遵循礼仪,尊重他人,形成良好的人际关系。
四、传统礼仪文化在公民道德建设中所面临的挑战1. 传统礼仪文化受到现代生活方式的影响随着社会的快速发展和变迁,传统礼仪文化受到了现代生活方式的冲击,许多传统礼仪在现代社会已经失去了应有的地位和作用。
2. 礼仪文化的传承与发展存在困难由于社会环境的变化和社会风气的不良导致很多传统礼仪得不到传承和发展,致使人们对于礼仪的认识和理解不深刻,应用的意识也不够强烈。
五、怎样应对传统礼仪文化在公民道德建设中的挑战1. 加强对传统礼仪文化的宣传在现代社会,应当通过各种有效途径,加强对传统礼仪文化的宣传和推广,让更多的人了解和认同传统礼仪文化的重要性。
中国传统文化在现代社会中的价值与影响一、中国传统文化在现代社会中的价值体现1. “和合”思想与和谐社会建设“和合”思想是中华传统文化的核心之一,强调和谐共生、相互尊重。
在当代社会,这一思想对于构建和谐社会具有重要价值。
通过倡导“和合”,我们可以促进人际关系和谐、人与自然和谐、人与社会和谐,从而实现全体人民共同繁荣、国家繁荣昌盛。
2. “仁爱”思想与道德伦理建设“仁爱”是中国传统文化的又一重要组成部分,强调关爱他人、助人为乐。
在现代社会,这一思想有助于提升道德水平,倡导全社会关爱弱势群体,促进社会公平正义。
3.儒家文化对教育的影响儒家文化强调修身、齐家、治国、平天下,这一理念在现代社会依然具有现实意义。
通过弘扬儒家文化,我们可以培养具有道德品质、责任感和创新精神的现代人才,为经济社会发展提供源源不断的人才支持。
二、中国传统文化在现代社会中的影响1.文化传承与创新中国传统文化在现代社会中的影响表现在文化传承与创新方面。
在继承和弘扬传统文化的基础上,我们要敢于创新,将传统文化与现代文明相结合,为社会发展提供源源不断的文化动力。
2.民族认同感与爱国主义精神中国传统文化强调民族认同感和爱国主义精神,这在现代社会具有重要意义。
通过弘扬传统文化,我们可以增强民族凝聚力,激发全体人民的爱国热情,为实现中华民族伟大复兴提供精神力量。
3.文化交流与互鉴在全球化背景下,中国传统文化积极参与国际文化交流,推动中华优秀传统文化走向世界。
同时,我们也要善于吸收外来文化,实现文化交流与互鉴,促进人类文明的共同进步。
综上所述,中国传统文化在现代社会中具有重要的价值与影响。
我们要继续弘扬传统文化,将其与现代社会相结合,为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的文化支撑。
中国传统道德在当下道德建设中的作用和地位道德,简单的说就是一种特殊的社会意识形态,是人们共同生活及其行为的准则与规范。
我国素以文明古国、礼义之邦著称,有丰富的历史遗产,其中包括不同历史时期关于伦理道德学说的理论,以及种种道德范围。
他们对中国传统文化有着深刻的影响,它们被称为传统道德。
中国传统道德学说提出了多种道德规范,这些道德规范讲了两千多年,发挥了两千多年的作用。
然而在今天它们并没有过时,它们还在继续发挥重要作用,在当下社会主义道德建设中占有重要地位。
中国传统道德对社会主义精神文明建设有巨大的能动作用首先要说的就是爱国主义的优良传统。
中华民族的爱国主义优良传统源远流长。
自古以来,爱国的思想和行为受到人们的褒奖和敬仰。
刻骨铭心的爱国之情,矢志不渝的报国之志,生死不移的爱国之行,写满了中华民族的光辉史。
“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”;“位卑未敢忘忧国”;“天下兴亡,匹夫有责”等名言都寄托了对祖国的一片赤诚之心,深刻表达了中华民族的爱国情怀,表现了爱国主义的传统道德。
今天中国能逐步迈在社会主义精神文明建设的道路上,可以说爱国主义的传统道德是其继往开来的精神支柱。
它同样是维护祖国统一和民族团结的纽带,是实现中华民族伟大复兴的动力,是实现人生价值的力量源泉。
而在社会主义精神文明建设的新时期,爱国主义正是传承了中国传统爱国道德作为根基,又吸纳了鲜活的时代精神作为血液,内涵才会如此丰富,价值才会如此巨大。
在中国传统道德中,还有很多重要的道德规范和道德精神。
它们像爱国主义道德传统一样被传承到今天。
它们在社会的不同发展阶段、不同人们中间存在着,发展着。
尽管不同阶级的人们之间,具体的道德准则不同,甚至互相对立,但优良的精神却被人们共同接受,成为当下社会主义精神文明建设的一部分。
例如,尽管人们对于做人的标准有截然不同的理解,但忠于理想,重视气节,杀身成仁,舍身取义的精神;重视道德人格,强调学会做人的精神;以义制利,不取不义之财的精神等等,却是人们共同提倡的。
中国传统道德文化在当代道德建设中的作用摘要:中国传统道德文化由于其历史延续性和群体潜意识性,对当代道德建设具有十分有效的帮助作用,传统道德对于促进当代道德建设价值形成、与当代道德体系的构建具有重要意义。
标签:传统道德:当代道德;建设;作用道德体系属于文化的范畴,中国几千年的传统文化遗产在这方面同样给我们留下了丰富的宝藏。
虽然近代以来,中国传统文化屡受诟病,但全面否定其文化的生命力无疑是一种浅薄和愚昧的行为。
由于中国传统道德观的历史延续性和群体潜意识性,以今天的视角透视并进而汲取其有益成分,为构建当代道德体系提供帮助,是非常具有实用价值的一项工作。
下面笔者试从三个方面探讨一下这个问题。
一、传统道德文化在现代社会仍存在大量可资借鉴的内容(一)从大的道德基准上来看,传统道德观与当代道德体系的内容存在相当程度的交叉、重叠和联系1.传统道德观主要内容和宗旨中国古代思想文化史上虽曾有过诸子百家争鸣的春秋战国时代,但从秦汉以后,思想领域便基本上是儒、释、道三家一统天下之局。
相应地,文化乃至道德观念也便基本上是由此三家的思想贯穿并影响于历朝历代。
从道德观念上说,概而言之:儒家道德观念主要是强调“忠、孝、仁、义、礼、智、信”的宗旨,并以此构成了中国古代社会的主流道德意识。
释家之道德观主要集中于“慈悲”二字,所谓“慈”乃是“与人乐”,“悲”即是“怜人苦”。
道家则强调“上善若水,厚德载物”,此二者又进一步因其宗教影响而演变发展为我国民间朴素的“善有善报、恶有恶报”之因果道德观,从而构成了中国大众道德观上绵延不绝的潜意识流。
而以上三家道德思想的共同主旨又集中地表现为提倡观念相通的“仁”、“善”。
我们可以具体地分析一下“仁”的内涵:“仁”是儒家学说的核心,其根本精神是“爱人”。
孔子说“己所不欲,勿施于人”,认为“仁”在社会生活中体现为人与人之间的相亲相爱,人应在对他人的肯定中实现自我的肯定,孟子将“仁”解释为宇宙精神和人类道德的最高体现,提出“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的仁义思想。
传统文化对现代社会的道德建设的影响传统文化对现代社会的道德建设的影响传统文化在现代社会中扮演着重要的角色,它对道德建设起着积极的影响。
传统文化作为一种社会意识形态的传承,包含了丰富的道德价值观念、准则和行为规范。
在现代社会的不断变化中,传统文化的影响力仍然存在,在塑造人们的道德观念和行为上发挥着重要作用。
首先,传统文化传递了一种尊敬和敬畏之情。
在传统文化中,人们对长辈、前辈以及祖先表达着深深的尊重之情。
这种尊敬的传统价值观念体现了对他人的关爱和尊重,同时能够带动现代社会形成和谐相处的氛围。
以孝道为例,它强调子女对父母的尊敬和孝敬,这种传统文化价值观念在现代社会中仍然具有重要的指导意义,有效地促进了家庭关系的和睦与稳定。
其次,传统文化强调诚实、正直和守信的价值。
在现代社会中,道德沦丧和诚信缺失的现象时有发生,这给社会产生了不良影响。
然而,传统文化中的价值观念鼓励人们保持诚实、正直的品格,并注重信守承诺。
例如,中国古代的“以信立国”和“说到做到”等观念,强调言出必行和信守承诺的准则,这种道德要求仍然具有重要的现实意义,能够引导人们自觉遵循道德规范,从而促进社会的诚信建设和和谐发展。
此外,传统文化对个人品质和道德修养的追求产生了积极影响。
传统文化强调修身养性,提倡内心的修炼和道德准则的遵循。
通过对孔子和墨子等思想家的学习和传承,人们可以接触和学习到伦理道德的精髓。
这种追求高尚道德的思想理念,帮助人们培养了自律自强、尊重他人和追求卓越的品德修养,从而提高了整个社会的道德风气。
最后,传统文化对于社会公德的建设也起到了积极影响。
社会公德是指个人在社会生活中应遵守的规则和道德准则,如礼貌待人、守法守纪、关爱他人等。
传统文化中关于社会公德的要求广泛存在,如“仁者爱人”、“和而不同”等价值观念都反映了尊重他人、关心社会、和谐共处的思想。
这些传统文化的价值观念引导人们自觉遵守社会规范,增强了公民的社会责任感和社会道德观念,为现代社会提供了基本的道德规范。
中国传统文化对现代社会道德规范的影响分析中国传统文化是中国几千年演变而成的文明瑰宝,它以儒家思想为核心,融合了道家、佛家等诸多思想。
这样的传统文化对现代社会道德规范有着深远的影响。
本文将从思想道德、家庭观念以及社会公德等方面进行分析,带您领略中国传统文化对现代社会的重要价值。
首先,中国传统文化对现代社会道德规范的影响体现在思想道德方面。
中国传统文化注重培养人的道德品质,即人格的完善与提升。
儒家思想强调修身齐家治国平天下,通过个人修身来规范社会秩序。
因此,中国传统文化提倡孝悌忠信的伦理观念,使人们形成尊敬长辈、爱护子女、忠于职守的良好品质。
这种思想的传承影响了现代社会,在工作、生活中,我们时常能看到对长辈的敬重、对子女的关爱,以及对工作的专注和责任,这正是中国传统文化道德规范的体现。
其次,中国传统文化对现代社会道德规范的影响还体现在家庭观念方面。
中国传统文化强调家庭的重要性,家庭是社会基本单位,是道德规范的重要传承地。
中国传统文化倡导“三纲五常”,即君臣父子夫妇兄弟的相互义务和道德规范。
这种家庭观念的传统在现代社会中依然具有重要意义。
家庭教育以及父母对子女的言传身教都是在培养和传承待人处事、礼貌尊重等基本道德规范。
正因为家庭观念的坚守,就能够在现代社会中树立道德规范的价值理念,进一步塑造社会和谐的家庭。
第三,中国传统文化对现代社会道德规范的影响还体现在社会公德方面。
社会公德是指个人对整个社会承担的义务和责任。
中国传统文化强调社会和谐与稳定,倡导公平、公正、公开的原则。
儒家思想中的“仁爱”、“和谐”等价值观念影响了现代社会的道德规范。
例如,人们普遍遵守交通规则,排队等候,不占道行走,这显然是中国传统文化对现代社会公德的一种影响。
此外,中国传统文化还强调“诚信”,人们在商业活动、互助合作中诚实守信,这也是中国传统文化对现代社会道德规范的重要影响。
然而,随着社会的快速发展和外来文化的冲击,中国传统文化对现代社会道德规范的影响逐渐减弱,甚至有些价值观念发生了转变。
传统文化对现代社会的影响传统文化是一个国家或民族的历史文化传承的重要组成部分,它在现代社会中仍然发挥着重要的作用。
传统文化的影响不仅体现在道德伦理、价值观念等方面,还贯穿在社会关系、审美追求等方面。
本文将从多个角度探讨传统文化在现代社会中的影响。
一、价值观念方面1. 传承家庭观念和道德伦理传统文化注重家庭观念和道德伦理,强调孝道、忠诚、礼仪等价值观念。
这些观念在现代社会依然扮演着重要角色,对个人的行为规范起到了指导作用。
2. 弘扬国家精神和爱国主义传统文化强调国家精神和爱国主义,激发了现代社会中的爱国情怀。
这种情怀促使人们热爱自己的国家,为国家的繁荣与发展而努力奋斗。
二、社会关系方面1. 建立和谐社会关系传统文化倡导和谐的社会关系,注重人与人之间的互助、团结与友爱。
在现代社会中,这种观念能够有效地减少社会矛盾和冲突,维护社会的稳定。
2. 倡导社会公德和职业道德传统文化注重对他人的尊重和帮助,强调社会公德和职业道德。
在现代社会中,这种道德规范能够引导人们遵守法律、积极参与社会公益事业,推动社会向更好的方向发展。
三、审美追求方面1. 保护自然环境与生态文明建设传统文化强调与自然和谐相处的观念,强调保护环境和生态平衡。
这种观念在现代社会中变得尤为重要,推动了生态文明的建设和可持续发展。
2. 传承文学艺术和传统技艺传统文化的艺术形式,如诗词、书画、京剧等,对现代社会的审美追求产生了深远的影响。
传统文化的传承使得这些艺术形式仍然存在于现代社会,并得到人们的喜爱与追捧。
综上所述,传统文化在现代社会中发挥着重要而积极的影响。
无论是在价值观念、社会关系还是审美追求方面,传统文化都为现代社会提供了宝贵的精神财富。
我们应当珍视传统文化,传承和发扬好其中的精华,以推动现代社会的发展和进步。
这样的努力将使我们更好地继承传统、创造未来。
中国传统文化在当代社会道德构建中的效应
(14投资1班,20142201021002,李勇)
摘要
中国传统文化是中华民族对世界文明作出的巨大贡献,悠久灿烂的传统文化是新时期中国物质政治及精神文明建设的重要组成部分。
而随着商品经济的快速发展,社会道德的整体滑坡趋势日益加剧,因此对中国传统文化理想人格的研究,对于构建我国人民的理想人格,将社会从功利化的局面中解救出来显得至关重要。
关键词:理想人格,道德滑坡,社会主义道德
1.中国传统文化理想人格
1.1中国传统文化理想人格构成
在中国传统文化中,宇宙观、人生观及人格观是三位一体的。
中国传统文化总是肯定人在天地间的崇高地位,注重人的主体精神,追求“天人合一”的人生境界,总是指向人、指向人生,因此在古代无论是儒学、道学、佛学、理学还是玄学都可以说是人学。
从中国传统哲学的发展道路来看,有多少种哲学流派就有多少种理想人格,而这其中最主要的则是儒家、法家、道家和佛家。
作为中国传统思想的主流,儒家学说经历代学者加工改造并且与其他学说相斥相吸,在丰富了自己的内容的同时亦成为中国传统文化的主干之一。
儒家理想人格中着重强调建设天下大同的理想世界。
儒家的理想人格是圣贤,即内圣外王。
内圣指内在修养对善的领悟和对道德的把握;外王则是指休养所得推广于社会,使天下道一风同。
谈及道家的理想人格,其虽随着时代的变迁而在不断的调整变化,但总的倾向任然是顺任自然、长生久视、修性养生、超迈逍遥。
作为道家开山鼻祖的老子在思维方式上是内倾式的,他主张通过对人的欲望的克制、心灵的净化来达到人与自然、人与社会的和谐统一,由此来完成合道的一生。
佛教创始人释迦摩尼对理想人格的见解则是用佛法对芸芸众生进行劝谕和指导,帮助人们走向灵魂的超脱与自由。
佛教视万物为空无,只要能够获得精神上的解脱,生命也可以抛弃。
要做这种超凡脱俗、泯灭七情六欲之人就要把人生中一切会扰乱人心的欲望消融于对佛性追求的精神努力之中。
1.2中国传统文化理想人格特点
从本质上来讲,中国传统社会中的理想人格是一种社会理想在人身上的集中体现。
作为社会终极目标的体现,各个学派的理想人格无论在人格内容上还是在社会作用上都集中反映了其对应的社会理想。
儒家的“君子”“圣贤”、法家的“能法之士”、“耿介之士”,道家的“神人”,墨家的“兼士”以及释家的佛,这些终极的理想人格无不是为其心目中的理想社会而设计的,是社会理想在人身上的集中体现。
中国传统文化中理想人格的养成是一个对历史文化传统的继承和对现实社会的不断适应的过程,以儒家理想人格为基础,综合吸收其他学说的精华部分,这是中国传统文化中理想人
格的最显著特点。
1.3中国传统文化理想人格现实意义
理想人格是时代精神的凝聚。
人类在创建物质文明和精神文明的实践中.塑造和提升了自身的人格.时代精神的代言人思想家肩负着理想人格设计的使命并身体力行之。
在人类精神的发展进程中.树起了一块块界碑。
而众多的思想流派,从迥异的思维框架和价值系统出发,建构出的不同社会构想亦对我们的实践起到了指引和借鉴作用。
以孔子为首的哲人为我们设计的人生理想强调对内心仁德的自觉,肯定主体精神的伟大和崇高,要求我们为实现自己的人生理想作出不懈的努力,对这种人生理想境界的追求中表现出的奋斗精神和奉献精神对于当今那些极端个人主义者,以及那些贪污腐败的不良风气皆有匡正作用。
概括来讲,理想人格的作用主要体现在两个方面。
首先,在对理想人格的追求中形成了中国传统的伦理道德,而这,也正是维系中华民族稳定和民族认同的文化基础,同时也是中华民族屹立于世界民族之林的关键所在;其次,理想人格的提出和发展丰富了中国人的精神世界。
对理想人格的追求也正是中华民族自强不息、不懈追求的民族精神的动力所在。
2.当代中国社会理想人格的塑造
2.1新时期中国传统文化定位
中国传统文化是是由中国历史延续并具有中国特色的文化,其并不仅仅是古书上的文字亦或仅仅是历史遗留下来的遗迹。
对当代社会理想人格塑造之前必须要科学合理地定位中国传统文化要正确理解传统文化理想人格,就必须把传统文化放到过去现在和将来三个时间轴上加以分析。
现代化的人格,亦即当代中国的理想人格,是一个不断形成和完善的过程,构建当代中国的理想人格,我们不仅要放眼世界,更应该从传统文化中发掘,在对传统文化的继承和发展中构建适合当代中国实际的理想人格。
理想人格是人们应有的、高尚的道德品质。
荣辱是对人们行为的道德评价,相应的,高尚、卑劣等就是对人格的评价。
一个人知荣明耻,道德高尚,就会具备人格魅力。
理想人格即高尚人格。
“高尚”,是从人格的等级划分着眼;“理想”,是就人格的可能性和现实性而言。
理想人格是人生理想的组成部分,与现实人格既对立又统一,二者是“应有”与“实有”的关系。
理想人格属于“应有”,现实人格属于“实有”,“应有”高于“实有”,是人们为之奋斗的目标。
2.2理想人格在当代社会的体现
中国传统文化“理想人格”在历史的长河中发挥了重要作用,反映了不同时期的社会理想,指导社会成员的行为准则。
在当代中国社会,外来文明与“传统理想人格”相互碰撞,中国人的理想人格不断地现代化,以适应社会的变化和发展。
当代中国的一些社会现象可以在“传统理想人格”中找到理据:
1、当代中国人的价值观体现了儒家思想。
儒家思想在中国社会的很多方面得以体现,最重要的是培养了中国人的处世性格,成为内化在每个人心里的信仰。
社会中不同的人有不同的要求和欲望,从而形成了不同的价值观,如果没有统一的文化熏陶,就难以在社会生活的各个方面达成大体一致的观念。
2、当代中国建立法治社会体现了法家思想。
“权、术、势”是法家思想的核心,在当代社会,“法治”不再是只针对百姓,而是包括自然人,也包括政府机构组织等社会法人。
法治社会要求每一个社会成员都有法律意识,并在法律的准绳下遵守规则,使社会能够良性运转。
3、当代中国人与自然和谐发展体现了道家思想。
道家提出“道法自然”,天人相谐,人群应当顺应天时,不破坏自然界的规律。
当代中国发展了“道法自然”的理念,我们不仅要尊重自然,更要在自然规律的指引下积极改造自然,做到人类社会与自然的和谐发展。
2.3理想人格的塑造途径
当代中国的理想人格要有良好的法制、纪律意识。
这是我国古代法家思想中理想人格的核心所在,也是当代中国理想人格不可或缺的部分。
同时,建立良好的社会宣传机制也必不可少。
理想人格的培养是一个社会的过程,构建与塑造符合社会需要的理想人格,不仅仅需要充实和完善理想人格的内容,更需要对理想人格进行广泛而有力的宣传。
加强个人的德育修养。
理想人格的建设的最终落脚点还是人,因此,加强人自身的修养对于理想人格的建设也尤为重要。
对于人的修养的提高,在修养的方法、过程和内容等方面,我国古代的教育家做过有益的尝试,直到今天,这些方法和途径对于理想人格的培养依然行之有效。
因此,在重视社会机制对人的理想人格塑造的基础上,积极引导个人加强道德修养,这也是培养理想人格的有效途径。
作为社会中朝气蓬勃,志存高远的大学生,理想人格的塑造显得更为关键。
我们不仅要学习理论知识,还要在实践中进行长期的艰苦的磨练,树立自强不息的精神。
在艰苦的生活中百折不挠,积极进取,以饱满的精神投身到社会主义理想人格的塑造。
除此以外,还应增强宽厚包容意识,虚怀若谷,宽厚大度地去理解人、关心人、体谅人,将厚德载物这四个字付诸于实际。
当然,勤俭节约、严于律己、乐观旷达、积极进取等品质也是我们塑造自身理想人格不可或缺的。
参考文献
[1]薛燕.《论儒学思想家的理想人格及其德育价值》
[2]阎世笙.《理想人格理论透视》
[2]王根顺,陈秋生.《当代中国理想人格的的塑造》。