民族舞蹈文化传承与民间舞蹈教学
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中国非物质文化遗产传统民俗舞蹈的传承与创新中国是一个拥有悠久历史和丰富文化的国家,非物质文化遗产作为我国独特的文化资源,承载着丰富的历史传统和民间智慧。
其中,传统民俗舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分,既是传统文化的重要载体,也是展示中国民族魅力的重要窗口。
一、传统民俗舞蹈的传承传统民俗舞蹈的传承是一个凝聚了时间与努力的过程。
从古代的祭祀舞蹈到民间传统舞蹈,这些舞蹈代代相传,保留着丰富的艺术内涵和独特的表现形式。
这一传承过程中,最重要的是舞蹈大师的角色。
他们通过口传心授的方式,将舞蹈技艺传承给后人,并且注重以身作则,将自身对传统文化的热爱和执着融入到舞蹈的表演中。
在传承的过程中,还要注重保持原汁原味。
传统民俗舞蹈作为中国非物质文化遗产的重要组成部分,其独特的表演形式和意义需要得到保护和传承。
因此,在传承的过程中,需要尊重舞蹈的历史渊源和文化内涵,不断加深对舞蹈的理解和认识。
同时,也要加强对民俗舞蹈原始形态的研究和保护,确保舞蹈的传承能够真实地展现出其本来面貌。
二、传统民俗舞蹈的创新在保持传统的基础上,传统民俗舞蹈也需要进行创新,使其与时代保持同步。
随着社会的发展和人们审美观念的不断变化,传统民俗舞蹈的创新成为了一个必然的选择。
首先,传统民俗舞蹈的创新需要与现代舞蹈相结合。
现代舞蹈作为舞蹈艺术的一种新形式,具有自由、多样化和表现力强等特点。
将传统民俗舞蹈与现代舞蹈相结合,可以为传统舞蹈注入新的活力和时代感,使其更好地适应现代社会的需求和审美观念。
同时,传统民俗舞蹈的创新还需要注重与科技的结合。
在数字化和科技发达的今天,传统舞蹈可以利用影像技术、音响设备等现代科技手段,进行更为精彩的演绎和表现。
通过创造性地运用科技手段,可以让观众更好地感受到传统舞蹈的魅力和韵味。
三、中国非物质文化遗产传统民俗舞蹈的保护与传承保护和传承中国非物质文化遗产传统民俗舞蹈是一项重要的文化任务。
为了实现这一目标,我们需要采取一系列有效的措施。
论民族民间舞在少儿舞蹈教育教学中的重要性和教学方法民族民间舞蹈作为我国独具特色的艺术形式,传承了丰富的文化内涵和民间智慧。
在少儿舞蹈教育中,引入民族民间舞蹈的教学,不仅可以丰富孩子们的舞蹈艺术修养,还有益于培养他们的审美意识、人文素养及社交能力。
本文将从重要性和教学方法两方面进行浅谈。
一、民族民间舞在少儿舞蹈教育中的重要性1.培养舞蹈艺术修养少儿舞蹈教育的目的之一是培养孩子们的舞蹈艺术修养和审美能力。
而民族民间舞蹈作为国粹的代表之一,其独特的艺术风格和独特的舞蹈形式,可以帮助孩子更好地理解和欣赏舞蹈艺术,增强他们的审美能力。
2.传承民族文化民族民间舞蹈是中国传统文化的重要组成部分,凝聚着中华民族丰富的文化内涵和民间智慧。
通过学习和表演民族民间舞蹈,孩子们可以更好地了解和传承中华民族的优秀传统文化,增强对中华文化的认同感与自豪感。
3.增强身心素质舞蹈是一门需要综合运动能力的艺术形式,通过学习和表演民族民间舞蹈,可以增强孩子们的身体协调能力、柔韧性和耐力。
同时,舞蹈还是一种能够调动情感的艺术形式,可以帮助孩子们表达情感、释放压力,促进心理健康。
4.培养社交能力民族民间舞蹈往往需要合作和协调,学习和表演民族民间舞蹈可以培养孩子们的团队合作意识和团队精神,锻炼他们的社交能力和沟通能力。
通过集体排练和表演,孩子们还可以建立更多的友谊和互助关系,培养他们的人际交往能力。
二、民族民间舞在少儿舞蹈教育中的教学方法1.全面的文化教育民族民间舞蹈的学习与表演不仅仅是教授舞蹈动作和技巧,更重要的是教授舞蹈背后的文化内涵。
教师应该将舞蹈教育与文化教育相结合,为学生讲解相关的历史背景、文化内涵和舞蹈意义,帮助学生更好地理解和表达舞蹈。
2.系统的训练方法民族民间舞蹈的学习需要一套科学的训练体系。
教师应该根据学生的年龄特点和身体素质,设计合适的训练课程,逐步提高学生的技巧水平。
同时,教师还应该注重培养学生的表演能力,引导他们理解舞蹈背后的情感和意义,并能够通过舞蹈把情感和意义传达给观众。
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展相信民间舞蹈对于我们来说,已经是再熟悉不过的了,无论是大众熟悉的春晚,还是各种晚会、比赛等,可以说,中国无时无刻不在上演着民间舞蹈。
罗雄岩教授在《中国民间舞蹈文化教程》中曾经提到:“中国是个多民族国家,在这个民族大家庭中,各民族聚居、杂居、交错居住的情况很多,在日常生活中,民族一词习惯上多指少数民族。
”因此,民族舞蹈也常指的是少数民族的民间舞蹈。
一、民间舞蹈的现状和特征近几年来,不论是在各类大型舞蹈比赛还是全国舞蹈汇演中,都涌现出许多题材多样、形式繁多的舞蹈作品,其中也有较为成熟的民族民间舞,它们以其新颖的视角、全新的编排、深厚的韵味、浓郁的民族舞风,通过重新审视、深入挖掘本民族文化内核形成的佳作,如《酥油飘香》、《花儿为什么这样红》、《行者》、《邵多丽》《红河谷•序》等等。
同时,在表现形式和手法上也已突破了传统思维模式,在其原有艺术形式上进行再创造,既是对某些濒危的非物质文化遗产的抢救,更是对优秀的民族文化传统的弘扬。
在纷繁多变,多姿多彩的舞蹈中,民族民间舞蹈形成了自身特有的特征:1)传承性。
人类舞蹈文化经久不衰,其奥妙就在于保存了人类文化生存和发展的基质。
无论经历过多少次历史的变迁与民族融合,民间舞蹈始终是民间文化的载体,这个特性体现在各个历史阶段。
2)群众性。
民间舞蹈产生于民间,是人民群众共同创造的精神财富,它风格鲜明,韵律优雅,朴实无华,饱含真情实感,反映了人民群众的精神面貌、劳动和生活,是传统民间文化的一个重要方面。
3)自娱性。
民间舞蹈的突出特点是自娱性。
它源于人们的“本能冲动”和“自我表现”意识,将精神上的自由看作是核心,在舞者愉悦、观者快慰的艺术交流中,增强了民族的凝聚力。
4)民族性。
这是民族民间舞蹈最为重要的一个特性。
从文化审美的角度来讲,民族性,首先体现在民族的内容和民族的文化精神上,其中包括民族的文化审美心理、民族的思维方式、民族的性格、气质特征等等。
民族舞蹈文化的传承与民间舞蹈教学探究民族舞蹈作为中国文化艺术的重要形式之一,其文化内涵十分丰富。
在舞蹈中蕴含着丰富的中国传统文化精髓和艺术思想,具有着无法替代的文化价值。
然而,伴随着现代化的浪潮和文化大熔炉的影响,民族舞蹈的传承和发展逐渐被冲淡甚至消失。
如何将民族舞蹈的传统文化得到有效的传承,已经成为我们重要的文化任务。
1、建立完善的传承机制2、加强教育力量在民族舞蹈文化的传承中,教育也扮演了非常重要的角色。
加强教育的力量,培养更多的专业化人才和普及化人才,将成为民族舞蹈传承的基本途径。
在教育力量上,我们可以通过加强学校的舞蹈课程设置,为有学习儿童提供更加优质的教育资源。
3、传媒的发挥另外,我们还可以通过传媒来将民族舞蹈文化推向公众的视野。
越来越多的人面临着过于忙碌的生活,无法抽出时间来亲自参与学习民族舞蹈。
因此,传统的文化形式就更需要通过媒介方式来传播。
通过音乐、电影、电视等形式的传媒,将民族舞蹈文化推向更加广阔的受众,提高大众对舞蹈文化的认知和推广力度。
二、民间舞蹈教学探究1、教学内容的设置对于民间舞蹈教学,教学内容的设置是非常重要的一环。
由于民间舞蹈的种类繁多,不同的地域和民族还可能有着各自不同的表现形式。
在教学内容上,我们需要结合地域和民族特色,为学生们提供更加适宜和完整的教学内容。
2、注重基础和技能训练另外,在教学方法上,需要注重基础和技能训练。
民间舞蹈不仅需要学生具备优美的舞姿和舞蹈技能,也需要学生们注重舞蹈的气质和个性化的表现。
因此,对学生的基础和技能训练还需要进行更加深入的培养和训练。
3、传统与现代的融合最后,在民间舞蹈教学中,我们需要将传统与现代的元素进行融合。
由于现代社会的变化,很多传统的元素和表现方式可能已经过时,需要结合现代文化的影响,推陈出新,为民间舞蹈注入新的活力和文化内涵。
将现代文化与传统文化进行有机搭配,实现文化传承和创新的双重目的。
总之,在民族舞蹈文化的传承和发展中,不断探索与创新,将文化与现代相结合,是一个重要的发展方向。
124文|张 盈民族舞蹈文化的传承与民间舞蹈教学摘要:我国在数千年的历史传承过程中形成了底蕴深厚的民族文化和独特的文明形态,其中民族舞蹈以其独特的魅力和优秀的审美价值在我国传统文化艺术中占有十分重要的位置。
由于非常贴近人们的生产生活,民族舞蹈在民间有着十分深厚的群众基础。
但是世界经济贸易的发展促进了各国文化之间的交流,外来舞蹈文化对我国民族舞蹈文化的传承造成了一定的影响。
本文以民族舞蹈文化为研究对象,先简单介绍了民族舞蹈文化的内涵和特征,探究了民族舞蹈文化的传承方式,最后重点讨论了民间舞蹈教学的改革方向。
关键词:民族舞蹈;文化传承;舞蹈教学一、民族舞蹈文化的内涵和特征民族舞蹈常常以歌舞动作的形式伴随着区域习俗文化和节日文化等共同传承,在传承过程中与其他传统文化共同组成了具有区域特色的民族文化,所以民族舞蹈是民族舞蹈文化的外在表现形式,是民族舞蹈文化最重要的传承载体。
民族舞蹈十分贴近人们的生产生活,所以带有明显的区域特色,处处显示着人们的生活习惯和审美观念。
一般而言,民族舞蹈多用于当地人们的群体性庆祝活动。
比如在中秋或者过年的时候,当地人们汇集到一起来进行群体性的舞蹈,以此来庆祝节日,彰显节日气氛。
还有一种情况就是在特殊场景下家族性的舞蹈,比如在婚庆或者是丰收时,一整个家族的人们都聚在一起通过跳舞的方式进行庆祝,也促进了民族舞蹈的发展。
民族舞蹈在形体动作和舞蹈服饰上常常带有明显的地域特色,易于辨识,有很高的审美价值,是我国优秀传统文化中的重要组成部分。
二、民族舞蹈文化的传承世界经济贸易的发展促进了各国之间的合作和联系,随着各国之间的文化交流愈加频繁,大量的外来舞蹈文化进入我国社会,对我国民族舞蹈文化的传承造成了一定的影响。
西方现代舞冲淡了学生对于我国民族舞的兴趣。
而且一些高校师资力量较为薄弱,各种配套设施也跟不上时代的节奏,造成了舞蹈教学的落后,而且内容不够个性,形式较为老旧,不够创新。
还有一些高校在现代文化席卷而来的情况下,盲目进行模仿套用,忽视了两者文化的融合,没有突出民族舞蹈的意蕴内涵,不能很好地展现传承我国的民族舞蹈。
《中国民族民间舞》教学大纲中国民族民间舞教学大纲一、引言中国民族民间舞是中国优秀的文化遗产之一,具有悠久的历史和丰富的内涵。
近年来,随着舞蹈教育的普及和发展,中国民族民间舞逐渐成为广大学生学习的热门课程。
为了促进民族文化的传承与发展,本文制定了一份《中国民族民间舞教学大纲》,旨在提供一个系统和全面的教学方案。
二、教学目标1. 培养学生对中国民族民间舞的兴趣;2. 了解中国民族民间舞的基本知识和技巧;3. 培养学生的舞蹈表现能力;4. 提高学生团队合作和创造力。
三、教学内容本课程将分为以下几个部分进行教学:1. 理论知识a) 介绍中国民族民间舞的起源、发展和特点;b) 探索中国民族民间舞的不同类型和特色。
2. 技巧训练a) 基本身体训练:包括舞蹈姿势、手臂和腿部的灵活性训练;b) 舞步学习:学习不同舞蹈的基本舞步和变奏;c) 舞蹈动作训练:学习表现中国民族民间舞的各种基本动作。
3. 舞蹈编排a) 学习中国民族民间舞的编排方法和技巧;b) 发展学生的创造力,鼓励学生创作自己的舞蹈作品;c) 培养学生的团队合作能力,组织学生进行舞蹈表演。
四、教学方法1. 理论讲授:通过介绍和讲解,帮助学生理解中国民族民间舞的起源和特点。
2. 示范教学:老师进行身体动作示范,以便学生更好地理解和模仿。
3. 小组合作:学生分成小组进行合作,相互交流和学习,提高团队合作能力。
4. 创作课:鼓励学生进行舞蹈创作,发展学生的创造力和表达能力。
五、评估方法为了对学生的学习情况进行评估,将采用以下几种评估方式:1. 日常观察:教师通过日常课堂观察学生的参与情况、学习态度和学习效果。
2. 舞蹈作品展演:鼓励学生进行舞蹈表演,通过展演评估学生的舞蹈表现能力和团队合作能力。
3. 书面测验:通过书面测试学生对理论知识的掌握情况。
六、教学资源为了支持教学的开展,将准备以下教学资源:1. 视频资料:收集一些优秀的中国民族民间舞表演视频,供学生参考和学习。
民族民间舞蹈文化的传承规律及发展研究民族民间舞蹈作为一种独特的艺术形式,承载着各民族丰富的历史、文化和情感,是民族精神的重要象征。
在时代的变迁中,深入研究其传承规律及发展趋势,对于保护和弘扬民族文化具有重要意义。
民族民间舞蹈文化的传承有着内在的规律。
首先,它与民族的生活方式紧密相连。
许多民族民间舞蹈起源于劳动、祭祀、庆典等活动,是人们日常生活的一部分。
比如,傣族的孔雀舞,其优美的动作和姿态模仿了孔雀的灵动,而这与傣族地区的自然环境和人们对美的追求息息相关。
这种源于生活的特点使得舞蹈能够在民间自然传承,人们在参与生活中的各种活动时,不自觉地就传承了舞蹈文化。
其次,传承依靠口传身授。
在没有现代教育体系的过去,老一辈舞者通过亲身示范和口头讲解,将舞蹈的技巧、内涵和情感传递给年轻一代。
这种传承方式不仅传递了舞蹈的动作,更重要的是传承了舞蹈背后的文化和精神。
再者,民族民间舞蹈的传承与特定的节日和仪式密切相关。
在重大节日或宗教仪式上,人们会跳起传统的舞蹈,这种集体性的参与强化了舞蹈在民众心中的地位和记忆,也促进了舞蹈的传承。
然而,在现代社会,民族民间舞蹈文化的发展面临着诸多挑战。
一方面,城市化进程的加快使得许多年轻人离开家乡,传统的生活方式发生改变,导致民族民间舞蹈失去了原有的生存土壤。
另一方面,现代文化的冲击,如流行音乐、舞蹈的盛行,让民族民间舞蹈在年轻人中的吸引力下降。
为了推动民族民间舞蹈文化的发展,我们需要采取一系列措施。
首先,要加强教育传承。
将民族民间舞蹈纳入学校教育体系,让更多的年轻人了解和学习,培养他们对民族文化的认同感和自豪感。
比如,可以在学校开设相关的课程和兴趣小组,邀请民间艺人进行教学。
其次,创新表现形式和传播方式。
在保留传统精髓的基础上,结合现代审美和技术手段,对民族民间舞蹈进行创新。
利用互联网和新媒体平台,让更多的人能够欣赏和了解民族民间舞蹈。
例如,制作高质量的舞蹈视频,通过网络平台进行传播。
民族民间舞蹈文化在民族民间舞蹈教学中的作用1. 引言1.1 民族民间舞蹈的重要性民族民间舞蹈也是民族认同感的象征和表达方式。
每一个舞蹈动作,每一段舞曲背后都承载着深厚的文化根基,激发着学生对自己民族文化的认同和自豪感。
通过学习民族民间舞蹈,学生可以更深入地了解和感受自己的文化传统,培养对民族文化的热爱与珍惜之情。
民族民间舞蹈的重要性不容忽视。
它不仅是文化传统的传承者,更是培养学生民族认同感、身心健康、审美能力等方面的重要途径。
在当今社会,我们应该更加重视和关注民族民间舞蹈文化的传承和教学工作,让更多的人受益于这门珍贵的文化遗产。
1.2 民族民间舞蹈在教学中的作用民族民间舞蹈在教学中的作用是非常重要的,它不仅可以帮助学生了解和学习民族文化,还可以促进学生身心健康发展,提高学生的审美能力,加强民族文化交流。
民族民间舞蹈作为文化传承的一种形式,通过教学可以有效地保护和传承民族民间舞蹈文化,让更多的人了解和关注这一文化遗产。
民族民间舞蹈教学还可以培养学生对民族文化的认同感,增强学生的文化自信,让他们更加热爱和珍惜自己的民族文化。
民族民间舞蹈教学还可以促进学生身心健康发展,让他们在舞蹈的练习中得到身心放松和愉悦,提高学生的快乐指数。
通过学习民族民间舞蹈,学生的审美能力也会得到提升,他们会对美的追求和欣赏有更深入的理解。
民族民间舞蹈教学还可以加强民族文化交流,让不同民族之间通过舞蹈的交流和表达更加和谐。
民族民间舞蹈在教学中的作用不可忽视,我们应该更加重视和支持民族民间舞蹈教学,让更多的人受益于这一传统文化。
2. 正文2.1 保护和传承民族民间舞蹈文化保护和传承民族民间舞蹈文化是民族民间舞蹈教学中的重要任务之一。
民族民间舞蹈作为我国传统文化的重要组成部分,承载着丰富的民族文化精神和历史内涵。
通过教学传承,可以保护和传承民族民间舞蹈文化,继承前人的智慧和劳动成果。
传承民族民间舞蹈文化有助于保存和弘扬民族优秀传统文化。
以蒙古族“那达慕”为例谈民族民间舞蹈教学中的文化传承那达慕(Naadam)是蒙古族最具代表性的民族节日之一,也是蒙古族最重要的民间运动会,同时也是蒙古族舞蹈文化的重要传承方式之一。
“那达慕”这个词来源于蒙古语“Надам”(即Naadam),意为“娱乐、嗨皮的日子”。
每年的蒙古族“那达慕”聚集了大批民间舞蹈爱好者,其中不少都是青少年,通过参与和学习传统的蒙古族舞蹈文化,促进了蒙古族民间舞蹈的传承和发展。
蒙古族民间舞蹈是由传统文化和民族生活方式影响的产物,在蒙古族人的生活中有着重要的地位。
它表达了蒙古族人对生活、自然环境和信仰的态度,体现了蒙古族人在历史上和现今社会中的精神特质。
在那达慕节日中,蒙古族民间舞蹈成为了展示蒙古族文化传统、精神内核和社会价值的重要方式。
在蒙古族民间舞蹈教学中,文化传承是非常关键的一个方面。
学生需要了解蒙古族的文化背景,才能体验和理解舞蹈中蕴含的文化内涵。
文化背景、历史和民族传统是蒙古族民间舞蹈不可或缺的组成部分。
因此,在蒙古族民间舞教学中,学生需要掌握蒙古族的传统习俗,学习舞蹈中蕴含的民族文化艺术元素,了解表演所需要的服装、音乐、道具等各方面知识。
此外,蒙古族民间舞蹈的学习还需要注重技能训练。
技能训练包括舞步的掌握、手势的灵活运用、舞姿的正确表达等方面。
学生需要在专业舞蹈老师的指导下,在实践中不断诠释舞蹈的内涵,并使用不同的动作和姿态展示蒙古族文化特点,让观众更深入的了解蒙古族民俗风情与美好传统。
此外,在蒙古族民间舞蹈教学中,还需要注重课程体验和多元发展。
孩子应该有机会参加不同主题和形式的雅俗共赏活动,更多地体验到蒙古族文化艺术的魅力,发挥自己的创造力,自由表达内心情感。
除了正常的课堂教学外,还可以在家庭和社区组织开展特殊节日展演、文化活动及其工作坊等多种形式的学习课程,在轻松愉悦的环境中推广、传承蒙古族舞蹈文化,培养学生的文化自信心和民族自豪感。
总之,在蒙古族民间舞蹈教学中,文化传承是非常重要的,技术训练和多元发展也同样重要。
民族民间舞蹈教学重要性
民族民间舞蹈教学在培养学生的艺术修养和审美能力方面具有重要性。
以下是几个方面的重要性:
1. 传承与保护:民族民间舞蹈是一种文化传统的体现,通过教学可以将这些传统技艺传承下去,保护和弘扬民族文化。
2. 培养身心发展:舞蹈是一项全面的艺术形式,不仅需要身体的协调和灵活性,还需要表达情感和个性的能力。
学习舞蹈可以锻炼学生的身体素质,培养自信心和自我表达能力。
3. 培养审美能力:通过学习民族民间舞蹈,学生可以接触到不同的舞蹈形式和风格,提高对美的感知和理解能力。
这有助于培养学生的审美情趣和欣赏能力,使他们在欣赏其他艺术形式时更具敏感性和品味。
4. 促进文化交流和理解:通过学习不同地区或不同民族的舞蹈,学生可以更好地了解各地的文化差异,从而促进跨文化的交流和理解。
这有助于培养学生的国际视野和跨文化交流能力。
总而言之,民族民间舞蹈教学的重要性在于传承文化、培养学生的身心发展、提升审美能力和促进文化交流,为学生提供了全面的艺术教育。
民族舞蹈文化的传承与民间舞蹈的教学
摘要:民族舞蹈是我国浩瀚艺海中一颗璀璨的明珠,它蕴含着深厚的民族文化,是中国历史以美的形式的一种传承和发展。
作为草根文化的民族民间舞蹈正是因其文化内涵的包容性才能长存于
历史流变中。
它蕴含着民族特有的思维、理念、情感、习俗、生活方式,是表达民族认同感和历史感的重要方式。
本文试图对民族舞蹈文化传承进行剖析和对民间舞蹈教学方式进行分析,力求更好地让读者了解民族舞蹈的思想精髓。
关键词:民族舞蹈文化传承教学
罗雄岩先生在《中国民间舞蹈文化教程》中曾有这样一段话:“一个民族或地区的物质文明与精神文明的发展过程中,由劳动群众直接创作,又在群众中进行传承,而且仍在流传的舞蹈形式。
它具有鲜明的地域与民族特点,表现了一定历史时期经济条件下的文化背景,又随着社会生活的发展而注入新的成分。
”从这段话中我们不难看出,民间舞蹈是劳动群众直接创作并流传至今的舞蹈形式,它鲜明地表现了地域特点和民族特点,表现出了一定时期的文化特征。
由于文化性是民间舞蹈的个性所在,因此民间舞蹈区别于其他舞蹈的最主要特征就是拥有不同的民族文化积淀,这在其发展过程当中是不会轻易改变的。
一、民间舞蹈发展过程中文化的传承
作为草根文化的民族民间舞蹈正是因其文化内涵的包容性才能
长存于历史流变中。
它蕴含着民族特有的思维、理念、情感、习俗、
生活方式,是表达民族认同感和历史感的重要方式。
对于民间舞蹈而言,除了表演者、舞蹈动态形象等外在表象,更重要的是其负载的传统文化本质。
中国民间舞蹈文化的传承,其实质是中国文化精神与民族审美心理的传承,它是通过“群众间的直接传承”“民间舞教学的传承”“舞台艺术创作的传承”三个层次进行的。
传承和发展好民族舞蹈是传承中华文明,建设有中国特色的社会主义先进文化的需要;是振奋民族精神,维护国家统一的迫切要求;也是维护文化主权的战略措施;更是年青一代以至子孙后代健康成长的重要举措。
二、民族舞蹈教学的方法
由于民族舞蹈在不同的地域包含的内容和内涵都不一样,所以在进行民族舞蹈教学时要特别注意教学方法的使用。
1.针对不同的年龄层次选择不同的教材
随着幼儿民族舞蹈教学热潮的兴起,很多家长开始让自己的孩子接受民族舞蹈的培训。
由于孩子的年龄较小,还不能够深刻理解民族舞蹈的深刻内涵,建议在教材选择的时候,尽量选择情绪欢快的、外露的。
而对于有一些舞蹈功底,并且文化层次较高的学生,如大中专舞蹈学员,就可以解除内涵更深一些的,如傣族的蝶舞、独龙族的镖牛舞……这些不仅在舞蹈技艺上要求更高,而且要求舞蹈者能够更深层次地理解舞蹈的含义,才能在动作中展现出丰富的情感,显然是不适合年龄小的舞者的。
2.充分营造民族舞蹈学习氛围,调动学生学习积极性
在中国的传统教学模式中,老师承担起教学的全部职责,他们主宰课堂,有着至高无上的权威。
学生在学习民族舞蹈时毫无个性可言,主动性和积极性全无。
为了让学生更好的学习民族舞蹈,老师应该让学生在学习时始终保持一种旺盛的情绪和学习状态,增强与学生之间的情感交流,努力营造出民族舞蹈的优美气氛。
大部分学习民族舞蹈的学生都处于天真烂漫的年龄,因此在教学过程中老师应该养成顺应青少年心理,并抓住他们的心理特征展开教学,这样才能充分调动学生的学习积极性,让他们觉得学得带劲,学得有趣,这样也有利于学生学习民族舞蹈时保持一种长久性和可持续性。
3.把握住民族舞蹈的风格和律动特征,采取生动形象的教学
每一个民族的舞蹈都有着鲜明的特色,无论是傣族的优美、蒙古族的豪放、佤族的奔放都是各不相同的。
老师在教授民族舞蹈的时候一定要善于将这种不同之处用民族舞蹈也有的韵律表现出来,才能更好地帮助学生牢记特征,理解动作更深层的含义。
由于每一个民族的舞蹈都试图表现本民族独有的文化,因此非本民族的舞者在接触这些舞蹈时,难免会产生一种生疏感。
因此,老师在教民族舞蹈的时候,要将各民族的风俗习惯的讲述贯穿在教学当中,这样才能更好地帮助学生进行理解。
譬如在学习蒙古族舞蹈时候,有大量的甩臂和跨跃动作,甩和跨的幅度是多大?节奏怎么把握?这都是学员通常会遇到的问题。
但是如果老师在教学时要告诉学员,这是对蒙古族马背生活的一种形象表示,那么学员就能轻易地能够理解动作应该如何诠释。
同任何艺术一样,舞蹈是人类社会行为的产物,是人类的思想和情感在虚拟世界中的一种浪漫行为。
不同民族、不同人群、不同时代会产生不同情感、不同形态、不同美感的舞蹈。
研究民族舞蹈艺术教育也不能离开变化中的社会和发展着的文化。
可以说,民族舞蹈是中国艺海中一颗璀璨的明珠,它的发展将进一步促进中国文化的传承。