中国传统文化精神中国传统精神文化

二胡，这件家喻户晓、人人皆知、使用最普遍，最富气质和韵味的中国传统拉弦乐器，在千多年的发展历程中，以酷似人声的优美音色和气韵，象一个饱经沧桑、穷经阅历的江湖孤直干瘪贫士，从流浪的街头、凄风苦雨的山野水壑一步步走进了世界艺术的大雅之堂。当一名琴师倾情进入了左手如托日捧月、右手如怀抱婴儿的二胡演奏态势后，就进入了一个天（地）人合一的“道”境。

音乐作为一件特殊的文化产物，作为全人类共同的精神活剂，全方位地体现着不同生活圈子里的人们的心灵特质。二胡与中国“佛、道”文化一样，作为修道人的虔诚与执着也好，还是作为士者的修性或娱乐也罢，那怕是市井俗人的附庸风雅也行，都蕴含着浓厚的文化色彩，有人说过“佛是植根于痛苦辛酸的土壤而开出的一朵超脱飘逸的奇葩，是苦命人看破红尘后无奈的微笑”， 其实，二胡何尝不是如此呢？我们都在通过一种“缘”，从迷茫中走向光明，把自己带回到属于自身的心灵净土和精神家园。

一、二胡原来可以成为佛家修行说法的“法器”

一位禅学大师说过，“欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过”。作为一名二胡学好者，就应该作一名虔诚的“苦修僧”，努力提高二胡演奏的各种技术，深刻领会二胡及相关音乐艺术的内涵，从文学、哲学、书画等方面吸取丰富的精神营养，通达人生的“吉凶祸福”，“立志成佛”，既然走上了二胡学习之路，就要惜缘、惜福，“三日不弹，手生荆棘”,切莫走上“入宝山而空回”、“学佛三天，佛在眼前，学佛三年，佛在天边”的心灵“魔圈”，切知“佛只渡有缘人”。

“发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降服其心。”（《金刚经》），可见，学习二胡为了一腔执着、诚挚的二胡情“缘”，必须端正心态，做到“松、静、空”；“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”（《金刚经》），如果心有旁骛，做不到心静如水，练琴的效果是不言而喻的；在掌握了二胡练习和演奏的法门后，一心专注，解决好技术、乐感、情势之间的问题后，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来” （《金刚经》）， 就算是进入到空灵、清静的二胡殿门之内了；“是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者”（《金刚经》）， 因此，二胡学习的无二法门，无非就是“精神集中、由浅入深、先难后易、循序渐进、宁慢勿错”（《中国二胡艺术网》）。

中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）刚健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）

中华民族精神充满中华文化之民族性

民族精神是一个民族悠久历史的积淀、光荣传统的升华和时代文明的结晶。是一个民族所遵循的思维方式和行为方式所体现的理想信念和性格特征。这就注定民族精神具有浓厚的民族性。在人民群众创造历史的过程中，民族精神植根于本民族数千年绵延不绝的优秀文化传统之中，并随着时代的变迁，在优秀文化的催生中不断得到丰富和发展。中国传统典籍集中了中华民族博大的智慧，内蕴着丰富的民族精神资源。孔子的《论语》、老子的《道德经》，还有《孟子》、《管子》、《周易》、《尚书》、《颜氏家训》等等，都是中华民族的思想宝库，有着丰厚的文化积淀，难怪外国人都对中国文化表示出特有的惊慕和敬仰，以致诺贝尔奖获得者曾集体发布一个宣言，认为人类要在21世纪生存下去，需要从中国古代孔子那里寻找智慧。的确如此，中国传统文化典籍中蕴含的思想精华，值得中国人自豪和骄傲。像“天行健，君子以自强不息＂的进取精神；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈＂的高尚情操；“博施于民而能济众＂、“大道之行也天下为公＂的崇高理想；“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也＂的浩然正气；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐＂的博大情怀，等等；像儒家典籍中的“仁者爱人＂、“言而有信＂、“见贤思齐＂、“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁＂、“躬自厚而薄责于人＂、 “己所不欲，勿施于人＂、“己欲立而立人，己欲达而达人＂等等，这些仍然是中华民族精神十分珍贵的资源。素以勤劳、勇敢、智慧著称于世的中华民族，在五千年的发展中，形成了吃苦耐劳、矢志不渝、自强不息、温柔敦厚、择善而从的民族性格和以国家、民族利益为重的伦理观念。其内容主要包括这样几个方面：

中国传统文化有哪些主要的精神

中国传统文化和西方文化的交流已经有数千年了。传统文化的主要精神相信很多人都很了解吧。下面是由小编分享的中国传统文化的精神，希望对你有用。

中国传统文化主要的精神

1、“人文”精神。炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。

其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。

2、“自然”精神。古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。

3、“奇偶”精神。我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。唐代后，中医又受“八卦”说的影响。

奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。

4、“会通”精神。中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。例如，西汉时期，儒、法走向了结合。以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。

中国传统文化的人文精神

中国传统文化如果从整体上来把握的话，那么人文精神可说是它的最主要和最鲜明的特征。需要说明的是，这里所说的中国传统文化的人文精神与现在所谓的“人文主义”或“人本主义”等概念不完全相同。

“人文”一词在中国传统文化中原是与“天文”一词对举为文的。“天文”指的是自然界的运行法则，“人文”则是指人类社会的运行法则。具体地说，“人文”的主要内涵是指一种以礼乐为教化天下之本，以及由此建立起来的一个人伦有序的理想文明社会。

从生养人与万物来讲，当然天地是其根本，然而从治理人与万物来讲，则人是能动的，操有主动权。就这方面说，人在天地万物之中可说是处于一种核心的地位。中国传统文化的人文精神把人的道德情操的自我提升与超越放在首位，注重人的伦理精神和艺术精神的养成等，正是由对人在天地万物中这种能动、主动的核心地位的确认而确立起来的。

由此，又形成了中国传统文化中的两个十分显著的特点，即：一是高扬君权师教淡化神权，宗教绝对神圣的观念相对比较淡薄；一是高扬明道正谊节制物欲，人格自我完善的观念广泛深入人心。这也就是说，在中国传统文化的人文精神中，包含着一种上薄拜神教，下防拜物教的现代理性精神。

中国传统文化的这种人文精神，根植于远古的原始文化之中。人们常把“天人合一”视作中国文化的主要特徵之一，而考其起源，则与中国原始文化中的自然（天地）崇拜，以天地为生物之本；以及祖先崇拜，以先祖为监临人世的上帝（此亦为天，天命之天）等观念，不能说毫无关系。由此可见，“天人合一”中“天”的含义是合自然之天与天命（先祖上帝）之天而言的。以后，宋明理学讲的天理之天，即是自然之天与天命之天的统合体。

人与自然之天“合一”的中心是“顺自然”（这里“自然”一词的含义，不是指“自然界”，而是指自然界的“本然”法则与状态）。道家思想中强调顺自然，这是人们所熟之的。 这种顺自然而不违天时的思想，在传统儒家文化中也是极为强调和十分丰富的。前面我们曾提到荀子关于人与天地参的思想，以往人们都以此来强调荀子的“人定胜天”思想，殊不知荀子的人与天地参思想或如人们所说的“人定胜天”的思想，恰恰是建立在他的顺自然而不违天时的认识基础之上的。所以，他在提出“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”