中国传统文化的现代意义
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文化在我国式现代化进程中的重大意义一、背景介绍我国作为一个拥有5000年文明历史的国家,其文化传统深厚,影响深远。
在现代化进程中,我国文化扮演着重要角色,对国家的发展起着重大意义。
二、文化传统与现代价值体系的对接1. 我国的传统文化蕴含着丰富的价值观念,如儒家的仁义道德、道家的隐逸清静、佛家的慈悲禅定等,这些价值观念在现代社会依然具有重要意义。
2. 我国传统文化的优秀之处与现代价值体系的相协调,可以为现代社会提供新的价值取向,建立正义、公平、道德、和谐的社会价值观。
三、传统文化在现代化建设中的体现1. 建筑文化:我国传统建筑风格在现代建筑中得到了发扬光大,不同地域、不同文化背景的建筑汇集在一起,形成了我国式现代城市的建筑文化。
2. 艺术文化:我国传统艺术形式如绘画、书法、雕塑等元素融入现代艺术创作中,为文化创意产业注入了新的活力。
3. 饮食文化:我国传统饮食文化在现代社会中得到了发扬光大,不仅在国内形成了独特的餐饮风格,也在国际上得到了广泛的认可和喜爱。
四、文化软实力对国际影响力的提升1. 文化产业成为国家软实力的重要组成部分,文化产品输出对提升我国的国际形象和影响力具有不可低估的重要作用。
2. 我国传统文化因其独特的魅力和丰富的内涵,在国际交流中具有重要的文化传播作用,有助于提升我国的国际影响力。
五、文化创意产业对经济发展的促进1. 我国传统文化在现代化进程中得到了充分利用,为文化创意产业的蓬勃发展提供了丰富的资源和内涵,也为经济增长注入了新的动力。
2. 文化产业成为国民经济的重要组成部分,为国家的经济繁荣和社会稳定做出了积极贡献。
六、文化与国家治理的关系1. 文化在国家治理中具有重要地位,文化建设为国家发展提供了根本遵循和价值导向,有利于国家长治久安、繁荣昌盛。
2. 坚持文化自信、文化自强,提高文化软实力,有助于增强国家的文化自信心和国际竞争力。
七、结语我国传统文化在现代化进程中具有重要意义,不仅为国家的软实力和经济发展提供了重要支撑,也为国际传播和国家治理提供了有力支持。
论中国传统文化对当代中国人的影响及其重要意义摘要:中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶。
在经历过全盘对传统文化的否定后。
我们应思考传统文化对于当今中国社会建设的重要意义,学习中国传统文化的精髓。
增强当代人对民族文化的精神与特点的认识,提高个人的文化修养和思想品味,构建未来中国的民族文化。
关键词:中国传统文化重要特征意义影响正文:中国的传统文化。
是我们的先辈传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先地位。
传统文化是历史的结晶,但它并不只是博物馆里的陈列品,而是活着的生命,传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则,一方面具有强烈的历史性、遗传性,另一方面又具有鲜活的现实性、变异性,它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。
因此,传统文化距离我们并不遥远,在现实生活的强劲脉搏里,时时刻刻都能感觉到它的存在。
传统文化在影响现实的同时,也在新的时代氛围中发生蜕变。
加进新的文化内容。
一、中国传统文化的精髓何谓传统文化?在这之前就应搞懂何谓传统,传统是某一特定时期的东西,发现者发现之前就已经存在,且能被大家所接受的,至少经过三代人的两次延传。
因此传统文化从广义上讲指中华民族在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和;从狭义上讲是指社会意识形态及与之相适应的组织机构。
就其形式而言,可分为物质形态(如文物、建筑、衣物等)和精神形态(如思想、道德、风俗、文化等)两类。
狭义中国传统文化是指由中国长期社会历史沿袭而形成的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等物质与精神文化现象的总和中国文化上下五千年在漫长的中华民族历史进程中。
勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。
以“仁”为核心的“以人为本,人性关怀”的仁爱精神,不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀.还包括自然界一切生灵和万物的爱;以“义”为信仰的“公平正义,坚守原则”的伦理道德,是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则;以“礼”为内容的“恭敬尊重,礼仪文明”的礼仪规范,对维护社会秩序和稳定。
中国传统文化对当今社会的影响与发展中国是一个悠久的文明古国,拥有着丰富的传统文化遗产。
这些传统文化涉及到多个方面,如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等,这些文化得以传承和发扬光大,不仅可以使我们认识自己的文化根源,同时也对我们的现代社会产生着深远的影响。
一、传统文化的影响1. 价值观影响中国传统文化中的儒家思想对于中国社会的价值观影响尤其深远。
儒家思想主张仁爱、诚信、孝道、忠诚等社会主义核心价值观,这些价值观在现代社会对于个人行为、社会道德、价值观念等方面都具有重要影响,不仅贯穿中国社会,也深入西方文化。
2. 人际交往影响传统文化中的尊师重道、礼貌待人、传统习俗等使得中国社会具有着自己独特的人际交往方式。
这些传统方式逐渐成为中国社会在国际交流中的媒介,使得中国人在国际社会中具有更深远的影响力。
3. 精神信仰影响传统文化中的佛教、道教等精神信仰,同样对个人精神信仰产生着重要影响。
这些精神信仰多为人生哲学思辨,抒发自我,寻求精神寄托,在现代社会中同样存在着这样的需求。
二、现代社会中传统文化的发展传统文化在当今社会中融合着现代科技与艺术,发展出了新的文化形态。
1. 传统文化艺术的现代化传统文化中的书法、音乐、舞蹈等艺术作品,正逐渐融入现代社会。
比如说传统书法在现代价值中有着独特的审美价值,并被嵌入到现代设计中,如文化衫、文化包等,从而使得传统文化艺术得到了新的发展与传承。
2. 新媒体时代中的传播随着新媒体时代的到来,传统文化得到了更为广泛的传播。
传统文化通过各类媒体平台进行传播,使得传统文化走进更多人的生活中,从而取得了更好的传承和发展。
3. 现代社会的价值与经济体系传统文化在现代社会中得到了更为广泛的应用。
比如中国的中医药,在现代药学领域得到了广泛的应用,同时也成为了中国的支柱产业之一。
再如珠宝、玉器、茶叶等商品品牌,利用着传统文化背景赢得市场的青睐。
三、结语传统文化是中国文化的重要组成部分,其在当今社会中,依然具有着重要的影响力和意义。
中国传统文化的现代价值一、中国传统文化的价值中国传统文化是中华民族的瑰宝,包括诗、书、画、乐、舞、戏、礼、法、文、教等多个方面。
它传承了中华民族的精神和智慧,反映了中华民族悠久的历史和丰富的文化底蕴,具有深厚的荣誉感和自豪感,也成为当今世界上文化传承的重要组成部分。
中国传统文化是中华民族的独特标志和美丽名片,展现了中国文化的独特魅力,其价值在现代具有重要意义。
1. 传承与继承中国传统文化的传承与继承是中华民族资源的丰富保障。
历代先贤留下的诗词歌赋、书法绘画、音乐、戏曲等针对社会发展和人们精神需求的文化遗产,不仅凝聚了先贤智慧,更继承了中华文明的传统,为后代提供了丰富多彩的文化资源。
这些文化资源贯穿于中华民族文化发展的每一阶段,但又具有强烈的时代性和现代性,对于后代的文化素养和人文精神都有着深远影响。
中国传统文化的传承和继承,不仅在守望传统的同时注重创新,助力中国文化的繁荣,更在国际舞台上为世界文化瑰宝的丰富展现提供了新的思路和依据。
2. 价值与意义中国传统文化蕴含着中华民族的丰富智慧和文化价值。
它反映了中华民族在长期的历史发展中所累积的文化智慧和文化观念,在为后代提供丰富文化资源的同时,也传递着优美的人文情感和精神寄托。
中国传统文化价值体现在对正确的世界观、人生观、价值观等方面的塑造作用,它既能够引领社会风气走向积极向上,又能够引导中华民族文化走向世界,为中华民族在全球文化交流中发挥积极作用,提供了强大支持。
二、不断更新的中国传统文化中国传统文化并不是一成不变的,它不断地更新和改造,使其持久地生存并有助于现代文化的发展。
现代中国传统文化注重以独特的方法和理念,将传统美德融入到现实生活和现代价值中。
不论是儒家的“仁义礼智信”、现代《大学生活》中的“五四精神”、《论语》中的“以礼先人”等,都是中华民族文化在现代社会中的关键表现。
这些新时代的传承和创新,不仅代表了中国传统文化的向现代化的发展趋势,也呈现出中国文化传统与时俱进的新面貌。
中国传统文化的现代价值中国传统文化包含广泛的领域,包括文学、哲学、艺术、宗教、礼仪、传统医学等等。
这些传统文化不仅仅是一种文化遗产,也是一个民族的精神财富。
在现代社会中,传统文化仍然具有很强的价值,可以帮助我们更好地理解和面对当今的社会现实。
一、人文精神的弘扬中国传统文化注重人文精神的传承。
在当今社会中,我们经常遇到的问题是缺乏感恩心、缺乏友爱精神、孝道衰退等等。
而中国传统文化强调人与人之间的互动关系,在理论上和实际过程中强调人与人之间的感恩、扶助、关爱等情感。
考虑到现代社会中缺乏理性的行为和过度竞争可能带来的种种问题,传统文化的这些价值观有较高的现代价值。
二、道德伦理的引领道德伦理具有重要的社会意义,它能够以积极的方式引导社会道德行为,教导人们正确的道德观念以及行为准则。
中国传统文化有着丰富的道德伦理系统,例如“孝道、忠诚、诚信、勤俭、节约”等等,这些伦理价值观不仅能够引导个体的行为,同时也能够对社会稳定甚至国家发展产生积极的影响。
三、文化交流的催化中华文化以其独特的形式成为了世界文化多样性的一部分。
中国的传统文化已经成为中华民族历史的缩影,以其深远的影响力和较强的本土特色,成为中国走向世界的重要催化器。
旅游、文化交流等等都是弘扬中华文化的良好手段,它可以开展丰富多彩的文化活动,让更多的人感受到传统文化的累累硕果和丰富表辞。
四、科学技术的推动总之,中国传统文化是我们中华民族的精神遗产。
它具有独特的内在价值和深远的历史意义。
在现代社会中,传统文化仍然具有非常重要的现代价值。
通过传承和弘扬传统文化,我们能够更好的认识自身文化,更好地面向未来,为保持文化多样性、促进人类文明的发展做出积极的贡献。
中国传统文化的现代意义(一)传统文化宣扬的道德文明正是给予科技、商业、法制,以至生活各个方面的原则性指导。
失去了道德文明,故虚妄邪僻,无所不至,这就是现代社会的特点。
学习传统文化的现代意义,就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。
我们的传统文化,体现为五伦八德的伦理与道德精神,而其表明,对人是仁民爱物,对己是修省立诚。
这可透过教育而重植人心。
教育更应纳入学制课程,让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知,并为他日追求心灵生活时有所持循,让人们拥有辨别邪正的能力。
儒释道三教的义理是我门传统文化的核心,它不但对人的精神面貌发生作用的,而且我们民族的共同信念与气节,都是由这里产生的。
因此。
恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位,传统文化的现代虾才算真正的落实。
由儒释道三教所形成的中华文化,所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。
这样的民族,在社会内部必然重真才实学,敬老尊贤,长幼有序;而对外则能仁民爱物,和平理性,与人同乐。
假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心,则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。
礼仪道德,是贯穿于中国文化的主体部分,可以说是其他一切文化基础。
而以儒家为代表的封建道德,又是构成中华文化的主要因子,几千年来,人们一切生命活动,皆以其为基础。
中国古代传统文化的特征,概括起来,我们可以归纳为这么几点:第一,以德行修养为安身立命之本,在中国传统文化中,最注重的就是个人的自我修养。
第二,以中庸为基本处世之道。
作为儒家推崇的为人处世之道,中正平和,不偏不倚的中庸之道,成为人们追求的理想状态。
第三,以耕读传家为本的治家之道。
中国是一个农业为主的国家,人们世世代代被束缚在土地之上,而科举取仕又成为他光宗耀祖的唯一通道,于是耕田、读书成为古代文化基本治家之道。
第四,以经学为治学之根本。
因为是科举举仕,而封建统治者又崇尚儒家之道,儒家一概以经学为根本,因为学习儒家经典,成为文人治学的根本。
传统文化对于现代社会的影响是什么中国有着五千年的悠久历史,孕育了丰富多彩的传统文化。
在历史的长河中,传统文化对我国的政治、经济、科技、艺术等各个领域都产生了深远的影响。
然而,在现代社会,随着科技的飞速发展和全球化的深入推进,人们的生活方式、思维方式也在发生翻天覆地的变化。
在这样的背景下,传统文化对现代社会的影响显得愈发复杂。
本文将从以下几个方面探讨传统文化对现代社会的影响。
一、传统文化在现代社会的传承与发展1.传统文化传承的重要性:传统文化是一个国家、一个民族的灵魂。
传承和弘扬传统文化,有助于增强民族凝聚力和向心力,维护国家文化安全。
2.传承与发展的矛盾:在现代社会,传统文化面临着传承与发展的矛盾。
一方面,要传承传统文化,需要坚守传统技艺、风俗习惯等;另一方面,要发展现代社会,需要创新、适应新的发展要求。
3.传承与发展的途径:–教育:通过学校教育、社会教育等途径,将传统文化融入现代教育体系。
–媒体:利用电视、电影、网络等媒体平台,传播传统文化。
–文化产业:发展文化产业,将传统文化与现代经济相结合。
二、传统文化对现代社会价值观的影响1.传统美德的传承:传统文化强调仁、义、礼、智、信等传统美德,这些美德在现代社会依然具有重要的价值。
2.价值观念的碰撞:在现代社会,传统文化与现代价值观之间存在一定的碰撞。
如传统重视集体主义,现代强调个人主义;传统重视稳定性,现代强调变革创新。
3.融合与发展:在碰撞中,传统文化与现代价值观逐渐融合,形成具有时代特色的新价值观念。
如在现代社会,人们既注重个人发展,也关注社会和谐。
三、传统文化对现代社会生活方式的影响1.传统节庆的传承:春节、中秋节等传统节庆在现代社会依然具有很高的地位,人们通过庆祝传统节日,传承民族文化。
2.传统习俗的演变:在现代社会,一些传统习俗得到了新的发展。
如传统婚嫁习俗在现代社会中融入了许多新的元素。
3.传统与现代生活方式的融合:在现代社会,人们既保留了传统文化中的优秀成分,也接受了现代生活方式的新鲜元素。
中国传统文化的现代价值和重要意义随着时代的发展和社会的转型,中国传统文化渐渐地被人们所遗忘和忽视。
但是我们不能忘记,中国传统文化承载着民族的精神和文明,是我们民族的瑰宝。
它不仅具有深厚的历史底蕴,还具有现代价值和重要意义。
首先,中国传统文化的道德伦理是时代的需要。
中国传统文化所强调的仁爱、礼仪、忠诚、诚信等传统道德观念是时代的需要。
在当今社会,道德的缺失和伦理的混乱是一个公认的事实。
不少人为了个人利益而不择手段,缺乏对家庭和社会的责任感和奉献精神。
这个时候,我们需要在中国传统文化的道德伦理中寻找答案和指引,去弘扬这些传统的美德,让他们成为时代的需要和社会进步的力量。
其次,中国传统文化是民族自信的源泉。
中国传统文化渊源流长,历经沧海桑田,具有独特的思想和哲学。
这些思想和哲学表达了我们民族的智慧和创造力,在国际交往中也能够树立自信的姿态。
当代中国需秉承文化自信,注重中华文明传承,把中国传统文化的精髓保护好,让中国的文化丰富多彩,融合中西文化,开创更为光明的文化发展前景。
再次,中国传统文化是现代价值观的重构。
传统文化是富有价值的精神财富,它不仅关注个体,更关注整个社会的和谐。
中国传统文化积淀了丰富的人文精神,注重爱、善、美、道、信等价值观,对于推进现代文明的发展提供着充足的参考和启示。
在这个过程中,“中庸之道”、“天人合一”等重要理念也为现代社会的可持续发展提供了思想基础和行为准则。
它所传递的文化思维和智慧,也是我们可以借鉴和发扬的。
最后,中国传统文化是民族认同感的体现。
中国传统文化代表着中华文明的精神,集中了民族的历史、习俗和风情,是中华民族的重要符号和文化象征。
巍峨的长城、雄伟的故宫、穿越时空的昆曲、民间的习俗等等都是中国文化的活化石,他们将民族的记忆和认同感延续着,使我们对中华民族的历史和文化更加自豪和认同。
总之,中国传统文化是我们民族的精神凭借,是我们民族的灵魂和心智之源。
它不仅具有深厚的历史底蕴,还具有现代价值和重要意义。
中国传统文化的当代价值
随着全球化的推进,各国文化交流日益密切,中国传统文化也逐渐成为世界关注的焦点。
在这个背景下,如何让中国传统文化焕发新的活力,成为传承与创新的重要课题。
本文将从以下几个方面探讨中国传统文化在现代社会的价值。
一、弘扬中华优秀传统文化
中国有着五千年的文明史,积淀了丰富的优秀传统文化。
儒家、道家、法家等众多思想体系,为人类文明的发展作出了巨大贡献。
在新时代,我们要继续弘扬中华优秀传统文化,让更多人了解和认识中国的历史文化底蕴。
二、传承非物质文化遗产
非物质文化遗产是中华民族的独特财富,包括民间艺术、传统手工艺、民俗风情等。
保护和传承这些非物质文化遗产,对于丰富人们的精神文化生活具有重要意义。
政府和社会各界应共同努力,加强对非物质文化遗产的保护和传承工作。
三、推动文化创新发展
在传承的基础上,我们还要积极推动文化创新发展。
通过现代科技手段,将传统文化与现代生活相结合,创造出更多具有现代审美和实用价值的文化产品。
例如,京剧、越剧等传统戏曲可以与现代舞台艺术相结合,呈现出更加精彩的表演效果。
四、提升国家文化软实力
文化软实力是一个国家在国际竞争中的重要支柱。
中国传统文
化的世界影响力不断提升,为提升国家文化软实力提供了有力支撑。
我们要加强对外文化交流,让世界了解一个真实、立体、全面的中国,增进各国人民之间的友谊和理解。
一、我国传统文化的悠久历史我国是一个拥有悠久历史和灿烂传统文化的国家。
数千年来,我国人民在各个领域取得了许多重要成就,形成了丰富多彩的传统文化。
这些传统文化不仅包括文学、艺术、哲学、宗教等方面的成就,还包括我国人在家庭、社会、政治等方面所形成的优秀传统习俗和价值观念。
二、我国传统文化的主要特点1. 尊重传统我国传统文化强调对传统的尊重和继承,在我国文化中,传统被视为一种重要的精神财富,代代相传。
2. 崇尚和谐我国传统文化注重人与人之间、人与自然之间的和谐关系,强调“天人合一”,强调人与自然、人与社会、人与人之间的和谐发展。
3. 重视礼仪我国传统文化对于礼仪的重视是其他国家所不及的,礼仪在我国传统文化中占有重要地位,体现了文明和尊重他人的精神境界。
4. 尊重家庭和传统价值观我国传统文化非常重视家庭和家族的观念,强调家庭和社会的秩序、文明、团结和和睦,有着深厚的传统价值观念。
三、我国传统文化的现实意义1. 激发民族自信心和自豪感我国传统文化是中华民族的宝贵精神财富,激发了中华民族的自信心和自豪感,有利于维护国家的尊严和利益。
2. 促进社会和谐稳定我国传统文化强调和谐,有利于促进社会的和谐稳定,增进人与人之间的友好关系,有利于建设一个团结和谐的社会。
3. 增强团队意识和集体荣誉感我国传统文化对家庭和家族的重视,有利于增强人们的团队意识和集体荣誉感,有利于凝聚人心,推动集体的发展和壮大。
4. 培养良好的道德品质和行为习惯我国传统文化注重礼仪和传统价值观念,有利于培养人们良好的道德品质和行为习惯,增进人与人之间的相互理解和尊重。
四、如何弘扬和传承我国传统文化1. 加强传统文化教育加强传统文化教育,通过学校、社会和家庭等不同渠道,向广大人民裙众宣传和教育我国传统文化,让人们了解和尊重传统文化,增强其自豪感和自信心。
2. 组织传统文化活动组织各种传统文化活动,比如展览、讲座、演出等,使人们可以亲身感受和体验我国传统文化的魅力,增进对传统文化的认同感。
中国传统文化的现代意义
传统文化宣扬的道德文明正是给予科技、商业、法制,以至生活各个方面的原则性指导。
失去了道德文明,故虚妄邪僻,无所不至,这就是现代社会的特点。
学习传统文化的现代意义,就是要恢复道德文明以对治虚妄无根的现代心灵。
我们的传统文化,体现为五伦八德的伦理与道德精神,而其表明,对人是仁民爱物,对己是修省立诚。
这可透过教育而重植人心。
宗教教育更应纳入学制课程,让国民对自己文化中的道佛二教有基本的认知,并为他日追求心灵生活时有所持循,让人们拥有辨别宗教邪正的能力。
儒释道三教的义理是我门传统文化的核心,它不但对人的精神面貌发生作用的,而且我们民族的共同信念与气节,都是由这里产生的。
因此。
恢复儒释道三教在我们文化发展中的首要地位,传统文化的现代虾才算真正的落实。
由儒释道三教所形成的中华文化,所表现出来的民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功。
这样的民族,在社会内部必然重真才实学,敬老尊贤,长幼有序;而对外则能仁民爱物,和平理性,与人同乐。
假如我们能使儒释道三教的精神成为学校教育和社会教化的重心,则中国自然能够成为保至名归的利益之邦。
礼仪道德,是贯穿于中国文化的主体部分,可以说是其他一切文化基础。
而以儒家为代表的封建道德,又是构成中华文化的主要因子,几千年来,人们一切生命活动,皆以其为基础。
中国古代传统文化的特征,概括起来,我们可以归纳为这么几点:第一,以德行修养为安身立命之本,在中国传统文化中,最注重的就是个人的自我修养。
第二,以中庸为基本处世之道。
作为儒家推崇的为人处世之道,中正平和,不偏不倚的中庸之道,成为人们追求的理想状态。
第三,以耕读传家为本的治家之道。
中国是一个农业为主的国家,人们世世代代被束缚在土地之上,而科举取仕又成为他光宗耀祖的唯一通道,于是耕田、读书成为古代文化基本治家之道。
第四,以经学为治学之根本。
因为是科举举仕,而封建统治者又崇尚儒家之道,儒家一概以经学为根本,因为学习儒家经典,成为文人治学的根本。
第五,以义利和一为基本价值追求。
义利合一是价值追求的理想状态,二者冲突,舍利取义。
第六,以主观意象为基本的思维方式,与西方哲学相比,中国哲学明显缺乏思辨性,而更注重形象性,强调一种外在形式之优美。
以上六点,我认为是中国文化的基本精神。
这种精神,构成了中国传统文化的主要因素。
传统留给我们物质的东西,是少之又少的,而从物质中所透出文化精神则源远流长,因此,我觉得要谈中国传统文化之现代意义,从这个方面入手,更有现实性。
传统文化的现代意义
有人类学家曾提出这样的观点:传统文化是保存先人的成就,并使继起的后代适应社会的一种既定存在形态;若没有传统文化,现代人绝不会比类人猿更高明。
因为生物学意义上的遗传最多只能使我们在生理构造方面比类人猿更精细一些,只有传统文化的世代承袭才使我们成为真正的人。
所以,从一般意义上讲,传统文化对现代人不可能没有意义,它是我们赖以生存和发展的理性工具。
(一)优秀传统文化对于中国现代的社会主义的文化建设的意义
中国文化传统,是构成中国文化的特质,没有这种文化的继承,则无法保持中华民族在文化上的延续性,则将失去民族的独立性。
一个国家失去了其文化的主体性和独立性,便会失去其根本,也就失去在世界上存在的独立性,中国传统文化对于中国的现代文化精神的建立,为中国赢得世界,走向世界有着重要的作用。
(二)中国传统文化对于世界文化的现代意义
中国传统文化的优秀品质,以及灿烂的传统文化,为世界上许多国家所称道。
这不仅对于树立中国的自信心,也对于世界文化的发展有重要意义。
如在经济高度发展的今天,人们在开发和利用资源的过程中,中国古代的“天人合一”的思想,为其提供了准则。
中国文化中所蕴含的“和”的精神内涵。
对缓和国际矛盾,解决国际争端有重要意义。
中国现时提出的“以人为本的科学发展观”,无不体现了中国传统文化的精神。
四结束作为四大文明古国之一,创造了优秀的中华传统文化,这种文化对于我们当今社会是大意义的。
我们只有吸收一切古代创造的优秀文化成果,摈弃一切传统文化的糟粕,同时,保持中国文化的独立性,而不至于受外来文化的侵扰,创造一种属于中国本国民族文化,才能让中国立足世界文化之林而不败。
首先,传统文化可以安顿中国人的个体生命。
因为人类生命的安顿古今中外都是通过特定的文化来实现的,文化的重要功能之一就是通过文化中所体现的超越神圣的信仰与价值来提供生活的意义与安顿生命的无常,离开了特定的文化就不可能存在抽象挂空的超越神圣的信仰与价值。
第二,传统文化可以重建中国人的社会道德。
当今中国的社会道德已经全面崩溃,中国处在“一切向钱看”的阶段,改革开放以来所谓全民经商、全民炒股、全民言利、全民发财,全民造假就是这一社会的写照。
孟子说“上下交征利则国危矣”,现在的中国道德崩溃、人心败坏的状态是无法维持下去的。
第三,重拾传统文化可以重塑中华民族的精神意志。
传统的断裂最直接的后果就是中华民族丧失了自己的民族精神,学到西方的法律制度、科学技术却不能转化为自己的民族精神,结果中国人灵魂四处飘荡,无所归依,中华民族成了一个没有民族精神的民族、一个不知道自己民族文化自性特质的民族。
在这种情形下,中华民族就成了一个不知道“我是谁”的民族,一个“精神分裂无所适从”的民族,一个精神上处于“游魂”状态的民族,一个民族内聚力日益弱化的民族
第四,传统文化可以重建中国乃至世界的信仰与希望。
从儒学的历史来看,儒学在本质上是希望之学,儒学追求的正是社会和谐、世界大同与宇宙太和的信仰与希望,儒学把人类的希望寄托在人类的良知上。
在中国漫长的历史中,儒学为中国人提供了信仰与希望,使中国人的生命存在与历史现实具有了意义,获得了动力。
它也必将在二十一世纪为人类寻求后工业时代的出路提供有益的启示和方向。
百科名片
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它是中华民族几千年文明的结晶,除了儒家文化这个核心内容外,还包含有其他文化形态,如道家文化、佛教文化等等。