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中国礼仪之争历史文献和意义中国礼仪之争是一段相当复杂又很有趣味的历史呢。
这事儿啊，得从很久以前说起。
在古代中国，礼仪那可是生活里特别重要的一部分。
就好比一个精密的大机器，礼仪是让这个机器顺畅运转的润滑油。
人们的衣食住行、人际交往，处处都有礼仪的影子。
像见面时作揖、行礼，那是再正常不过的事儿了。
家庭里也有各种礼仪规范着长幼尊卑的关系，这就如同家里的家具都有各自摆放的位置一样，乱不得。
西方传教士来到中国后，就对中国的这些礼仪产生了不同的看法。
有的传教士觉得中国的祭天、祭祖、祭孔等礼仪，这是一种宗教仪式，和基督教的教义相冲突。
可也有传教士认为啊，这些礼仪更多的是一种文化传统，是表达对祖先的敬重、对学问的尊崇，和宗教信仰没太大关系。
这就好比是两个人看一幅画，一个人看到的是画里的山水，另一个人却只看到画里的一个小角落。
在历史文献里，关于中国礼仪之争有着各种各样的记载。
这些文献就像是一面镜子，反映出当时不同人、不同团体的观点碰撞。
传教士们写回欧洲的信件、教会内部的讨论记录等等，都是我们了解这段历史的重要窗口。
从这些文献里能看到，他们争得那叫一个热火朝天。
一方觉得中国礼仪里包含着偶像崇拜，另一方则觉得这是对中国文化的误读。
这中国礼仪之争的意义可太大了。
它不仅仅是关于宗教教义和中国传统礼仪的争论，更像是两种不同文化之间的大对话。
就好像是两个来自不同星球的人在交流，互相不理解对方的一些习惯。
从文化传播的角度看，这一争论让西方对中国文化有了更深入的认识。
以前西方可能只知道中国有丝绸、茶叶、瓷器，通过礼仪之争，他们开始了解到中国文化深层次的东西，比如中国人的家族观念、教育理念等。
这就像打开了一扇新的大门，门后面是一个全新的世界。
从中国这边来看呢，也因为这场争论，对西方文化、西方宗教有了更多的接触。
中国的一些有识之士开始思考，自己的文化和西方文化到底有哪些异同点。
这就好比是一个人原本只在自己的小院子里活动，突然发现邻居家还有不一样的玩法。
中西方礼仪文化差异的成因：造成中西方礼仪差异的根本原因，是中西方文化环境和宗教信仰的不同，使得各国的人民有着基本上完全不同的道德标准体系和价值观。
礼仪是与本土的思想文化相对应的，由于形成礼仪的重要根源——宗教信仰——的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。
梁启超在有名的《劝学篇》里面讲到:“中学为内学,西学为外学;中学致身心,西学应世事。
”在礼仪的表现中,西方更多的聚焦在行为、语言的面上；而中国礼仪在长期历史发展过程中,不仅行为人的语言、行动本身具有话语意义,同时还需从行为人的语言、行动中去“悟”出一些东西,在言传的同时,还需意会。
东方文明和西方文明都是在一定的社会历史条件下产生和发展的，没有孰优孰劣的问题。
就西方文明来说，它的历史较短，而它的人民是从各个地方移民而来的，众多不同民族和种族都融合在一起，文化的兼容性很强。
他们信奉的西方精神，是在英雄主义和献身精神的基础上建立起来的。
中国人尊老爱幼，西方人更加尊老却不爱幼，因为西方人不惯着孩子，西方人认为孩子是需要锻炼的。
西方人不哄孩子。
例子可能不是很全面,但我很努力的去回答1、历史原因.中国经过了漫长的封建社会才最后走进了社会主义的门槛,而美国原本是英国的殖民地,没有经历完整的社会发展历程,直接跳过封建社会就走到了资本主义.有此美国没有封建社会产生的许多条条框框,或者来说是很自由.中国两千年的封建社会里程创造了灿烂的文化,也留下了许多根深蒂固的烙印.2、经济原因.美国从脱离英国的殖民统治之后就走上向外扩张的道路,从菲律宾到中国的百年之耻,处处都弥漫有美国人的身影.特别是两次世界大战,将美国从一个默默无闻的国家一下抬到了让世界都为之震惊的大国.美国人民也逐渐产生了朦胧的民族主义.两百年的风调雨顺的发展使得美国人民有些安逸,一百年的强大让美国人民认为他们是世界的主宰.3、社会原因.目前还在思考......中美文化的差别的个人见解:1、中国虽然在近代经历了许多历史变革,在近代也有被奴役压迫的历史,但是由于5000年历史文化的积淀在很多方面还是保持着中华民族特有的民俗及传统,如春节,中秋节,端午节等具有历史意义和民族精神内涵的节日.再者中国人由于受到深厚的历史文化的影响在接受新观点的同时也会以传统的道德眼光来进行评判,如对婚姻和男女关系的看法,尽管现在的中国人已经不那么传统但中国人的离婚比率比美国要低,这就说明中人与美国人看待婚姻的角度不同,中国人讲的是白头偕老讲的是相濡以沫,而美国过人更看中夫妻之间的感觉(或感情).还有很多中国人现在还留有万般皆下品,惟有读书高的想法,尽管学习文化是当下最赶潮流的事,但是如果过于执着与书中自有黄金屋的说法那么也是不可取的.总之中国由唐、宋时或更早起就经历了几次的外来人口迁徙,并在千年的时光中将外来文化与中国文化相融合.在信息化全球化的今天,中国与其他文化相融合只是时间问题,虽然这之间还会有一段相互磨合的过程,做为现代人我们要做的就是拭目以待. 2、美国是当今世界的霸主,无论是经济上还是军事上.虽然美国很强大但是在社会文化方面却没有很长时间的历史.美国直到今日建国还不到50年,相对与一些古老的国家美国并没有很深的社会文化底蕴和复杂的美国特色的风土文化.虽然美国是一个多民族、多国家移民所建立的国度,但是当人们容入到美国现代化的经济社会以后便被其很彻底的净化而成为一个美国人,虽然这需要一段时间,但是通常一个移民在美国发展两到三代人基本上就不会使用愿来他的祖父所使用的母语而只说英语,而语言上的差异正是会改变人思维方式和文化基础的关键.并且现在所说的美国人已经很难说他还流有哪个国家或民族的血统,因为美国是一个多人种多民族的新兴国家,比如一个中国移民在美国就很有可能和一个法国人或其他国家或是混血人结为夫妻,而他的后代有会和一个异族人或其他产生后代,而这样的人在基因上来说已经不属于任何一个民族和人种了,所以在美国只有纯正的美国人.另外在许多文化领域如:哲学、艺术、文学等回对的人的言行起到引导性作用的科学文化中美国也是取各国之所长,因为他有雄厚的经济做为后盾,只要他觉得有用的就可以用金钱来收买.这样的发展理念当然也会影响到基础的社会文化发展,也就是美国的大众文化.美国人在日常高速发展的社会中经常做的事情就是"消费",而美国这样发达的国家也不会缺乏各种各样的消费场所如各种超级百货公司、赌场等.甚至他们在人际交往中也是以"消费"为基础的(当然这只是概括的说法).并且这种"消费"文化正在席卷全球.正是这样的文化使的美国人对于接受新的事物就会比较快,而不会象中国人会去参照传统的道德,比如对于同性恋(或同性性爱)的认识,尽管美国人并不是都能接受,但是在美国却不会在道德或传统认识或伦理方面对其指责的过多,而更多的人会认为这只是正常的心理现象.(之所以举这样的例子是因为往往在"性"的认识上正式美国与中国,东方与西方认识差异上的最有争议之处).也许正式这样毫无顾及的全民化的"消费"意识使美国没有什么文化上的"后顾之忧"立于不败之地.而如今在全世界已经拉得很近了,古老的文化正与新兴的文化相互碰撞,今后的美国如何?也许他还年轻要走的路还很长.3、以上为个人观点,无参考,必会有不尽人意之处,希望对你有帮助.中国文化的渊源来自中庸儒学，这决定了中国人非常注重面子，注重尊严，任何有损于面子及集体尊严的事是不可饶恕的。
中西方礼仪文化差异中国是四大文明古国之，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。
中国的礼仪，始干夏商周，盛于唐术，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。
西方社会，是几火古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。
经过中20纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。
中国人和英语国家的人生活住不的文化背景之中，在风俗习惯、宗教信仰、思维方式、道德观、价值观等方面存在很大的差异。
作为两种不同的扯会文化及其环境下生长的人们来说，各自表现出礼仪也备有不。
随着中西方文化的不断发展，中西方的礼仪难住相互融合，西方人逐渐地接受了东方文化中重情感等合理因素，中围人也逐渐地接受了西方文化中进文日的}L仪和交往方式。
但li现吠生活IlJI⋯于中西方文化的差异而对礼仪仪产生的影响还多。
一、交际方式的差异中国TF以速的发腱与世界接轨，跨国交际日益增多。
中闺西方国家的接触越来越多。
两方文化行征着较大的差异，由此也对交际}L仪方丽有一定的影响。
中西方文化都非常重视人际交往，但交往的观念，交往的方式都有着明显的差异。
1、语言不同，文化不同，问候语也会有不同的表达形式这常常足交际失戎产生误解的素之一。
汉语中• 打招呼的形式使初来乍列的外国人感到不可思议比如：中国人爱用“吃过饭了?”这样一些话来打招呼，这一极平淡、俗套的日常问候语体现出了中国老百姓质朴、实在的性格：它没有更多的花言巧语，没有对社会、政治的高谈阔论，它直接指向人们最关心、最急迫的问题；它体现出了普通百姓之间一直存在的那种真切的、温情的关系，也体现出了中国人对个体生命的真诚关怀。
而这种问候语直译过来却是无法被说英语的人接受的。
在英语里的寒暄语常常是评论或预测天气状况，达是由于英国人的地理位置对天气特别敏感外，更重要的是因为天气永远是一个非个人的话题。
中国人寒喧时可能谈起年龄、工资和婚姻等，体现了中国文化的社会家庭化，“四海之内皆兄弟” 的为人准则，显示对他人的关心。
浅谈东西方礼仪的差异吉林大学珠海学院英语系王婧怡在跨文化交流中，东西方文化的礼仪差异是一个不可忽视的问题。
尤其在当今东西方交流日益融合的时代，交流成功与否在很大程度上取决于双方对对方礼仪知识的了解程度。
礼仪是规范行为的体系，是构成道德与精神准则总体上的允许和禁止体系。
中文中的“礼仪”由“礼”和“仪”组成。
其中“礼”是指礼貌、礼节；“仪”则指仪式、仪表、仪态，它们是一种被人们规定的共同认可的程序。
中国历来被公认为文明古国,是礼仪之邦。
礼仪在中国的历史上源远流长。
我国古代最为著名的三部礼典:《周礼》、《仪礼》、《礼仪》集中涵盖了中国传统礼仪的主要内容。
而反观西方礼仪，它们有多个词汇反映礼仪:“courtesy”指礼貌行为、动作或言词；“etiquette”不仅指礼仪，而且指规矩，即对某一行业人士行动、行为或实践起约束作用的行为规范。
东西方礼仪的差异的实质还是文化的差异。
众所周知，文化历来是互相渗透的，是你中有我，我中有你，有同也有异。
因此，了解并掌握东西方文化中的礼仪差异有着十分重要的现实意义。
一、东西方礼仪的差异东方礼仪主要指中国、日本、朝鲜、泰国、新加坡等为代表的亚洲国家所代表的具有东方民族特点的礼仪文化。
西方礼仪主要指流传于欧洲、北美各国的礼仪文化。
西方相对于东方文化起步比较晚，但在他们内部之间，比如：南欧和北欧，西欧和东欧，就是英国，德国内部也有着异处，然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。
正是由于关于礼仪，东西方有太多的差异，所以西方人觉得我们太含蓄，而我们觉得西方人不诚恳；西方人觉得我们嘴里说不的时候心里反而是说是，而我们觉得西方人往往太冲了，不懂得谦虚；西方人认为我们事事讲究人情，效率不高，而我们觉得西方人刻板、僵硬、不会变通；西方人觉得我们不懂得注意他人权利，公共场合大声说话，而我们觉得西方人冷漠、无情、没有生气；等等。
纵观东西方礼仪的差异，主要表现如下:1．在对待血缘亲情方面东方人非常重视家族和血缘关系，“血浓于水”的传统观念根深蒂固，人际关系中最稳定的是血缘关系。
中西礼仪之争名词解释中西礼仪之争名词解释导语：在不同文化背景下，礼仪一直是人们交流和相互尊重的一种方式。
然而，中西礼仪之争是指中西文化间的礼仪观念和实践的差异，它体现了不同文化之间的价值观念和社会习俗的差异。
本文将对中西礼仪之争进行深入探讨，旨在加深人们对这一现象的理解。
一、中西礼仪之争的背景和来源1. 中西文化差异的基础中西文化差异是中西礼仪之争产生的基础。
中西文化的差异体现在思维方式、社会结构、价值观念等方面。
在中西方社会中，对于个人与集体的关系、对权威和规则的看待、对时间的态度等都存在显著差异。
2. 社会交往方式的差异中西礼仪之争主要体现在社会交往方式上。
中西方在表达尊重、友好、敬意等情感时，往往采取不同的方式和习惯。
其中，包括问候礼仪、餐桌礼仪、礼物交换、接待规范和社交场合的行为规范等方面的差异。
二、中西礼仪之争的具体表现1. 问候礼仪的差异中西方在问候别人时，所使用的方式和用语有所不同。
中方常常强调的是简洁、亲切的问候，注重传递友好和亲近的感觉；而西方则更注重传递尊敬和礼貌的语言。
中方常说的“你吃了吗？”等问候语，在西方可能会被视为过于亲密的问候。
2. 餐桌礼仪的差异中西方在就餐时的礼仪规范有一定差异。
在中国，人们习惯用筷子进食，注重筷子、碗等用具的使用方法和顺序；而在西方，使用刀叉、勺等工具，并且有着一套规范的用餐礼仪。
3. 礼物交换的差异在中西方文化中，对于礼物的交换方式和纪律也有所差异。
在中国，人们通常使用双手接受礼物，并在适当的场合回馈礼物；而在西方，礼物的接受方式可能更注重礼貌和谦虚。
中国文化中的红包文化在西方是不存在的，他们更注重实用性的礼物。
4. 接待规范和社交场合的行为规范中西方在社交场合的举止和行为也有所不同。
中方普遍对客人表达热情好客的态度，注重客人的满意度和舒适度；而在西方，礼貌、尊重和保持距离是社交场合所重视的观念，他们更注重保护个人隐私和自由。
三、对中西礼仪之争的个人观点和理解中西礼仪之争是文化差异的产物，它不仅仅是对礼仪的差异的认知和理解，更是对文化多样性的尊重和包容。
“中国礼仪之争”的缘起和中西学统的关系
纪建勋
内容提要“礼仪之争难题”不应该是一个只关乎西方或者东方的问题，应该将其放归中外交流的历史坐标上重新认识。
解决的关键在于辨明论争缘起及厘清冲突背后的中西学统。
纵观16—18世纪宗教改革与天主教东传的时代背景，可以让我们站在世界历史的高度对“中国礼仪之争”有更多新的认识。
如果说恩典观与教会道德神学是影响各修会传教士在论争中做出抉择的西方学统，那么神道设教思想下文教与神教双向度有机互动的中国社会伦理与宗教体系则是国人回应“礼仪之争”的中国学统。
直面“礼仪之争”难题以及由此所体现出的中国社会宗教的“双向度”，可以让我们更好地理解中西两种异质文化，反对“文明冲突论”。
中西礼仪文化的比较研究礼仪是人类社会发展的产物，早在古代的各个文明古国，礼仪文化就占有举足轻重的地位，是这些国家文化的重要组成部分。
现代社会，礼仪同样具有重要的作用，成为社交场合不可或缺的一部分。
在这样一个背景下，中西礼仪文化的比较研究越来越引起人们的关注。
中西礼仪文化的比较研究需要考虑的方面很多，包括礼仪的定义、礼仪的实践、礼仪的历史渊源、礼仪的意义等等。
在此，我们只从几个方面来谈论中西礼仪文化的差异和相似之处。
一、礼貌的表达方式无论在中西方国家，礼貌是被重视的，人们在社交场合中都会尽量表现得礼貌。
但是，在礼貌的表达方式上，两种文化有所差别。
在西方文化中，人们比较注重直接表达自己的感受和意见，比如当面对别人的行为感到不满时，会直接表达出来。
而在中国文化中，人们则更倾向于委婉表达，以示尊重和礼貌。
比如当别人的行为让人不满时，中国人往往会说“您别介意，我有个小小的建议”。
二、礼仪的形式中西方的礼仪形式也有所不同。
在西方文化中，人们比较注重仪式感和规范化。
在各种场合中，人们会遵守一定的礼仪程序，比如在商业会议中会先进行正式的问候和自我介绍等。
而在中国文化中，礼仪形式更加注重表达意义和感情。
比如在婚礼上，人们会抛撒彩带来表达祝福和喜悦。
三、礼仪的历史渊源中西礼仪文化的历史渊源也有所不同。
在中国文化中，礼仪文化是源远流长的。
中国的礼仪文化建立于几千年前，并形成了统一而完备的的礼仪体系，这个礼仪体系一直延续至今。
而在西方文化中，礼仪文化相对较为年轻。
大约在公元前６００年左右，古希腊就出现了第一批礼仪学家，他们对西方礼仪文化的形成起到了奠基性的作用。
四、礼仪的意义中西礼仪文化的意义也不尽相同。
在中国文化中，礼仪文化寓意着“以人为本”，人际关系的和谐和人与社会的融洽。
在西方文化中，礼仪文化则显得更加实用，它可以帮助人们在商业交往等场合中更加得心应手，增强人际交往的效率。
最后，需要指出，中西礼仪文化的比较研究，并没有要求我们认同或否定某一种文化中的礼仪形式或实践方式。
从中西初识到礼仪之争:明清传教士与中西文化交流在大航海时代以前，以中国为代表的东亚儒家文化，与欧洲基督教文化、南亚佛教文化、西亚北非伊斯兰文化，是世界文明中最具有代表性的文明形态。
其中，后面几种文明在政治、宗教、语言等方面都曾经有比较密切的关联，唯独中华文明在世界文化格局中，具有相对独特的文化品格，因此，以大航海时代为契机的中西初识，才具有如此波澜壮阔的历史内容。
礼仪之争的事实告诉我们，传教士们在远东从事的工作，并不是使“异端”或那些还处在泛灵主义或图腾崇拜的“野蛮人”皈依，而是要面对一个高度发达的古老文明，她迫使天主教不得不进行自我文化反思。
，无论是利玛窦的调和策略，还是索隐派对中，国经典密码的解读，或者是耶稣会士反对派的攻讦，都折射出西方文明面对传统中国的独特文化韵味所发生的认同危机。
这个问题的本身的意义远远超出了中国礼仪(术语问题、祭祀问题)的范畴。
我们可以随便举两个例子。
比如中国语言问题。
《圣经，创世记》第十一章说：上帝造人时，人类都讲同一种语盲。
后来人们通力协作在巴比伦平原(其遗址据说在今伊拉克首都巴格达附近)建造城塔，以显示人类的力量，所建造的塔直指云霄，被称为通天塔。
上帝发现人类联合起来的力量十分可怕，于是使用法力把人类分散在世界各地，并且让他们讲不同的语言，以阻止其互相沟通o《创世记》属于《摩西五书》之一，是犹太教最早确立的圣书正典，一般认为是公元前四世纪由四种不同的底本资料缀合而成。
大约比希罗多德的《历史》要晚一百年左右。
其实寻找初民语言的故事比《圣经》的历史还要早。
希罗多德就讲过古代埃及法老寻找初民语言的一个实验。
一位名字叫撒姆提齐(Psammetich)的古埃及后期的一位法老相信，新生婴儿之间如果不受当代人的语言影响而互相说话，那么他们嘴里讲出来的一定是上帝所教给的初民语言。
于是，法老下令把一对刚出生的孪生婴儿与其母亲隔离开来，交由牧羊人独自护养，任何人不得与婴儿说话，否则被处以极刑。
两年以后，到了孩子该说话的年龄，法老下令停止给孪生婴儿喂食，他相信饥饿将迫使婴儿开口，说出来的就将是人类最初的语言。
结果，观察者向法老报告说，婴儿说出的词汇很像斯科特语中的“面包”。
法老大喜，宣布斯科特语就是人类最初的语言。
十三世纪的神圣罗马帝国皇帝腓特烈二世也做过类似的实验，结果被试婴孩不幸死去。
在《圣经》知识主宰的世界里，寻找初民语言长期以来是人们的热门话题。
十六世纪以后的一们艮长的时间里，当欧洲人接触到中文的时候，关于中文起源于什么，是否上帝所造的初民语言，是否具有理性的逻辑语言、哲学语言这些问题曾经是欧洲知识界讨论的热门话题。
又比如中国历史纪牢问题。
从门多萨、曾德昭，到卫匡国、柏应理，中国编年史知识陆续传播到欧洲。
十七世纪欧洲学者对此的最大困惑是，它居然比《圣经》里的历史还要古老!于是，围绕着中国上古历史是否有悖于《圣经》的编年学问题便闹得沸沸扬扬。
耶稣会士们向欧洲介绍的中国古史体系引起了西方教俗世界对自己所熟悉的这个世界的认同危机，其震动可想而知。
有人怀疑它，有人拒绝它，也有人接受它。
当时已经有学者勇敢地利用中华民族的历史纪年提出“亚当之前人类说”的假设。
当然主要的观点还是在调和中国古史与《圣经》体系的矛盾。
有学者采用《七十子译本圣经》来讨论诸如“世界的寿命”这样的问题。
因为《七十子译本》可以将迦勒底人、埃及人和中华民族的历史纪年与《圣经》的年代体系调和起来。
此外，还有孔子道德哲学的问题，在十七~十八世纪急剧变化的欧洲社会，中国道德哲学也引起莱布尼茨、伏尔泰这样的启蒙时代旗手的纵情欢呼。
总之，通过晚明到清前期三百年间(1500-1800)中国与欧洲的文化接触和交往，传统中国作为一个辅助因素动摇了西方以《圣经》为代表的世界体系，在这里，“传统中国”作为一个独立的文化实在参与了西方近代文明的构建过程。
在后来的岁月里，中国因素虽然逐渐退潮乃至烟消云散，但是，“初识”时代的印记总是如此地深刻，对于迄今为止的西方中国观仍然有持久的影响。
如果着眼于“传播”这个环节而暂时不考虑传播的后果，那么十六-十八世纪的中西文化交往可以被看作一部以来华耶稣会士为主要媒介的交流史，与此同时还有其他传教士以及来华商人和使节这些辅助渠道。
这个时期的中西交往是伴随欧洲征服世界的进程而展开，但中欧间也是在相对平等的基础上交往，没有牵扯主权与政治利益，欧洲人的殖民者形象在中国沿海尚未有清晰表现。
欧洲的商船和战舰远航各地，也到了中国海岸，未知中国虚实的西方战舰不敢贸然侵扰中国，此时的欧洲人慑于中国多年前已流传出去的盛名而只希望和平地与中国开展贸易，并屡屡派遣使团想要争取更多的贸易利益，但基本上可以说一事无成。
中国人对远洋外夷明显缺乏兴趣，只是据守自己的海岸和几个港口与欧洲商人和各朝贡国商人进行一年一度的贸易，多少怀着恩赐的心态懒洋洋看他们运走一船船丝绸、茶叶、瓷器、漆器。
中国商人与港口官员面对这些语言、服饰、相貌与自己截然不同的欧洲人，除了例行公务之外，也许并没有被激发起多少求知欲。
相反，来华的欧洲使节们对中国的山河草木、风土人情却兴致盎然，在来去京城的旅途中记录下许多见闻与评论，结果成了继马可·波罗游记之后重新撩拨欧洲人对中国生发浪漫情怀和无限遐想的触媒。
就连那些没到过中国而只在中国周边地区活动的欧洲旅行家，也忙不迭把自己道听途说的中国印象纷纷呈现给欧洲读者，既满足自己的好奇心，也满足足迹未至东方的同胞们的好奇心。
推波助澜的是一船又一船在里斯本、安特卫普、阿姆斯特丹或伦敦上岸的瓷器、丝绸、漆器、茶叶等中国商品，它们展示出一个可看、可摸、可以感觉和品尝的光彩眩目、缤纷绮丽的中国。
就这样，中国的美丽富饶和强大在十六世纪已经深入欧洲人的心，而且传闻中这还是个文化发达的国度。
十六世纪末博学而又受人尊敬的耶稣会士进驻中国，然后向欧洲同胞宣布，他们可以见证中国的确文明昌盛。
从此，他们在一个因物质文明发达而令欧洲大众目迷五色的中国形象之上又推出一个令欧洲知识分子兴奋不已的拥有高水平精神文明的中国形象。
使节与商人的限制在于，他们无缘深人中国并长期居留，不懂中国语言也看不透中国文物。
耶稣会士则以其非凡的创造精神克服了中国社会对外来文化的排斥态度，通过将天主教与孔子儒学进行一定程度的附会而赢得中国士人的尊重与承认，又通过对中国礼仪习俗的一定容忍而免除了自己被目为中国社会秩序及法律的反对者与破坏者的危险。
于是在一个对外国人防范多于欢迎的时代里，他们成为唯一获官方许可在中国内地自由活动的外国人群体。
这种特权以及他们主动积极学习中国语言和文化的态度，不仅使他们在中国赢得比其他宗教修会大得多的传教成果和势力范围，也使他们成为向欧洲全面和深入介绍中国文化的先驱，同时也是向中国人介绍西方文化的先驱，亦即充当着晚明前清中西文化交往的主要媒介。
然而耶稣会士的活动几乎从头至尾被笼罩在礼仪之争的阴影中，他们适应中国文化的传教方法为他们带来莫大荣耀的同时，也给他们带来礼仪之争这一沉重负担，所以这一段以耶稣会士为主要媒介的中西文化交往也不得不深深烙刻下礼仪之争的痕迹。
事实上，随着礼仪之争被禁，这段中西文化交往也便趋于停滞，到1775年解散耶稣会的命令传到北京时，此次中西的直面接触已然了结。
1793年10月，在华最后一位耶稣会士钱德明去世，象征性地落下了这场耶稣会士为主导的中欧交往的帷幕。
差不多同时，英使马戛尔尼访华，仅从时间上看，似又接续起中西交往的脉络，然而这实在已是一个性质有重大差别的新交往故事的序曲。
明清之际中西文化交流史-明代:调适与会通其次，在这种精神传递和传教过程中，“基督教将希伯来文化传统和希腊一罗马文化传统融为一体。
”它吸收了希伯来的一神论思想及先知们的道德观念；同时，在发展过程中还融合了希腊哲学的成分，运用了希腊哲学的语言和范畴。
经过改造，基督教教义便从一个单纯的伦理条规升华为一个神学体系。
从此，“新型西欧文化的兴起受着两种文化、两种社会环境以及两种精神世界——具有英雄崇拜和好战特点的蛮族王国的战争社会，与具有禁欲主义和克己理想以及高层次的神学文化的基督教会的和平社会——之间的这种尖锐的二元对立的支配。
其重要性也并没有局限在从公元500至1000年的黑暗时代；在某种程度上它保留有作为整体的中世纪文化的特点，在西欧后来的历史中，它的影响仍然是可以看得到的。
我确信，它将被视为对西方文化具有决定性影响的那种动力因素的重要来源。
”英国哲学家克里斯托弗·道森上述有关西方文化处于战争社会与和平社会这种二元化的论断，亦为英国著名历史学家阿诺德·汤因比所赞同。
他指出，基督教在承认并宣告“神即是爱”的见解后，又承认“忌邪的神”这个不调和的概念；“在胜利的时刻，基督教殉道者的不妥协精神变成了基督教迫害者的不容异己的精神”，并认为这种“不调和的结合”，正是基督教在生死斗争中取得胜利而交付代价，而且成为“这个在基督教史初期的一章”的内容。
由于基督教在形成和传播过程中，尽可能地吸收和包容了西方的传统文化，因而，当它向欧洲以外的地区传教时，在很大程度上是以西方“一种完整文化的不自觉的载体而出现。
当基督教一神论的宗教排他性、不容异己的精神和沾染的蛮族王国社会的英雄崇拜特点相结合时，向欧洲以外地区的传教，便很容易同殖民主义的扩张及对异族精神的强制同化联系起来，相互配合，沆瀣一气。
然而，当这种传播遭遇到像中国和印度那样的具有悠久历史传统和博大精深内涵的发达的文明形态时，在简单的强制皈依和同化难以奏效的情况下，基督教那种追求普爱、道德与和平的倾向，就有可能发生作用。
这种传教活动或许会演化为某种特定的时期和环境中，在较为平等的基础上，中西之间展开互惠互利的文化交流。
“基督教的成功不仅在于一种思想的力量，而且还得力于其组织的威力。
为了保持对信仰的忠诚，为了让更多的人皈依基督教，使自己不受其他教派的冲击，为了管理本教机构，基督教发展了一个有组织的信徒团体。
这个团体就是能将其信徒紧密地团结到一起的组织——基督教教会。
”那种等级制的组织方式，教区制的管辖范围，典礼、圣餐和洗礼等宗教仪式，以及推举具有学识和道德最高权威的教宗，长久以来便是将其信徒团结在一起的行之有效的形式。
非特止此，与著名的伊斯兰教、佛教和印度教会一样，基督教会作为保存和嬗递文明种子的蛹体，也有着文明的延续和繁殖的功能。
“每个文明在它的背后都有促使它同上一代的文明发生子体关系的某种统一教会。
西方基督教徒和东正教徒的文明是通过基督教会和古代希腊文明发生亲子关系的。
”由此看来，基督教在向欧洲以外地区传播过程中，无论是凭借殖民势力，采取强制皈依和同化的手段，还是在武装传教难以奏效的情况下，不得不在较为平等的基础上的交流，都离不开基督教会的作用，亦都不同程度地带有西方文化的底蕴，然而，在殖民扩张时期，欧洲教会如此热中于海外传教，还有着其切身利益的考量。
