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传统道教中的孝道思想中国传统文化的重心在伦理道德的修养，这一点绝大多数学者已形成共识，并且认为在意识形态领域占据统治地位的儒家思想是传统道德的主要来源。
在中国古代社会中，家庭占有极重要的社会地位。
正如陈顾远先生曾谈到的：“从来中国社会组织，轻个人而重家族，先家族而后国家”1，家庭组织在社会体系中的重要地位也就决定了它对人们的道德生活产生着至关重要的影响。
关于家庭的道德规范，早期道教的大部分理念虽然受儒家道德体系的影响，但它把人的道德自觉和宗教规范紧密的结合起来，使得早期道教的家庭伦理独具特色。
一、“天下之事，孝为上第一”“孝”是发生于家庭内部的一种道德文化现象，在中国文化中处于核心地位。
“孝弟也者，其为仁之本与（《论语?学而》）”，儒学将孝当做一切行为的根本，孝是儒家家庭伦理的基石。
道教的孝文化是伴随着道教的产生而形成的，“天下之事，孝为上第一2”，“夫学道之为人也，先孝于所亲3”，不难看出，在“以孝治天下”汉代社会背景下，早期道教认为孝不仅在家庭生活中非常重要，它更是一切道德规范的根本所在。
赡养父母为孝的首要内容，“居常善养，旦夕存其亲4”、“家中雍雍，以养父母5”，孝子应当尽心尽力地善养父母。
“未尝见善食以上其亲，是上孝子也6”，物以稀为贵，将未曾见过的珍馐进献给父母，这才是上等的孝子之行。
不仅得到美食要给父母，还要使他们吃饱穿好，“人生一子，而父母常得其乐而不饥寒者，是贤孝之子7”。
反之，“不仁之子……不养父母……捐弃沟渎，不得藏埋8”，那些不赡养父母的无义不仁之人，死后都将无葬身之处。
身为人子，要全心全意孝养双亲，即使为了求仙而出家在外也应该定时回家省问双亲，“出家之人……若在远，随四时省问；若在近，随月朔省问；在寒在热，在凉在暄，定省之时9”。
赡养父母，使父母感到平安快乐、老有所依，这是孝的基本准则。
孝道的另一个内容为尊敬和顺从父母，“为子乃当敬事其父而爱其母10”，尊敬爱护父母是为人子女应尽的道德义务，如果“忽其父母，背叛其父母11”那么“天地甚疾之恶之，使其短命而早死也12”。
中国孝道思想研究报告
中国孝道思想是中国传统文化的核心价值观之一，与中国人的生活息息相关。
孝道思想是中国古代儒家文化的重要组成部分，强调子女对父母的尊敬、孝顺和赡养的道德观念。
中国孝道思想的起源可以追溯到先秦时期。
在《论语》中，孔子对子女对父母的孝顺非常重视，他强调孝道是社会和人类关系的起点。
孔子认为孝顺父母是人之本分，是树立正确道德价值观的重要基石。
此后，孝道思想得到了儒家学派的进一步发展和弘扬。
孝道思想在后来的历史时期得到了进一步的强化。
在封建社会中，尊重长辈、敬爱父母被定为一种社会行为准则，并通过法律进行硬性规定。
在这个时期，孝顺父母成为了一种能力和地位的象征，被广泛地视为社会和个人的美德。
然而，随着现代社会的发展和价值观的多元化，中国孝道思想面临了一些挑战。
现代家庭结构的变迁、人口老龄化等社会现象，使得传统的孝道观念面临着新的考验和补充。
另外，随着现代科技的发展，个人主义和自我实现等价值观的兴起，也对传统的孝道观念提出了质疑和挑战。
然而，中国孝道思想仍然具有重要的现实意义。
孝道思想有助于建立和谐的家庭关系，促进家庭成员之间的彼此关爱和支持。
同时，孝顺父母对于个人的成长和社会的进步也具有积极的影响。
通过尊重和关爱父母，个人可以培养出一种正确的价值观和道德品质，同时也有助于传承和弘扬中国传统文化。
因此，在今天的社会中，我们应该重视并继续秉持孝道思想。
我们可以通过教育和宣传来传承和弘扬这一伟大的价值观，让更多的人意识到孝道的重要性，并在生活中实践和践行。
孝文化的研究意义随着时代的变迁和一些年轻人的追求，孝文化逐渐走向了边缘。
但是，孝文化的重要性不容小觑，它不仅是中华民族的传统美德，也是中华民族文明的重要展示之一。
因此，研究孝文化具有重要的现实意义和历史价值。
一、现实意义(一)为弘扬中华民族传统美德做出贡献孝文化是中国传统美德的重要组成部分，是我国文明的重要表现形式。
研究孝文化，对于传承和弘扬中华民族传统美德具有重要的作用。
只有让更多的人了解、学习和传承孝道，才能让这一美德在当今社会得到传承和发展。
(二)推进家庭和谐建设家庭是社会的基本单位，家庭和谐是社会和谐的重要组成部分。
研究孝文化，在于推进家庭和谐建设，强化家庭美德教育，促进家庭和睦相处。
只有深入挖掘孝文化中的精髓和价值，才能切实推进家庭和谐建设，构建整个社会更加和谐的大家庭。
(三)提升个人道德修养孝文化是一个人的道德修养的重要标志。
研究孝文化，对于提升个人道德修养，提高自我文化修养水平具有积极的作用。
只有深入理解孝文化的精髓，才能进一步激发人们的爱国情感和社会责任感，培养一定的素养和理念，以更具个人修养的方式维系社会和谐。
二、历史价值(一)深刻认识中华民族文化的价值观孝文化是中华民族文化的重要组成部分，其展示了中华民族文化的价值观和内涵。
通过研究孝文化，我们可以更好地认识中华民族的传统文化，了解传统文化的演进、发展和变革。
同时，也可以帮助我们看到中华文化的接受、扩散和传播对世界更为深远的影响。
(二)促进文化多元发展每个文化体系都是有其优点和缺点的。
研究孝文化，可以从中汲取优点，同时发掘和挖掘缺点，从而促进文化多元发展。
只有在多元文化的背景下，中华文化才能更为深远地影响和扩散至世界各地，进一步提高我们的国际影响力。
(三)推动文化创新和发展研究孝文化，不仅仅是对历史和传统的了解和继承，更是对未来的思考和规划。
在这个过程中，我们不仅可以发掘孝文化的精髓，创新孝文化的表现形式，更可以汲取孝文化的内涵，不断推动文化的创新和发展。
孝道文化调研报告孝道文化调研报告1. 引言孝道文化作为中华民族的传统美德之一，对中国社会乃至全球文化产生了深远影响。
本报告旨在对孝道文化进行调研，了解其概念、特点以及对现代社会的影响。
2. 孝道文化的概念与特点孝道，即尊敬父母、为长辈尽孝的道德规范。
孝道文化融入了中国人的价值观和行为准则中，成为中华民族的精神支柱。
其特点主要包括：2.1 尊敬长辈：孝道文化以尊敬父母为核心，鼓励人们尊重并关心家庭长辈，传承家族的血脉和传统。
2.2 孝敬父母：孝道文化强调子女对父母的孝敬和照顾，包括物质上的供养以及精神上的关心和陪伴。
2.3 忠诚尽责：孝道文化还包含了对家庭、社会和国家的忠诚和责任感，强调个体与整体的和谐发展。
3. 孝道文化在现代社会的影响3.1 家庭价值观的传承：孝道文化使得中国家庭关系更加和谐，家庭成员之间的亲密关系有助于形成健康的思想和情感基础。
3.2 社会和谐稳定：孝道文化强调尊敬长辈和互助精神，促进了社会和谐发展，减少家庭及社会矛盾。
3.3 个人道德修养：孝道文化塑造了中国人特有的道德准则，强调以人为本、关爱他人，对个人品德修养产生积极影响。
3.4 传统文化传承：孝道文化作为中国传统文化的一部分，对传统文化的传承起到了积极作用，使得中国人对自己文化的自豪感上升。
4. 孝道文化在现代社会的问题与挑战4.1 忽视个人权益：孝道文化强调家庭的集体利益，但有时候也会忽视个别个体的权益和发展需求。
4.2 家庭压力：孝道文化使得子女承担更重的家庭责任，可能导致其个人发展和自我实现的机会减少。
4.3 乡村老龄化：孝道文化使得子女更倾向于迁往城市，导致乡村老龄化问题加剧。
5. 对策与建议5.1 整合传统与现代：尊重传统孝道文化的同时，也要与现代社会价值观相结合，解决矛盾和问题。
5.2 着力推动家庭教育：通过加强家庭教育，培养健康的家庭关系和个人的发展空间，实现家庭和谐与个人自我实现的平衡。
5.3 加强社会保障：为长者提供更好的养老服务和保障，减轻子女的压力，让子女能更好地履行孝道。
《文昌孝经》的道教孝道观肖群忠 《文昌孝经》,据明代少保大学士耶浚仲所著《文帝孝经原序》所说,出现在宋代,作者不详,该经托文昌帝之口,劝人尽孝。
无论是从托文昌帝之形式上看,还是从思想内容上看,可判定其属道教思想,而且在历史上,它与《太上感应篇》等一起,被列为道教之劝善经典,因此,以该经为个案,探讨一个道教之孝道观,是很有意义的。
一、《文昌孝经》之孝道观与道家、儒家思想之关系道教以老子为宗,实际上,先秦时期之道家本不重孝。
从整个思想体系来看,先秦道家是要从根本上超越道德,主张返归于“无名之朴”的。
所以,他们认为所谓“孝”,无论其名称或现象都是人类堕落之后所产生的一种不祥的东西,应该和仁、义、礼、乐、圣、智等同归于毁灭。
老子认为孝是文明社会中因“六亲不和”才产生的虚伪的束缚自然人性的东西。
“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈”(《老子・第十八章》),不过,老子所反对的“孝”,只是作为一种观念,一种道德规范或人为礼法的“孝道”,而绝不是不承认亲子之情。
孝道本是儒家思想的核心和根本。
在道教发展史上,能出现《文昌孝经》这样专门劝孝的经典,完全是三教融合,道教向儒教靠拢的结果。
道教作为一个中国土生土长的宗教,它不能不受中国传统文化精神的影响,儒家的观念对于中国来说,早已不再仅仅是一种学说,而是渗透到传统文化每一根毛细血管的血液中了,它深深地扎根于中国文化土壤,又有力地牢笼了中国文化的每一个领域。
因此,凡是从中国文化土壤中产生的思想学说,宗教流派,都无一例外地带有这一文化精神的痕迹,道教在萌芽的胞胎里,就受到过这种“胎教”式的薰陶。
传说中的吕洞宾便常常告诫道士:“孝弟忠信为四大支柱,不坚其柱而用心,椽瓦何能成得大厦?”(《云巢语录》,《道藏辑要》璧集三册》)《太平经》中,也有这样的说教:“大慈孝顺”,“孝悌始学化善”,在道教成熟时期,这一类成份就更多了,葛洪《抱朴子》卷三《对俗》引《玉钤经》说:“欲求仙者,要当以忠孝和顺仁信为本”。
孝道文化在传统文化中的地位研究摘要：所谓孝道，就是以孝为本的礼法规范，是尽心奉养父母的德行。
孝道是中国传统文化的精髓，是中华民族最重要的伦理道德规范。
孝道文化经历了萌芽、形成、发展、成熟、变革的历史演进过程。
在中国传统文化中具有特殊的历史地位与作用。
关键词：孝道；传统文化；地位中图分类号：g02 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）22-0174-02一、孝道的含义所谓孝道，就是以孝为本的礼法规范，是尽心奉养父母的德行。
《说文解字》释孝为“孝，善事父母者”。
从字形分析，孝是老与子这两个字的合一，是讲父辈与子辈的关系。
从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、敬长爱幼、扶贫济困以及热爱祖国、热爱人民等等。
在中国传统文化中，孝有两种形态：一是对在世父母，即对活人的孝，包括奉养、尊敬、服从；二是对去世父母、先祖，即对死人的孝，包括安葬、祭祀，通常被称为“追孝”。
狭义的孝指赡养父母，广义的孝指奉献社会，即做事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰与满足。
简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养老、送老，也就是“敬爱父母，反思祖先”。
从动机看，孝是一种敬本心理。
从效果看，孝是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，促进了中国传统社会的稳定和发展。
二、孝道文化的历史渊源孝道文化源远流长，其经历了萌芽、形成、发展、成熟、变革五个历史时期。
并从一种家庭伦理道德观念演变为一种多元的文化体系结构，成为中国传统文化中一个重要的核心范畴和思想理念。
在远古社会，社会由无序的婚姻开始趋向于血缘家庭结构时，这种以血缘为基础的亲情就孕育了孝的萌芽。
伴随着父系制家庭的出现以及对父子关系的确定，孝道观念由此产生。
西周是孝道的形成时期。
周朝确立封建制度后，有了宗族制度，产生了五伦观念，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，在此基础上，孝道观念得以产生并在社会中作为一种伦理观念正式形成。
道教孝道观刍议郑长青詹石窗提要:道教将出世解脱与入世修行相结合,具有重视现实伦理的特点。
道教孝道观总体上吸取借鉴儒家孝道伦理,既有善事父母的差不多要求也由孝推忠,将孝道泛化。
但因道教宗教目标与儒家入世理想的差异,道教孝道观又有自身一些特点,要紧表达为将宗教目标贯注于养亲荣亲的孝道内涵中、将孝道进展为保养身心的修炼操作技术以及在孝道观中推尊母亲的地位三个方面。
郑长青,厦门大学哲学系中国哲学专业博士研究生;詹石窗,哲学博士,四川大学老子研究院院长、四川大学道教与宗教文化研究所教授、博士生导师。
主题词:道教孝道在道教形成与进展的过程中,它既追求其出世解脱之仙道,又注重入世伦常之人道,并将二者和谐起来,强调仙道与人道同修。
出世解脱与入世修行相结合,这形成了道教重视现实伦理的特点。
从总体上看,道教孝道大量吸取了儒家孝道伦理的内容。
然而道教作为一种传统宗教,其目标与儒家入世理想并不同,因此道教孝道又有其自身的一些特点,专门是始终将超越、升华生命的精神贯注于其中。
一、道教孝道观与儒家的渊源关系如众所知,自孔子继承进展西周以来的孝道,历经曾子、孟子、荀子,直至《孝经》显现,从而标志着儒家孝道伦理的完成。
汉代时《孝经》地位上升,孝的观念逐步兴盛,加之统治者以“孝治天下”为指导思想,儒家孝道自汉代起就渗透到社会与政治生活的各个方面。
道教是中国本土宗教,形成于东汉后期,能够说自其产生之时起就处在一个儒家孝道伦理兴盛的文化氛围中。
道教思想源头与西汉前传统文化的诸多方面皆有关系,在其形成与进展过程中都处于儒家伦理文化阻碍之下,故而它不可能与儒家孝道无涉。
实际上,我们翻检道教经典,不难发觉道教自其初创期起就吸取儒家孝道伦理,并在其进展历史进程之中始终加以关注。
儒家孝道内涵要紧有两方面,一是善事父母的差不多规范,二是立身、事君、处世的泛化规范①。
假如我们将道教孝道内涵以儒家孝道这两方面的要求进行梳理,不难看出道教孝道第一是建立在对儒家孝道伦理的吸取与借鉴基础之上的。
