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古希腊悲剧中的命运与自由意志之辩1. 命运和自由意志的定义在探讨古希腊悲剧中的命运与自由意志之辩之前，我们首先需要了解命运和自由意志的含义。
•命运：指一个人生活中不可避免的、注定会发生的事件或结果。
古希腊人认为，命运是众神预示的一种宿命，无法通过个人选择和努力来改变。
•自由意志：指一个人根据自己的选择和决定来塑造自己生活的能力。
自由意志强调个体对行为和结果负责，相信人可以通过努力和决定来改变自己的命运。
2. 古希腊悲剧与宿命论古希腊悲剧是古希腊戏剧中最重要的类型之一，被广泛地用来讨论命运与自由意志这一哲学问题。
•悲剧角色：在古希腊悲剧中，主人公通常是英雄或贵族，并处于一个困境或决择之中。
•宿命论：古希腊人普遍相信命运的力量，即人类无法摆脱的宿命。
悲剧角色经常发现自己被不可逆转的宿命所束缚，并面临着无法改变的困境。
3. 悲剧中的自由意志表达尽管古希腊人普遍接受宿命论，但悲剧作家仍试图通过他们的作品表达自由意志的观点。
•人物选择：悲剧主人公通常会面临不同选择和决策，这暗示了他们具有自由意志来塑造自己的命运。
•行为后果：悲剧角色的行为通常导致一系列意外和复杂结果，这强调了他们与个人选择和努力相关联。
•内心抉择：许多悲剧主人公在内心中进行了一场思想战争，权衡利弊、正义和道德，这凸显了他们对自己行动负责的决心。
4. 命运与自由意志之间的辩论从古希腊悲剧可以看出，命运与自由意志之间存在一个永恒不断辩论。
•宿命论支持者认为，个体的命运是被注定的，无法逃脱。
他们认为人类只是宇宙中的微小存在，受到超自然力量的支配。
•自由意志论支持者则强调人类有能力通过选择和决策来塑造自己生活。
他们认为个体具备自由意志，并有责任承担行动带来的后果。
5. 结论古希腊悲剧中的命运与自由意志之辩一直是一个广泛讨论和探索的主题。
尽管宿命论在古希腊社会盛行，但悲剧作家通过表达角色抉择、行为后果以及内心挣扎等方式，试图展示个体对命运的影响力。
古希腊悲剧中的命运与自由意志1. 引言古希腊悲剧是西方戏剧发展的重要起源之一，其中一个核心主题就是命运与自由意志的对立。
本文将深入探讨古希腊悲剧中这一主题的重要性和反映方式。
2. 命运在古希腊悲剧中的表现在古希腊悲剧中，命运被视为无法逃避的力量，常常被描绘为神或不可知的力量。
人物经历着妄图抵抗、改变或逃离命运而最终失败的困境。
这种无法改变命运的感觉给观众带来一种宿命论的思考。
2.1 神祇与命运古希腊神话中，众多神祇代表不同领域、力量和影响。
其中有些神以不可预测和无法控制而闻名，如宙斯与他弟兄姐妹们所代表的各种人类生活方面。
这些神在悲剧中常常扮演决定角色命运及转折点的作用。
2.2 命运的预言与警告在许多古希腊悲剧中，主人公会接收到来自神明或预言者的预测或警告。
这些预言往往预示着不幸的命运，包括自己或家族的毁灭。
主角们会试图阻止这种命运的降临，但最终却发现他们无法逃避。
3. 自由意志的探索与挣扎虽然命运在古希腊悲剧中被描绘为无法逃离的力量，但自由意志也起着重要作用。
人物通过选择和行动表达了对自己命运的追求和抗争。
3.1 勇气与抗争主人公通常展现出无畏和坚韧的品质，试图摆脱命运束缚并改变现状。
他们会付出一切努力，甚至冒风险去实现他们心中想要追求的目标。
3.2 错误和后悔某些时候，主人公可能错误地做出了决定或采取了错误行动。
这些错误不仅使其面临更大的危险，还带来了深深的后悔和悲痛。
4. 命运与自由意志的冲突在古希腊悲剧中，命运与自由意志之间经常产生冲突。
主人公既想要摆脱命运的束缚，同时又努力选择自己的道路。
这种冲突使得观众反思并思考人类存在的困境。
4.1 命运的胜利有时候，命运最终战胜了主人公的努力和抵抗。
无论主角如何努力反抗，他们最终都被命运所击败，并承受着毁灭性的后果。
4.2 自由意志之胜然而，在少数情况下，主人公通过坚持自己的信念、作出正确选择或违背命运中给定的预示，成功摆脱了困境。
这种胜利强调了个体对于自身命运所做出的努力和抗争的重要性。
浅析古希腊文学中的理性精神古希腊文学是西方文学的源头，许多后世文学的创作和灵感都来源于古希腊文学。
古希腊文学中蕴含着深刻的理性精神，这种理性精神对后世产生了深远的影响，也是古希腊文明的重要特征之一。
首先，古希腊文学中理性精神的体现是对于命运和自由的思考。
在古希腊神话中，命运和自由是两个重要的主题。
命运被描述为由神明决定的一系列必然事件，而自由则是人类可以掌控自己命运的能力。
古希腊神话中的人物经常通过自己的行动和决定来反抗命运，这种反抗体现了对于自由和理性的追求。
其次，古希腊文学中理性精神的体现是对于真理的探索。
在古希腊哲学中，真理是至高无上的价值观念之一。
哲学家们通过自己的思考和探究，提出了许多关于世界和人类本质的深刻洞见。
例如，苏格拉底提出了“我知道我一无所知”的真理观，这种观点体现了对于真理的谦逊和对于理性的信任。
再次，古希腊文学中理性精神的体现是对于人类和人性的思考。
在古希腊文学中，人性和人类情感被描绘得淋漓尽致。
例如，在《奥德赛》中，主人公奥德修斯虽然遭遇了许多困难和险阻，但是他始终坚持自己的信念和目标，最终成功地回到了家乡。
这个故事深深地反映了人类对于理性和自由的追求。
最后，古希腊文学中理性精神的体现是对于社会和政治的思考。
在古希腊城邦时期，社会和政治制度也是理性精神的体现。
古希腊哲学家们提出了许多关于社会和政治的理论，例如柏拉图的“理想国”和亚里士多德的“中庸之道”。
这些理论和思想都是基于理性和公正的原则，旨在创造一个公正、和谐的社会和政治秩序。
综上所述，古希腊文学中蕴含着深刻的理性精神，这种理性精神体现在对于命运和自由的思考、对于真理的探索、对于人类和人性的思考以及对于社会和政治的思考等多个方面。
这种理性精神对后世产生了深远的影响，成为西方文化的一个重要特征。
这种理性精神将继续影响我们的思想和文化，并帮助我们更好地理解和解决我们所面临的各种问题和挑战。
2004年4月 第2期史学集刊Collected Papers of H istory Studie s Apr 1,2004 N o 12 收稿日期:2003-12-10作者简介:易兰(1978-),女,湖南株洲人,复旦大学历史系2002级博士研究生。
・博士论坛・古希腊人的自由观念易 兰(复旦大学历史系,上海200433) 摘 要:古希腊人在对自由的不懈追求中,也使这种自由观念随着当时社会历史条件的变化而呈现出曲折的变化:从最初的不敢相信自身的力量,用幻想出来的神祗代替人实现意识上的自由,到强调社会生活当中的集体自由权利以及对这种自由身份的誓死捍卫,再到充分相信人的主观能动性而依据自身认知对世界做出判定,最后由于对社会和自身力量失去信心而将世界内在化、完全退入到个人的内心世界当中。
这一过程反映了古希腊人在人与自然、人与社会、人与自我关系问题上的态度变化,体现了古希腊人的心路历程,是开启解读希腊文化之门的一把钥匙。
关键词:古希腊人;自由精神;自由观念中图分类号:K 545.2 文献标识码:A 文章编号: 0559-8095(2004)02-0098-07英国历史学家J. B.伯里在论及古希腊人的辉煌成就时,把古希腊人“精神的自由”视为“他们哲学上的思想,科学上的进步,和政制上的实验”以及“文学艺术上的优美”的根据。
[1](P9)这不仅仅说明自由思想对古希腊社会的重要性,更重要的是表明了古希腊人“自由”的复杂性:古希腊人的自由问题本身不是一种孤立的事物,它与希腊的政治制度、宗教信仰、经济状况、知识水平等有着密不可分的联系;古希腊人自由思想的反映形式也是多种多样的,古希腊人正是借助行动的或意识的、主观的或客观的、现实的或虚幻的等等形式凸显出他们对自由的向往与追求。
本文试图对古希腊人各种自由观念的产生与发展作简要的阐释,以期展示古希腊人的自由精神。
古希腊人的自由观念不是凭空产生的,它有着深厚的社会历史根源,并随着社会历史条件的变化而不断变化发展。
西方哲学家对正义的自由平等之观点的论述一、古希腊时期的平等思想古代希腊一般被认为是欧洲文明的摇篮。
远在荷马时代，希腊社会已经是一个以土地私有制为基础的奴隶制社会。
在社会的一端，是拥有大量土地的、有权势的、富有的贵族群体，他们有很大势力，拥有从属于他们的小民和附庸。
而在社会的另一端，则是没有土地的雇工以及处于最低层的、没有自由的奴隶群体。
大部分人是中间阶层，也就是靠自己的一块或大或小的土地为生、并以这种或那种方式隶属于贵族的公民。
古代希腊的平等思想就是在这种基础上产生的。
在古希腊时期，普罗泰戈扎就是最早谈及公平问题的，但他谈及的公平也只是公民政治权利的公平，奴隶和异邦人并不包含在内。
毕达哥拉斯派遣最早说道至公民间的公平就是真理和正义所建议的公平，伯里克利指出法律对所有的人都同样地公正。
希腊人国家理念的基本思想就是：国家全体成员共同拥有一种生活的人与自然。
柏拉图不仅就是古希腊的、而且就是整个哲学、政治学和法学史上最优秀的思想家之一。
尽管他指出每个人天生适合于某种分工，相同等级的人就是由相同元素形成的，鼓吹赤裸裸的不能公平的自然正义观。
但在他的理想国中，妇女在权利与机会上就是与男子公平的。
柏拉图反对不公平的现实。
他对贫富悬殊的不断扩大并由此产生对付和骚乱则表示愤慨和忧虑。
他指出，累积财富就是一种罪恶，而财产上的差别可以并使统一的社会土崩瓦解。
但他又指出，从腐化堕落的原因来看，富于和贫困都会并使人沦丧。
富有者不愿再劳动，而沦为满脑罪恶性欲的游手好闲之徒;而贫困则并使人无法赢得生产工具和生产上所须要的各种东西，无法缔造高质量的劳动产品，无法较好地教育子女，因而也不能存有高尚的道德。
直观地说道，富于并使人软弱、本该;贫困则并使人卑微、反感。
他在“法律篇”中，明确提出了统治者必须同时对贫困和富于的现象并作斗争的忠告。
“立法者必须同两个敌人——贫困和富于——登陆作战”。
因为社会中存有着旗鼓相当非常大的富人和穷人，可以在社会内部出现矛盾直到战斗的现象。
【论文】浅谈古希腊的人本思想
古希腊的人本思想是指在古希腊社会中，人的价值与尊严被视为至高无上，并且个人的自由、理性和自主决定被认为是必要的条件。
这种思想在古希腊的政治、哲学和艺术领域中都有着深远的影响。
在政治方面，古希腊的城邦制度赋予了每个人参与政治决策的权利。
城邦是由自由公民组成的政治集体，他们通过讨论和辩论来决定重要事务。
这种民主政治制度是古希腊人对人本思想的一种具体表现，因为它认为每个人都有权利参与决策，而不仅仅是被统治者。
其次，在哲学领域，古希腊以其许多杰出的哲学家而闻名。
其中最具代表性的就是苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。
苏格拉底主张通过对话和探讨来寻求真理，他强调人的自省和批判思维的重要性。
柏拉图则提出了理念世界的理论，认为真理和美是最高尚的存在，并且人们应该通过追求智慧来实现自己的最高潜能。
亚里士多德则注重人的自主决定和实践，他认为人应该以自由意志去选择，并通过实践来实现人的最终目标。
最后，在艺术领域，古希腊以其雕塑、建筑和戏剧而闻名。
古希腊的艺术追求真实和完美的人体表现，强调个体的独特和美感。
这种对人的尊重和关注也体现了人本思想。
古希腊的人本思想认为人的价值是无可替代的，个人的自由、理性和自主决定是不可剥夺的权利。
这种思想在古希腊的政治、哲学和艺术领域都得到了体现和推崇，并对后来的文明产生了重要影响。
简述西方自由观的发展历程
西方自由观的发展历程可以追溯到古希腊和古罗马时期。
在古希腊，民主政治的概念首次被提出，并试图将政治权力下放给公民，实现一种自由的政治制度。
在古罗马，罗马法的概念开始得到发展，法律被视为保护个人权利和自由的基石。
在中世纪，基督教教义的影响使得权威和传统成为社会的主要支配力量。
然而，在启蒙时代的17世纪和18世纪，人们开始质疑封建制度和专制政府，提出了一种新的自由观。
启蒙思想家如约翰·洛克和巴鲁克·斯宾诺莎认为，个人拥有天赋的自由和权利，政府的存在是为了保护这些权利。
法国大革命是西方自由观发展的重要里程碑。
在大革命中，人权宣言被制定，强调了个体的自由和平等的权利。
这促使了其他欧洲国家也开始推动自由和民主的改革。
19世纪和20世纪的自由观发展受到了工业革命和科学进步的推动。
自由贸易和个人经济自由成为西方社会的核心价值观。
民主制度的发展和普选权的扩大也进一步加强了个人自由的保护。
在现代，西方自由观的发展受到了全球化和技术进步的影响。
自由观的核心价值仍然是个人自由、人权和民主制度，但在面对全球挑战如恐怖主义、环境问题和经济不平等时，自由观也面临着新的挑战和调整。
对古希腊政治思想的看法和总结古希腊政治思想是西方政治思想的重要源头之一，对于现代政治理论和制度的形成产生了深远影响。
古希腊政治思想强调公民参与、自由平等、民主制度和法治，不仅体现了古希腊人追求民主政治和自由精神的特点，也为后来政治学的发展提供了理论基础。
在古希腊政治思想中，最有代表性的是雅典民主制度。
雅典民主制度中的公民有权参与政治讨论、投票表决和担任公职，体现了公民的主权和平等。
民众参与政治的方式包括直接参与、草拟和审议法案、选举公职等。
这种政治制度的出现，打破了贵族政治的垄断，为个体的自由和权利提供了保障，使得政治权力能够更好地体现在广大公民之间。
古希腊政治思想强调自由和平等的原则。
自由包括言论自由、自由选择、自治等方面；平等则是指在政治权利和法律保护上的平等。
这些原则都成为后来政治学和社会学讨论的重要议题，对于现代民主理论的确立和发展起到了重要作用。
古希腊政治思想还强调法治的重要性。
在古希腊的城邦中，法律被视为正义的保障和约束政治权力的工具。
法律的平等和公正对于城邦政治的稳定和社会秩序的维持起到了重要作用。
这种法治意识从古希腊延续至今，成为现代社会不可或缺的基本原则。
古希腊政治思想还包括一些重要的政治理念，如公共利益、国家利益和个人利益的关系。
公共利益被视为最高的价值追求，政治行为应该以公共利益为导向。
国家利益相对于个人利益具有更高的地位，有时个人利益需要为国家利益而牺牲。
这种理念在古希腊的城邦制度中得以体现，也深深影响了后来的政治思想。
古希腊政治思想的发展和总结，为现代政治学提供了许多重要的思考题和范例。
它在政治权力的分配、民主制度的建立、公民参与政治和法治等方面为现代政治体制的形成提供了借鉴和启示。
同时，古希腊政治思想也揭示出政治权力的腐败和滥用，为后来政治理论和政治改革提供了反思和挑战。
总体来说，古希腊政治思想是西方政治思想的重要组成部分，反映了古希腊社会的政治现象和政治理念。
它强调公民参与、自由平等、民主制度和法治，对于现代政治理论和制度的形成产生了深远影响。
古希腊人的自由观念作为西方政治源流的希腊在古代就已经产生了东方世界所不可比拟的自由，这与其得天独厚的经济、政治、宗教环境是密不可分的，希腊公民不仅对自由展开了激烈的辩论，而且他们热爱自由、并通过广泛的参与政治生活，实践和捍卫了自由，还将自由与法律结合起来，对近现代的政治自由产生了深远的影响。
标签：古希腊；自由观念；奴隶主民主；政治；法制英国的世纪智者认为：自由就是我们实现自己的愿望不存在障碍。
近代的启蒙思想家卢梭的至理名言“人生而自由，却无往不在枷锁之中。
”是我们所熟悉的，对于自由，在理性的年代，许多思想家都给出了一定的含义，阐述了自由与法律犹如孪生姐妹的关系。
但我们这里所说的古希腊人的自由观念与近现代思想家给出的含义是有很大区别的，即使是西方民主发源地的希腊，对于自由的理解也是有别于近现代的。
贡斯当认为，古代人所理解的自由主要是一种公民资格，即参与公共事务辩论与决策的权利，古代城邦国家是一些较小的共同体，由于领土狭小，贸易不发达，特别是奴隶制为自由人提供了闲暇。
古代人生活的主要内容是公共生活，他们几乎把全部精力与时间投入到军事与公共服务之中。
这种投入的回报是，他们在共同体中具有很大的重要性：由于城邦领土的狭小与人口数量有限，在古代城邦中，分享主权并不是一个抽象概念，而是现实的制度。
一、古希腊“自由”观念产生的前提、条件“自由”的观念并非古希腊所特有的，然而要把“自由”在古代世界发挥到极至却只有古希腊。
那么，与其他古代世界相比，古希腊又有着哪些特有的产生“自由”的条件呢？（一）古希腊的政治制度在追溯西方民主的历史中，古希腊的政治制度是极为重要的，它包括：城邦制度，主权在民与直接民主制度，轮番为治与法制和封闭的民主模式与独立的生存意识。
“城邦”是一个以城市为中心的独立主权国家，其社会结构复杂，主要由城邦自由公民、边区居民（无公民权的自由人）、外邦人和城邦奴隶组成，其中后者占城邦人口的大多数。
现代“公民”（citizen）一词本身来源于古希腊城邦的奴隶民主制，指一部分享有特权的公民、自由民通过财产的多寡确立自己在政治上的地位及权利，确立了社会成员之间的法律关系。
浅谈古希腊自由观一、西方自由理念发展的综述自由是西方传统思想中一个非常重要而古老的概念。
与理性等概念一样，自由也被众多思想家们广泛的使用着。
自由这一概念的内涵和外延在不同时代、不同学派之中是不相同的。
自由主义相对来说出现的比较晚，但如今也早已是一个容纳了众多学派的思潮。
那么现代语境下的自由与自由主义是什么？对于这个问题，当今世界所公认的自由主义战士哈耶克的观点应当最具代表性与权威性。
1973年弗里德里希·奥古斯特·冯·哈耶克（Hayek ,Friedrich August von1899-1992）为意大利《新世纪百科全书》（Enciclopedia del Novicento）撰写的辞条对这一问题做了系统的解释。
哈耶克认为自由作为人们的一个理想，最早由古希腊人，尤其是公元前5世纪到4世纪的雅典人，清楚的表述出来。
雅典人追求“不受限制地决定自己喜欢的生活”。
笔者认为最初的自由理念就来源于个人生活的理想之中。
而雅典人所遵从的法治社会，是自由理念从个人生活理想逐步变成了一种社会理想。
人们从希望自己生活得自由，转而希望建立一个自由的世界。
这个自由的世界的基本信条，比如保护财产所有权、法律面前人人平等，是之后的各家自由思想的共同信仰。
哈耶克认为古希腊的自由理想被罗马作家的作品传至近代，在文艺复兴以后被重新传播。
17世纪，自由主义的概念终于形成。
最初的自由主义是英国辉格党的施政原则。
这些原则被孟德斯鸠、伏尔泰等思想家们传播开来。
在苏格兰历史学派手中，自由主义得到了重大的发展。
大卫•休谟奠定了自由主义法学的基础。
亚当•斯密则开创了自由主义的经济学。
在实践上自由主义是一场政治运动。
英国和美国的政治制度成为了自由主义政治制度的典范。
哈耶克将这个思想传承成为自由主义的英国传统。
这一传统的核心理念是在法律保护下，个人免受一切专横强制而行使其选择的自由。
与这一传统相对应的是欧洲大陆传统。
欧洲大陆的自由主义运动从一开始便与民族主义、民主主义相结合。
这一思想路线与英国传统不同的是它注重群体自己决定自己的政府形式。
启蒙思想家们将自由的社会理想变成了自由主义的学说。
资产阶级的革命使自由主义学说得到应用，成为了自由主义的社会政治运动。
由于学者们所依据的哲学基础不同，政治家们所面对的政治环境不同，他们的自由观也不同。
哈耶克将之分为两个思想路线。
英国传统遵循经验主义演化论的视角和个人主义的立场来诠释自由。
欧洲大陆传统则以理性主义构建轮的视角和集体主义的立场来阐述自由。
19世纪是英国的世纪。
19世纪的英国是最接近实现自由主义原则的国家。
但到19世纪后期，知识界开始了对自由主义的反思和批判。
一战爆发使旧式的自由主义被中断。
直到二战结束，自由主义思想才有了复兴的机会。
自由贸易的原则被资本主义国家重新确立。
但自由主义的真正复兴却是70年代经济危机过后。
区别于19世纪早期的自由主义，这些思想被称为新自由主义或现代自由主义。
19世纪主流的自由主义在大萧条之后就不在被人们称为自由主义，而是称为保守主义。
然而，古希腊的自由理念远比哈耶克所谈及的更为复杂和深刻。
事实上，哈耶克所讨论的两种自由主义的分野早在古希腊时代就已经出现。
二、古希腊的自由观1.柏拉图的自由理念柏拉图认为自由是人类本性所渴求的生活状态,它意味着主体可以不负任何责任地畅所欲言, 随心所欲地采取各种行动。
在柏拉图看来, 自由问题的根本点是善的问题。
人的生活是向往善的。
当人对善的向往得以满足之际,即人在生活中获得了善, 那么人就在此时此刻拥有了自由。
自由乃是人能够满足自己所向往之事。
对于自己不想要的东西, 人不会向往它, 因而关于它就没有自由问题。
柏拉图在他的一系列对话中,借苏格拉底的口反复论述这样一个原则,即人的本性是向善的。
柏拉图称其为“求善原则”。
求善原则是柏拉图思想的根本原则。
当他运用它来分析雅典人的自由观念时,便形成了柏拉图的自由概念。
柏拉图关于自由的讨论是针对雅典民主制下的自由观念而发的。
雅典人在其民主制下享受很多特权。
他们无须工作维持生计,甚至家务事也有奴隶代办。
他们每天生活的例行活动是闲聊,听人演说,看戏剧娱乐,参与陪审团判案,参加政治集会决定城邦大事,等等。
这些特权在雅典人的生活中允许他们随意而行,高兴怎样做就怎样做。
这样一种生存状态被称为自由。
在柏位图看来, 这种状态的出现, 与多数人“民主”的统治密切相关。
自由是“民主国家的最大优点”[1]。
由于人人都能随心所欲,民主的国家往往“会有最为多样的人物性格”。
表面看来, 这似乎是“政治制度中最美的一种”。
用柏拉图的话来说,“如果你有资格掌权,你也完全可以不去掌权,如果你不愿意服从命令,你也完全可以不服从,没有什么勉强你的。
别人作战,你可以不上战场，别人要和平,如你不喜欢,你也可以要求战争。
”[2]对于这种看似美好的制度,柏拉图鲜明地表达了自己的反感。
在他看来, 这种包容极端自由的民主体制,由于政府的权力按小份额分给了许多人,因而是各种政体中最没有效率的一种；其次,过于广泛的自由,必然会使政治流于“无政府状态的花梢的管理形式”[3], 从而造就无法无天的局面。
柏拉图认为, 凡事都有一个度,“物极必反”,“无论在个人方面还是在国家方面,极端的自由,其结果不可能变为别的什么,只能变成极端的奴役。
”[4]“民主政治”之所以脱胎于极端自由的民主政体, 其原因即在于此。
基于对极端自由危害性的认识,柏拉图设计了自己心目中的理想王国。
在这个理想的王国,统治者应致力于城邦的净化工作,消除奢糜,崇尚质朴,重新塑造人性。
由于诗歌、故事在塑造人性,净化灵魂方面的重要作用,是决定公民善恶的关键因素。
柏拉图主张,禁止为娱乐目的写作的诗歌、故事和戏剧作品,在必要的时候,还要禁止抒情诗人进入“我们的城邦”。
国家应该对诗歌、故事等文学艺术进行严格的检查,警告“诗人应该按照什么路子写作他们的故事,不允许他们写出不合规范的东西。
”[5]为此, 柏位图为统治者设计了一系列可以操作的控制、指导信息传播的重要准则。
2.亚里士多德的自由理念“自由”在亚里士多德那里是什么意思?要厘清这个概念，需要将其放置在“家庭”与“城邦”的视域中。
家庭和城邦是完全不同的两个领域，这主要体现在以下几个方面:首先,“自由”在身份划分层次上是个政治意义上的概念，与家庭无涉;其次，“自由”与财富、美德共同作为政体类型划分的三个基本要素(良好的出身被认为是财产和美德的结合)，是“立宪政体”及其变体“平民政体”的重要特征之一，“自由”与“平等”常以连用的方式出现(freemen and equals)，自由存在于平等的公民之间，从“平等”的层次上而言，“家庭”同样不是“自由”存在的合适界域(政治家所治理的人是自由人，主人所管辖的则是奴隶)；再次，自由的表现之一是按照自己的想法选择和做事(从两组对应的概念“自由人与奴隶”(Freeman and slave)、“自由与奴役“（freedom and slavery)的用法中，可以更加明晰对于“自由”，意涵的理解)，但亚里士多德并不认为按照自己的想法任意的决定和选择便是自由，他在论述平民政体的状况时明确表示，他认为受制于宪法并非不自由的表现。
这与亚里士多德对于法律的推崇是一以贯之的，除非出现所谓的“政治强人”。
[6]最后，自由人是天赋具有自由本性的人，是自然的结果。
亚里士多德指明城邦之存在的目的性，是为了优良的生活，而不仅仅为了生存，由此推论出:如果仅仅为了生存，那么奴隶和野蛮的动物也能组成一个城邦，他们不能的原因是他们不能享受幸福，不能自由的选择生活。
由此可见，享受幸福和自由的选择生活是自由人身份的重要构成要件，这就从根本上不同于亚里士多德之前所否定的“按照自己的想法任意的决定和选择”的关于“自由”的描述。
结合亚里士多德的“诸善”含义，便不难理解所谓“幸福”和“善”与“自由”的关系，亚里士多德明确指出:人们能够有所造诣于优良生活者一定具有三项善因:外物诸善，躯体诸善，灵魂诸善。
其中灵魂诸善是最重要的起主导型作用的善因，因为“各人所得幸福的分量，恰好应该相等于他的善德和明哲以及他所作善行和所显智慧的分量。
”[7]而外物诸善的获得可以是出于偶然因素，但灵魂诸善的获得则不能完全依赖偶然。
由此，灵魂诸善是第一性的，对于幸福的获得起决定性作用，奴隶和野蛮的动物由于此项的缺失，导致无法享受幸福，自由的选择也就无从谈起。
既然灵魂的状况是划分自由人和奴隶的标志之一，那么亚里士多德对于灵魂的描述对于理解“自由”概念便成为十分重要的考察点。
亚里士多德对于灵魂的描述不尽一致:第一，他认为灵魂和身体是生物范围内最优的组合，前者自然的为人们的统治部分，而后者自然的为被统治(从属)部分，按照这种划分，自由人对应于灵魂，奴隶对应于身体；[8]第二，他又认为，灵魂在本质上含有两种要素，其一为主导，另一为附从，理智要素符合统治者的品德，非理智要素则符合从属者的品德，如果我们认为这两种划分方法是一以贯之的，那么无论是灵魂中的理智要素还是非理智要素，都与奴隶无关，而是指在自由人中有统治与被统治之分。
第三，他又指出，所有这些人(包括奴隶、妇女、儿童)的确都具备灵魂的各个部分，但个人所有各个部分的程度并不相同。
奴隶完全不具备思虑机制。
妇女确实具有这一部分但不充分。
如果说儿童也会审议，这就只是些不成熟的思虑。
这些人的道德品质情况也相类似。
[9]由此，奴隶一方面只对应于身体，根本不属于灵魂的范畴，另一方面，他作为主人的统治对象，又必须具备能够“感应”灵魂的能力，所以，奴隶是仅仅为了生存而生存的“财产”，他的这种所谓“感应能力”也是为了发挥其“财产”的作用而必须具备的一种根本算不得“高尚灵魂”范畴的基本要素。
亚里士多德在《政治学》中对于城邦与家庭关系的论述体现在以下两方面: 第一，整体与部分原则，即整体由部分构成、并且部分的状态决定了整体的状态。
“城邦的本质就是许多分子的集合”，“是若干生活良好的家庭或部族为了追求自足而且至善的生活，自行结合而构成的”，“城邦幸福必须与个人幸福相同”“就各个人而言为最优良的生活方式，即把全邦作为一个集体，对全邦所有的人民而言也一定是最优良的生活方式”。
由此，城邦与家庭遵从于整体、部分的关系。
[10]第二，根据本质决定原则，城邦虽然在自然生成上晚于家庭和村舍，但从本质和层次上而言，整体总是超过部分，[11]城邦优于家庭、高于家庭，城邦是为了“优良的生活”，而家庭是为了“生存”。
家庭何以被排除在“自由”范畴之外? 从家庭的组成来看，其中有非灵魂的部分(奴隶)，有非理性的部分(妇女和小孩的低理性分布状况)，这种构造本身就决定了它相对于城邦的低级性;从家庭的管理方式来看，主人的权威类似于灵魂于身体的权威，这种状况相对于城邦的灵魂的理智部分统治非理智部分而一言，又见其低级性;从家庭的统治原则来看，没有任何可以控制自由人灵魂中非理智部分的外力，只能靠自由人自己内涵的理性来控制情欲，这种控制的不可靠性，相对于城邦能够借力于法律—完全理性的统治原则而言，再见其低级性。
