中西方文化比较

每一门哲学不一定是一种宗教，但每一种宗教必定是一门哲学。

它代表着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内所在地区的政治和文化理念。

在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力发展水平的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的、科学的认识。

而宗教的产生正是给了人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。

而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。

在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，他重新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。

宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的的一种文化现象，属于社会意识形态。

主要特点为，相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，该神秘统摄万物而拥有绝对威力，主宰自然进化，决定认识命运，从而使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，并从而引伸出信仰认识及仪式活动。

人们崇拜的神秘事物主要有对灵物，图腾，祖灵，精灵，魔力的崇拜。

尽管如此，中西方文化的表现形式却仍存在较大差别。

在中国，人们信奉的民族宗教主要是佛教和道教，主要是对业报轮回或是神仙的信仰；而在西方，人们信奉的宗教主要有伊斯兰教和基督教，是对真主的信仰。

道教是中国固有的一种宗教，产于中华，深扎中华，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。

道教把许多古代圣人当作神崇敬，并且向往人能够长生不老。

他们以生为乐，贵生恶死，追求长生不死，这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的。

道教是诸子百家的开始。

以老子所说的“道”与“德”为最根本的信仰。

教徒对老子之道，一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬。

道教教义的基本教义为：“清净”，是道教徒必须遵行的修持方法和处世态度；“无为”是道教对待社会人生的处世态度和基本法则. “柔弱”，认为“柔弱”就是“道”的作用；“不争”，是道教徒对待社会人生的基本态度；“抱一寡欲自然”玄妙我命在我不在天。

其思想核心是对神仙的信仰，讲求无为而治。

正是这种思想对中国文化的方方面面都产生了不同程度的影响。

然而对中国影响最深远的恐怕还是要算佛教吧！东汉永平十年公元67年,佛教正式由官方传入中国，而后汉人由信佛而出家修道，民间建寺造像，为佛教的壮大提供了必不可少的条件。

释加牟尼把佛教解释为“四谛”。

“谛”即“真理”，“四谛”也就是四个“真理”：苦谛、集谛、灭谛、道谛。

“苦谛”是说人的一生到处都是苦。

“集谛”指人受苦的原因。

“灭谛”是说如何消灭致苦的原因。

“道谛”是说如何消灭苦因，消灭苦因就得修道。

这四谛构成了佛教的基本教理之一，指导教徒定心修行。

佛家有六道之说，一、天道，二,阿修罗道，三、人道，四、畜生道，五、饿鬼道，六、地狱道。

此中上三道，为三善道，因其作业较优良故；下三道为三恶道，因其作业较惨重故一切沉沦于分段生死的众生，其轮回的途径，不出六道。

对于佛教的传入，我国文化受到了什么样的影响呢？如果我们不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识。

如魏晋玄学，便深受佛教般若思想的影响。

般若典籍谈空说无，正是玄学所崇尚的境界。

故在南北朝时期，般若经典的翻译及弘扬成为热潮。

而隋唐哲学的内涵主要是佛学，如果离开佛学思想，隋唐时期的哲学史将是一片空白；佛教对中国文学影响也十分广泛。

佛教中的许多经典，如教界广为流传的《金刚经》、《维摩经》、《法华经》，即使单是从文学角度来看，也足以是传世力作；佛教对艺术创作的影响更是不容忽视的。

佛教的传入和佛教造像的盛行，极大促进了中国雕塑、建筑、绘画艺术的发展。

如果我们不具备佛学修养，也很难追随创作者的创作心路，进入那种意境之中。

现代人的心如此浮躁，若不了解作品之后的背景，如何穿越百千年的时空，领略那番禅意、体会那份超然呢？除了对艺术领域的影响，佛教传入中国以来，也走入了寻常百姓家。

极盛之时，普及至“家家观世音，户户阿弥陀”。

于是乎，佛菩萨圣诞等宗教节日也逐渐成为社会普遍接受的民俗节日；一个有爱心的人，看到世间苦难就产生悲心，如此不断长养生命中慈悲的种子，当慈悲发展为人性中最强大的力量时，就会将我们带入不断增上的良性循环之中；佛教所说的“空”，与常人理解的空不同，是对存在的一种智慧诠释。

《心经》内涵极为深厚。

其中，被人引用最多的是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。

“色”代表了物质的存在，我们不能离开存在的现象来认识空，存在的当下就是空。

我们对“空”的理解，要和因果的理论结合起来。

在佛教浩瀚的经典之中，不但充满了高深微妙的哲理，尤其佛教并不推崇纯粹性的哲学理论之探讨，佛教的本质是寻求生命自我的解脱，是由人自我觉悟以达涅槃。

作为世界三大宗教之一的伊斯兰教于610年创立。

穆罕默德在四十岁的某一天，当他在希拉山洞内独自深思时接到了安拉通过天使传达的启示，命令他作为人间的使者，传播伊斯兰教。

伊斯兰教有三大圣地：麦加、麦地那和耶路撒冷。

他们信真主，信穆罕默德，信天仙，信经典，信圣人，信后世，信前定。

有五个基本信条：信安拉。

只有真主安拉是宇宙中唯一的神，穆罕默德是安拉的使者，他本人并不是神；信使者。

安拉在不同时期曾向每一民族都派遣过使者，穆罕默德是其中的最后一位，但也是其中最有成就的一位集大成者，空前而绝后；信天经。

安拉曾经给每个使者降示过一部经典，包括犹太教的《摩西五经》、基督教的《基督教福音书》等，但这些天经早已失传或者被后人篡改，只有《古兰经》才是真正原本“天经”的复制品，因此它是唯一神圣的、完美的；信天使。

伊斯兰教还认为有天使存在，他们由安拉创造，在空中自由飞翔，专供安拉差使，执行任务；信后世。

伊斯兰教主张人的灵魂是不灭的，世界末日到来后，所有在这个世界上生活过的人都被复活，接受安拉的审判，善者进天国，恶者进火狱。

伊斯兰教规定穆斯林必须履行的宗教义务有五项（五功），主要指念、礼、斋、课、朝。

即念“清真言” 做礼拜9月（热麦丹日）斋戒一个月纳天课朝觐伊斯兰教适应了中国文化，也影响着中国文化。

中国的医学、武术、建筑（如北京城的布局），还有其他很多中国文化，都受到伊斯兰教文化的影响。

穆斯林在计时、数学、天文、星象研究等方面起了很大的作用。

伊斯兰教已经和谐地融入了中国社会。

对世界影响最深远的宗教，目前基督教在全世界拥有信徒最多，全球分布最广，现在以亚洲、非洲的信徒的发展最快。

基督教是以信仰耶稣基督为救世主的宗教。

基督教的创始人耶稣，出生在犹太的伯利恒，母亲名叫玛利亚。

基督教发端于1世纪巴勒斯坦地区犹太人的生活和信仰环境。

后来发展为新教、东正教、天主教。

主要流传的哲学文本《圣经》分为《旧约全书》和《新约全书》。

基督教的主要教义有：创始论，宇宙万物都是上帝所创造的。

上帝创造世界的过程也称为“六日工程”；原罪论，人世苦难的根源，即整个人类的原始罪过；救赎论，基督教称耶稣基督为“救主”或“救世主”，认为耶稣降生是为了拯救相信他的人摆脱罪恶，得到永生；三位一体论，相信上帝唯一，但有三个「位格」，即圣父——天地万物的创造者和主宰；圣子——耶稣基督，上帝之子，受上帝之遣，通过童贞女玛利亚降生为人，道成肉身，并「受死」、「复活」、「升天」，为全人类作了救赎，必将再来，审判世人；圣灵——上帝圣灵。

三者是一个本体，却有三个不同的位格；因信称义；信天国和永生；信地狱和永罚；信末世。

对于中西方的宗教文化，他们到底存在着怎样的差异呢?对于其主导思想，中国以人文主义和自然主义以人或自然为中心而西方以神为中心。

对于其出发点和目标，西方以彼岸世界为目标而从内外差别来看中国注重内在超越，西方注重外在超越。

从神人观来看，西方宗教主张神人分离，上帝是一个至高无上的唯一主宰，而在中国则强调神人合一，神人之间的界限十分模糊。

从来世观上分析，西方注重来世，基督教中的“原罪论”和“救赎论”就是对其最直接的阐明，而中国人虽然也普遍相信来世但大部分不愿意为来世对现世生活的享受和对美好生活的追求和向往，认为来世太遥远是靠不住的。

从宗教在社会上的地位和作用来看，宗教在西方社会中具有十分重要的作用，《圣经》是西方道德准则的首要来源，社会伦理秩序也是神安排的，上帝所启示的诫命就是人世间普遍得到的价值；在中国，以血缘为纽带，以家庭为中心，以天伦为乐，所以，节日和婚丧嫁娶也总是以家庭或家族为中心进行，不像西方那样，在教会的主持下进行。

从宗教和哲学的关系来看，在自然理性较发达的西方，宗教要想维系其信徒对上帝的虔诚信仰，得到不断发展，就必须借鉴西方哲学的方法，不断协调宗教和哲学在方法论和发展方向上的关系，在中国，儒学始终居于正统的地位和主导作用，深深的影响着中国人民的生活方式、价值观和思维方式，哲学与宗教的关系主要表现为儒家和佛道两教的冲突和交融，中国哲学与宗教就是在其交融中发展和完善的。

在西方文化中,人与自然的关系不是和谐统一的,而是独立的、叛逆的,征服精神渗透在各个社会角落中。

这是一种割裂的文化,在这种文化下,道德的力量显得非常纤弱。

中国宗教是整个中华传统文化的有机组成部分,在漫长的历史长河中,形成了儒教、道教和佛教“三教合一”的现象,这也是中华传统文化的主流,对中华文化的传播和发展,起到了非常重要的作用。

由于所处地域环境与历史背景的差异，也造就了两种截然不同的宗教文化。

而正是这种差异，为中西方以宗教文化为代表的“大文化”的相互学习，共同进步提供了前提条件。

中西文化交流史上“西学东渐，东学西传”就是最好的佐证。