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康德对自由的定义
康德作为现代哲学的重要代表人物之一，对自由的理解和定义也备受关注。
康德的自
由观脱离了简单的自由意志论，也不同于自然主义的自由观，他强调道德自由，认为人的
自由是指必须遵循道德规范才能获得的自由。
康德认为，自由在意志的行动中发生作用，意志决定着我们的行为，而道德定律是自
由的根本标准。
自由只有在道德原则下才是有价值的，它是基于理性的自律行为的产物。
康德的自由概念强调道德原则是执掌自由的关键，因此，要捍卫自由，必须遵循道德，并
按照有法律约束的规则行事。
康德认为自由不是无限制的，而是必须在法律和公正的框架下进行。
他认为，如果一
个人的自由妨碍了他人的自由和公共利益，那么这个人就不应该拥有这种自由权利。
因此，康德的自由观中，道德约束是确保人们享有自由的保障，在一个公正的社会中，每个人都
必须受到道德规范的约束。
总之，康德的自由观强调基于道德规范的自由权利，人们应该按照道德律令的要求自律，并将自由纳入一个法律和公正的框架之下。
康德对自由的这一理解，对于现代社会的
建构和道德文化的形成，具有重要的理论与实践价值。
论黑格尔对康德自由观的批判陈㊀莉摘要:康德无法彻底化现象界与物自体自由世界之间的巨大鸿沟,黑格尔则取消了现象和物自体的相互区分,阐释了康德的自由世界理念指的是同一个自由世界概念存在发展的不同历史阶段,从而一举解决了现象界与物自体自由世界相互区分的重要问题㊂在黑格尔这里,自由的一种内在可能性主要体现在于能够激发一个人的一种自然冲动和人的激情㊂黑格尔对康德将自由主义看作必然是任性的这一错误观点也进行了深入批判㊂关键词:绝对命令;尊重;自由中图分类号:B516.35㊀㊀㊀㊀文献标识码:A㊀㊀㊀㊀文章编号:2095-6916(2021)12-0143-03㊀㊀自由主义问题自古以来就为许多哲学家和思想家所广泛关注㊂黑格尔在坚持批判性和总结前人历史思想实践成果的理论基础上对这个历史问题所不断作出的有益理论探索,尽管没有完全突破历史唯心主义理论框架,但也仍然给马克思和恩格斯以巨大的理论影响,为我国历史唯物主义的不断产生发展提供了直接的和理论上的前提㊂本文试图对此作些初步探讨㊂一㊁康德式自由观康德式自由观,按其整个哲学体系来看,可以分为 先验自由 实践自由 和 至善自由(自由感和自由权) 三种形式㊂这三种形式分别主要体现在康德的 三大批判 中,下面我们将对各个具体部分进行论述㊂(一)先验自由先验自由通常认为是在四组二律背反的第三个二律背反当中被明确地指出来㊂这个二律背反的正题是:仅仅用自然因果律是无法说明自然的,有必要假定自然有个自然因;反题是:没有自由,世界上的一切都服从于自然因果律㊂在此正题向我们的说明仅仅因为我们依靠自然因果律无法说明整个人类宇宙都是自然,我们根本无法准确地通过推断说出自然的第一因㊂但是一切所有其他任何事物必然也很有可能不是只有一个存在反题中的原因,即一个自由因,它虽然很有可能作为是一切所有任何事物的第一因,但不以一切所有其他任何事物都不会有可能作为服从这个作为唯一因的反题原因;这个新的存在反题称为归因推理原则就是为了说明如果按照了这个存在自然界的一个基本因果律,一切所有其他任何事物必然也很有可能不是只有一个存在反题中的原因,那么不再假定是只有一个原因可能必然也只是仅存在一个自由因不完全不能作为服从这个存在自然界的唯一一个因果律㊂但不以一切所有任何事物都不可能服从作为唯一因的原因:这个新的反题归因原则就是说明如果按照了这个自然界的一个因果律,一切所有任何事物必然也可能只有一个反题原因,那么不再是只有一个可能必然也只存在一个自由因不完全不能服从这个自然界的唯一因果律㊂这个二律背反的观点需要特别突出指明的一点也就是:我们无法从现有科学上的经验基础上来明确证明自由因的这个定律是否存在,但是我们仍然可以用自由因的的定律形式来对它进行理论说明的,那么它本身就是 人类理性 ㊂(二)实践自由实践自由可以将其划分成作为 一般实践理性 的自由,即 自由的任意 和 纯粹实践理性 ,即 自由的意志 ,也就是将其归于作为一般实践理性本体的自由的理想现实主义化,这种符合现实人性化的创作过程当然可以表达出来㊂其中最早的初级自由的基本形式之一的也就是 自由的任意 ㊂ 自由的任意 包含了感性自由和理性自由两个组成部分,通过明确一些感性的具体经验心理因素从而能够得到纯粹的感性实践论和理性经验法则㊂这一基本法则即为自由人的意志㊂如果理性能够彻底摆脱外界包括经验与情感,那么这样的理性就是纯粹的,而纯粹的理性就是自由 从本体论的意义上说,自由就是不受任何外在东西决定的存在㊂因此,康德用这样的 意志 代表心灵三种活动中自由的一面,称之为 自由意志 ㊂如果一个人遵从这种自由意志,则他无论在怎样的必然性偶然性面前就仍然是完全自由的㊂所以,他完全可以不按其他任何外界的道德律令行事,因为他的内心里很清楚他本来 应当 怎么做;而且当且仅当他那样做了,他才是个真正自由的人㊂而这种一个人自己为自己定下的规律守则,就是自341律㊂康德坚信,人是理性存在者,不受经验因素所决定,因此每个人都可以是自由的㊂(三)至善自由在古希腊,最高的哲学理念被明确地定义为 善 ㊂但是我们在慈悲和美中却具备了一种感性的因素,这个情感性的因素便是 幸福 ㊂德性是人行为良好的最高层次,是一种没有情感和心理因素的良好㊂那么这样道德本身也就不能够达到善的最高境界 即至善㊂在实践理性辩证论中,康德指出, 至善 有两种含义:其一是 圆满 ,即目的的完全实现;其二是 严格 ,即对普遍规则的严格恪守㊂康德认为只有在 至善 中,才能真正使人达到幸福与德性的完美统一㊂因为在至善中,德性必然是一个重要原因,幸福感本身就是基于德性这一原则的必然进化产物㊂这样,至善便不再仅仅需要一种真正的根本物质悬设保障,这本身也同时就是纯粹的保证人类精神生命伦理实践与人类真理性两个根本的物质悬设:至善即便是保证了这个灵魂的不朽与存在同时也就是保证了上帝真正的真实存在㊂灵魂不朽迫切地最终要求我们最终保证 在感官世界中的有理性的存在者 ,能够 在一个朝着那种完全的适合而进向无限的进程中 最终才有机会真正找到至善㊂真正的自由既充分地得到满足了它的普遍性也同时还有可能充分地得到满足其他的现实性和它的具体化,而神圣的自由存在与神圣灵魂才能永生不朽也就是对于真正的自由也是可以随时得到充分实现的基本自由保证㊂二㊁黑格尔式自由观黑格尔将自由主义思想分为三个主要组成部分,包括:绝对自由㊁任性自由㊁具体自由㊂其中,在黑格尓看来,最常见的自由形式是任性自由,下面我们将对各个具体部分进行论述㊂(一)绝对自由黑格尔在‘法哲学原理“中特别强调自由意志包含三个环节,第一个环节就是不包含任何规定性的自由意志,它就是绝对自由㊂通过彻底解放我们拥有那些一直处在人类理性自由意志观念指导下的各种人类理性意志人并使这些人得到能够彻底得到完全接受的自由性和欲望,就已经彻底达成了一种人类理性自由或绝对自由,而这种人类理性意志的真正彻底解放的,其目的也就不仅在于彻底消除扬弃各类人的这种主观性和彻底消除人与客观性的矛盾,同时在这种人的客观性中始终仍然保持着各类人的这种主观性,自由性的解放不仅是一种人类理性意志的真正解放目的,超越这种人的主观与客观的矛盾互相对立,实现人类国家精神统一与各类人的精神和解㊂绝对自由以其抽象的一般性和普遍属性作为基本原则,它不可能包含通过什么样的方式得到的规定性内容,它没有任何固定的境界,因此它只能是一种被否定的自由㊂(二)任性自由任性自由主体作为一个人的意志自由的第二个环节就是对第一个规定环节即绝对自由的放弃,这也许就是最普通最常见的关于自由主体的看法,当第一个独立地规定了一个主体的规定环节,不是把它作为一个独立地规定了一个主体本身所可能存在的一个规定环节的时候,它只是一种新的规定具有片面性,严格地说本质上来,它并不是一切都没有规则,它的所谓规定性都是无法遵循规则,就是抽象㊂作为任性自由的意志,不仅 驾于内容即各种不同的冲动之上 , 而且也驾于这些冲动借以实现和满足的其他个别方式之上㊂ 也就是说它在形式上是无限的自我,只要满足形式,它可以追求任何内容,它虽然不受哪一个具体的特殊性的内容的束缚,但受内容本身的束缚,内容和形式是相互分离的㊂(三)具体自由在黑格尔那里,具体自由有时也被指称为理性自由,以区分于作为理智自由的任性自由㊂具体的自由主义本质是要泛指绝对先验和具体经验的完美统一,一方面它既完全扬弃了绝对自由的那种无限和规则性,另一方面又充分吸纳了绝对自由的(又称先验)主义本质,即每一个自由个体都原本应该认为是由占有性产生而自由的,自由主义个体所接受要求的具体经验和先验内容就是能够为了实现自己的幸福而乐在其中㊂具体自由是对特殊性的反思,使其具有普遍性和实现的可能,特殊性要以普遍性为目的,普遍性要优于特殊性,个人只有在普遍性中才能获得尊严,人被规定着要过一种普遍的生活㊂也就是说, 自由人的意志在不断规定自己的权利同时仍然会坚守在自己身边,而且它并不刻意停止使它坚持其为普遍物㊂ 对于从较抽象的自由形式向其具体形式的转移,黑格尔提供了若干理由,表明较为抽象的形式是如何缺乏自足性㊂他表示,实现自由人格的更抽象形式的效用,往往是自我拆台而不是自我保存㊂三㊁黑格尔对康德自由观的批判在分别阐释了康德与黑格尔的自由观后,我们可以简单总结一下黑格尔对康德自由观的批判㊂首先,我们不得不承认,黑格尔持有一种更进步的自由观㊂在黑格尔之前,面对康德无法彻底化现象界与物441自体自由世界之间的巨大鸿沟时,黑格尔取消了康德现象和物自体的相互区分,将康德式三种自由融为一体,进一步充分阐释了康德的自由世界理念指的是同一个自由世界概念存在发展的不同历史阶段,从而一举解决了康德现象界与物自体自由世界相互区分的重要问题㊂其次,康德把这种先验自由主义看作不只是一种具有可能性的自由,只有这种实践自由也才具有不可任意性㊂只有实践自由具有任意性㊂不纯粹理性实践中的理性可以表现为自由的不可任意性,它除了可能包含许多理性上的因素以外,还可能包含许多其他感性上的因素㊂所以,在康德那里,自由人的意志和自由的任意分别都是属于两个完全不可分割互通的知识领域㊂相反,黑格尔则是把这两个领域合二为一,在他这里,自由的一种内在可能性主要体现在于能够激发一个人的一种自然冲动和人的激情㊂在提到意志自由时,它常常被单纯地理解为任意,任意中的内容是从外界汲取的,被看作为一种以外在世界为根基的意志㊂因此,就任意中的内容来说,自由仅仅表现在于选择的形式不同,成为观念上的自由㊂因为它的内容和形式常常是对立的㊂最后,黑格尔对康德将自由主义看作必然是任性的这一错误观点问题进行了深入批判㊂在他本人看来,自由的真正意义存在及其意义不仅仅只是在于将自由性的理性完全看作它只是一种任意妄为的任性,因为任性完全就是违背了自由性的理性,任性不仅仅它本身是一种非自由,而且它也是一种被非自由性的理性所完全任意支配的一种不自由㊂黑格尔认为,自由主义社会论的本质自由主义理论是一种指要彻底摆脱政治社会发展偶然性,把握经济社会发展必然性㊂同时,自由不光只是为了要将它表现在主观的任何某一方面,或者仅仅只是为了自己想要能够达到一种新的主观而以形式上的自由为主观目的,像康德那样将自由仅仅只是停留在一种主观形式和一个目的的为主观上,将自己理论上的实践和其他主观上的认识之间有所区别地分离了开来,实则显然是对自由的一种深刻曲解㊂实践理论活动本身其实就是一种既根本包含了人的理性又根本没有活动认识的理论客观实践活动,而康德把人对理性的客观认识与理论实践中的活动认识进行了有机割裂,是与其所主张提出的现代社会主义理论实践和人的理性相有机统一的现代社会主义实践理论自相矛盾㊂黑格尔认为康德所讲的自由在他对人类历史认识的任何层面上都可能是不完全而且可知的,它其实是一种关于政治理性而非权威政治力量的一种约束性自由理论㊂除此之外,黑格尔还特别地明确指出,自由和必然不能完全互相区别,它们之间不一定可能完全存在相互切割,它们彼此相辅相成㊁在某些特定条件下也是完全可以进行相互作用转化的㊂因为不能转变成自由因而可以被转变当做也只是一种外部的自由必然性,而不能被转变当做也只是一种内部的自由必然性㊂内在的真理必然性和自由感之间是相互关系的,不被任何一种外力所直接支配,因此,自由感也是一种内在的真理必然性㊂自由理论是泛指人们对于必然事件有一种相对理性的基本认识㊂这种自由其实应该是一种积极的㊁具体的自由,而不是像康德那样的消极自由㊂参考文献:[1]李秋零.康德著作全集[M].北京:中国人民大学出版社,2013.[2]康德.道德形而上学[M].北京:中国人民大学出版社,2013.[3]魏月.理性自由:论黑格尔历史哲学的解释原则[D].长春:吉林大学,2017.[4]康德.判断力批判[M].邓晓芒,译.杨祖陶,校.北京:人民出版社,2002.[5]朱长兵.康德和黑格尔自由观基本理路比较[J].学术交流,2017(2).[6]康德.实践理性批判[M].邓晓芒,译.杨祖陶,校.北京:人民出版社,2003.[7]康德.纯粹理性批判[M].邓晓芒,译.杨祖陶,校.北京:人民出版社,2004.[8]李革新.从自然王国到自由王国 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康德的批判哲学康德的哲学思想可以分为两个时期:前批判时期和批判时期。
以下是店铺精心整理的康德的批判哲学的相关资料，希望对你有帮助!康德的批判哲学康德的哲学思想可以分为两个时期:前批判时期和批判时期。
以1770年为界，在此之前，康德研究的兴趣和重点主要在自然科学。
在这期间，他提出了与当时占统治地位的宇宙不变论相对立的宇宙发展论，从而形成了他自己带有唯物论和辩证法倾向的新自然观。
这体现在他的两个假设中。
第一个是“潮汐假设”，他认为由月亮引力引起的定时涨落的潮汐现象所带来的海水与地表的摩擦会导致地球的自转速度变慢，这个假说为后来的自然科学所证实。
其哲学意义在于它表明包括地球在内的一切天体都有其自身的变化，发展和灭亡的过程。
第二个是“星云假说”，又称“康德――拉普拉斯星云假说”。
他认为宇宙间到处充满着物质和精神，物质和精神成反比，物质的力量是引力，精神的力量是理性。
由于地球处在太阳系中间的位置，故人类拥有一定程度的理性，但没有完全纯粹的理性。
这种关于理性的思辨虽然在现在看来是不很科学的，但他的星云假说第一次沉重地打击了宇宙不变论的形而上学自然观。
(在他之前，在自然观上占统治地位的是以牛顿力学为基础的形而上学的宇宙不变论)康德从发展的观点出发，把宇宙看成是一个在时间上运动变化和发展的过程。
康德的星云假说不仅推动了自然科学的发展，而且奠定了新的辩证自然观的基础。
对此，恩格斯给予了很高的评价。
这年的8月，康德发表了他的教授论文《论感性世界和理智世界的形式和原则》.。
这是康德哲学思想分界的标志。
康德在前批判时期的哲学思想经历了从唯理论到批判唯理论的转变。
他接受的是莱布尼茨――沃尔夫哲学体系的教育。
接受了唯理论把天赋理性置于经验之先的基本立场。
在不断的思考和探索过程中，他在接受牛顿物理学的同时也认识到经验的重要性。
并由此而接受了经验论对传统形而上学和唯理论的批判，但他最终并没有选择经验主义，而是在唯理论和经验论之间另辟蹊径，开辟了先验哲学的新路径。
试分析黑格尔对于康德哲学的批判黑格尔是德国唯心主义哲学家，主张人类思维能够领悟世界的本质和意义，其哲学理论主要受到康德哲学和德国古典哲学的影响。
在《现象学心理学学习笔记》一书中，黑格尔对康德哲学提出了许多强烈的批评，主要是针对康德认为的知识和现象之间的关系。
黑格尔首先批判了康德对于知识的局限性。
康德认为，人的认知能力只限于感性经验和理性分析，而我们永远无法真正认识世界本身。
黑格尔认为，康德的思想是一种唯心主义，因为康德认为人的认知能力是有限的，而这意味着我们的意识只能通过主观的方式来理解外部世界的本质。
黑格尔认为，康德没有意识到认知本身的力量和作用，我们必须像他那样对现象和实体之间的区别进行自我反思。
黑格尔认为，我们不应该将认知界限在人类认知力之内，而是应该继续发展认知力，开发新的认知方式，使我们能够更好地认知世界。
其次，黑格尔批评了康德的三个纯粹的理念：时间、空间和形式。
康德吸收了亚里士多德的经验哲学观点，把时间和空间看成是人类心智结构的一部分，成为知识的必要条件。
然而，黑格尔认为，时间和空间只是人类生存的手段和工具，不应该成为知识和思考的根基。
相反，我们应该把它们看成是被有限的人类认知力所限制的工具和手段，虽然它们有助于我们组织和理解世界，但不应该成为绝对的真理。
对于形式，黑格尔指出，形式只是思维的工具，而不是现实的本质。
最后，黑格尔批评康德的哲学方法，认为康德的哲学方法非常注重逻辑和形式，而忽略了内在的内容和本质。
康德强调先验知识的重要性，而黑格尔认为这种理念是建立在人类已知现象的基础上的。
黑格尔认为，我们应该以更本质的方式考虑问题，从一个旨在揭示事物本质和意义的起点出发，而不是纯粹的经验或逻辑。
事实上，黑格尔的哲学越来越寻求探索和发现事物本质和意义的方法，而不是逻辑和形式。
黑格尔的哲学强调科学的应用价值，将理论应用于实践中，以探索事物真实的本质和含义。
总之，黑格尔对康德哲学的批判主要集中在康德的认知能力有限、时间空间形式的纯粹概念、以及哲学方法上。
作者： 裴雨墨[1]
作者机构： [1]辽宁大学哲学与公共管理学院
出版物刊名： 文化学刊
页码： 14-16页
年卷期： 2019年 第9期
主题词： 康德;自由意志;法权;义务;《法哲学原理》
摘要：黑格尔在《法哲学原理》一书中站在'思辨哲学'的立场,对康德的道德哲学从三个领域进行了批判。
第一,批判了康德的'自由意志'的抽象性,认为意志只有'外化',才能成为有限的意志,才会是真正的自由意志。
第二,在对于'权利'的理解上,黑格尔认为康德只认识到了外在方面,其对于权利的划分是'混乱'的,反对康德将婚姻视为'契约'。
第三,黑格尔认为康德的'动机'说会造成一种片面的主观道德,主张动机和结果应是一致的。
康德的自由观
康德的自由观是他的哲学体系的重要组成部分，它被列入《实践理性批判》部分，和时空观一起组成批判哲学的三大主线。
康德对自由的定义非常复杂，他把自由分为广义自由和狭义自由两种。
广义自由与必然性相对立，而狭义的自由是指人的自由意志。
在康德看来，自由不是主观个人的，而是对于理性的存在，自由作为认识对象是先天普遍有效的，作为道德律令的基础是不可避免的。
他进一步把自由划分为先验的自由、实践的自由和道德的自由三个层次。
先验的自由源于理论理性，即设定一种“自由的先验理念”的必要性。
他认为，机械因果律永远需要追溯更早的原因，因此其序列永远是未完成的和不充分的，这就违背了充足理由律，无法解释这个世界的现实存在；因此必须假设一个最初的纯粹自发的原因，它本身不再有别的原因，因而是自由的，这样才能够彻底解释世界的发生。
实践的自由则在于人的自由选择。
康德认为，主体的自由选择必须是完全独立自主地进行的。
在他的分析中，主体作为选择者仅仅依据自己的主观基础进行选择；同时，作为意志本身，主体是自己构造自己的主观基础。
因此，主体可以完全脱离对象而在选择中作用于对象，因而是完全自由的。
最后的道德的自由则是以道德法则为基础的自由。
康德认为，只有遵循道德法则的行为才是真正的自由行为。
康德对自由的理解由德国哲学家康德（ImmanuelKant）提出的自由概念到今天仍然深具影响力。
他将自由定义为“不受其他人的控制或不受外界因素的约束”。
他的观点被认为是理性自由（rationalfreedom），即个人可以在外界约束之外自主决定自己的行为，他们可以行使自身的理性去进行判断和选择，而不是仅仅受感官和情感的支配。
二、康德对自由的见解康德在《实用理性》（Critique of Practical Reason）中强调，自由只是理性的象征，人的实质乃是理性，所以自由只是在理性运用上的一种自由，而不是把自由视为一种道德或政治权利。
因此，他认为自由是一种特殊、可怕的能力，它不仅仅是被动地行使选择，而是主动掌控自己本身，从而能够实现自己的道德价值。
康德突出强调“信仰自由”（freedom of conscience），主张人有权选择任何道德价值观，而不是被限制于某个宗教或社会所认可的道德准则，他认为宗教基础的道德并不能真正满足人的情操，而应该书写人的内在的道德价值。
此外，康德继承波普尔的观念，他强调个人决定自己的未来，而不是被动地接受外界环境所决定的命运。
三、康德对自由的影响康德对自由的理解为自由的研究和思考奠定了基础，并在后来的许多著名哲学家和思想家的思想中发挥了重要的作用，他们发展出了自由作为一种权利的理念，这种理念将康德提出的理性自由和自由行使权利结合在一起。
今天，康德的理解仍然在我们的社会中具有重要的意义，他曾强调的自由理念早已被大量引用，尤其是被国际人权宣言所采纳，表明自由是人类最重要的权利与价值之一。
尽管康德的理解可能已经不够现代，但他所提出的自由理念仍然是一个重要的参考点，在我们思考自由的含义时可以发挥其重要的指导作用。
总之，康德的理解对于理解自由具有重要的价值，他将自由从政治和道德的角度提出，以突出自由与个人理性之间的联系，同时强调个体内在价值观的实现，激发人们追求自由的动机，这一观点在当今社会中仍然有重要的意义。
浅析论西方哲学中的自由引言：康德的同样缺乏社群主义所关注的联系社群共同的感情纽带。
以下就是小编浅析论中的自由，欢迎大家阅读和借鉴!当今利欲熏心的社会里，是正义、自由平等与权利角逐的时刻，希望正义、自由与平等不只是被炒作的概念的而已，就算因子和生态，绿色经得起炒作，可是正义、自由与平等经不起炒作，因为这关系到个人、民族、社会和世界，一不小心就会打破原有的平静改变历史的潮流。
很久前就听说过为着品德眷念的柏拉图式的爱情，虽然并不是很了解。
不过尽管是柏拉图式的爱情或理想国，还是他得洞喻篇，他始终最追求一种美的东西，这种美依附于叫理性的东西。
并在我们若凭信仰而战斗，就有双重的武装。
困在山洞里的人，当他看到光影或出来时，不是理性认识外界的过程，而是是在凭着信仰，认识自己征服自己的过程，因为只有这样才能真正理性对待外面的太阳的木偶。
一、自由与康德康德在其晚年给友人的一封信中曾说："我的出发点不是对上帝存在、灵魂不朽等等的研究，而是纯粹理性的二律背反：“世界有一个开端，世界没有一个开端’，等等。
直到第四个二律背反：“人有自由;以及相反地：没有任何自由，在人那里，一切都是自然必然性。
’正是这个二律背反，把我从独断的迷梦中唤醒，使我转到对理性本身的批判上来，以便消除理性似乎与它自身矛盾这种怪事。
”自由和必然的关系问题是康德考虑一切哲学问题所围绕的核心。
然而，到底什么是自由，它和必然具有什么意义上的相关性，这却是长期以来康德研究者们聚讼纷纭的一个难题。
西方语境里，自由主义在近三百年的演变过程中，其发展演变是与某些片面性的歧变相互并行的，在强调法治秩序与市场经济方面，自由主义的理论及其实践可以说在西方社会得到了长足的扩展。
但是随着自由制度的理论及其实践可以说在西方社会得到了长足的扩展。
但是，随着自由制度的日趋完善，特别是进入二十一世纪之后，现代社会所出现的新问题使得自由主义在社会理论方面面领着一系列的挑战，来自个方面的对于自由主义在的批判变得越来越激烈。
康德的自由思想康德（Immanuel Kant）是德国启蒙时期的哲学家，被誉为现代哲学的巨人之一。
他的著作《纯粹理性批判》、《实践理性批判》等对自由思想的发展产生了重要影响。
本文将从康德的哲学体系、自由的概念以及自由思想的意义三个方面来探讨康德的自由思想。
一、康德的哲学体系康德的哲学体系以他所称之为“转向”的哲学思路为基础。
在他之前，哲学主要集中在客观世界的研究，而康德则以主体性为出发点，关注人类理性的能力和限度。
他认为人类的理性既具有认识客观事物的能力，也具备道德判断的能力。
康德的哲学体系中，自由是一个核心概念。
他强调人的自主性和自由意志的重要性，认为自由是理性的体现。
在康德看来，自由是人类理性的一种伦理要求，也是道德行为的基础。
二、自由的概念康德对自由的概念进行了深入研究，并提出了他独特的理论。
他将自由分为两个层面：自然自由和道义自由。
自然自由是指人们根据自己的欲望和动机行动的能力。
康德认为，自然自由并不等同于道义上的自由，因为人们的欲望和动机可能是不理性的。
在自然自由中，人们受到各种欲望、动机和冲动的驱动，容易受到外在条件的限制。
而道义自由则是指人们根据理性的原则和道德法则进行行动的能力。
康德认为，道义自由才是真正的自由。
只有当人们行动的动机是理性的、合乎道义的，才算是真正地自由。
在康德看来，道义自由是通过遵守普遍适用的道德准则来实现的。
三、自由思想的意义康德的自由思想在当时是一种革命性的思想，对于个体的主体性和自主性提供了重要的保障。
他认为，人们应当根据理性的原则来行动，而不是受到欲望和动机的驱使。
这种自由思想极大地拓展了人们的思维空间，使他们能够以理性的方式对待和解决问题。
康德的自由思想还对社会产生了深远影响。
他主张每个人都有一定的个人尊严和自主权，即使受到外在限制，也应当根据道义自由来进行选择和行动。
这种思想对于法治社会的建构和人权保障起到了积极的作用。
康德的自由思想也引发了对道德自由的思考。
康德《实践理性批判》中的自由范畴表解析
叔本华的《实践理性批判》是经典哲学巨著之一，其中提出了“自由范畴”的理论，它简单而又具有强大的普遍性，探讨了个体自由发挥自主性的道路，深刻阐释了“理性自由，又称普遍自由”的概念，对实践教育理论提出了新思想。
叔本华在《实践理性批判》中将“自由” 进一步分为“社会自由” 和“普遍自由” 两种，并且以“自由范畴”的方式呈现出来。
我们可以简单的理解“自由范畴”就是根据自由的模式和其不同的要求来划分的各种观念和概念，将自由以此形式而独有的形式罗列和分析出来，并细入到以自由实现具体表达的过程。
叔本华认为，自由范畴由三部分构成，即“实践”、“普遍性”和“一般性”。
实践指的是实践的自由意志，是促进个体自由发挥自主性能力的动力；普遍性指的是主体通过实践自由而获得的大量资料及对对象的客观影响；一般性则指的是实践的自由意志通过精神的洞察力，将自身的实际情况与一般性原则和事物能在一起统一起来，得到一致的理解。
总之，从叔本华《实践理性批判》中提出的“自由范畴”来看，自由就是一种可以在实践当中发挥自主性的能力，这是一种以实践、普遍性和一般性为基础的概念，以实现自由的具体表达的途径。
实践是实现理性自由和获得自由的核心；普遍性关注的是各种客观影响，有助于个体理解自身权利和地位；一般性则提供一个精神阐释视角，以维护社会机制和政治关系，有利于自由发展和人们之间的共融与良性联系。
康德自由概念在批评哲学方法论下解读一、哲学与数学方法的区别康德的批判哲学不仅是对认识论的批判,也是对道德哲学的批判。
文艺复兴以来,人们摆脱了上帝的束缚,认为自己的理性能够认识这个世界。
人们相信只要理性遵从合适的方法就可以达到认识世界的目的。
当时的实验科学主要采用两种方法,一种是几何学的方法,另外一种是经验观察的方法。
科学的成功使哲学家相信运用这两种方法也可以构建科学的哲学体系。
在康德之前,德国的主流哲学是沃尔夫哲学,沃尔夫是德国启蒙运动的提倡者,他把莱布尼茨的哲学体系更加形式化。
康德很长一段时间是沃尔夫哲学的信奉者,直到休谟的“怀疑主义的怀疑”打断他的独断主义的迷梦,他才惊醒过来,认识到近代以来,无论是唯理论的几何学方法,还是经验论的经验观察都存在问题。
哲学想走上科学的道路,需要重新审视自己过去所走的道路。
如果说普通的知性可以清楚地意识到经验观察不能获得普遍性的知识,那么它难以意识到哲学与数学之间的区别。
①几何学构建一个完美的公理系统,它的每一步都具有直观的确定性,整个论证以及结论构成严密的演绎系统,是科学效仿的典范。
为了使哲学走上科学的道路,康德对哲学与数学之间的关系做了认真的分析。
无疑,哲学应该有数学的确定性,但是哲学不能够采用数学的公理系统的方法。
早在前批判时期的论文《关于自然神学与道德的原则之明晰性的研究》中,康德就认为哲学与数学是不同的,数学是以综合的方式把不同的概念结合起来获得对某个对象的定义,比如人们在一个平面上画四条直线,使相对的两条边不平行,就获得不规则四边形。
而哲学充满很多模糊不清的定义。
比如不同的人对精神有不同的看法,我们无法确定地解释精神是什么。
于是哲学家会仿照数学的方式来给精神这样的概念下定义,认为精神就是具有理性能力的实体。
但是,这只是一种名词的解释,甚至是一种同义反复,无法让我们知道精神具体是什么。
所以哲学不能以数学的方式来定义概念。
当然,在这篇论文中,虽然康德强调哲学不能够采用数学的方法,但是对于为什么不能够这样做,他没有做详细而深入的探讨。
在《纯粹理性批判》的“先验方法论”的第一节“纯粹理性在独断运用中的训练”中,他对这个问题做出深入的探讨。
首先,他确立知识与直观相联系的标准,因为只有直观才给予我们认识的对象。
其次,直观分为先天的直观和经验性的直观,前者又称为纯粹的直观,是在空间和时间中展示对象,后者是在经验中展示对象。
最后,他指出哲学与数学的本质区别在于,前者是出自概念的理性知识,后者是出自概念构造的理性知识。
哲学的概念与经验无关,数学通过直观把概念所要表达的内容展示出来。
正因为如此,这两门学科如果做出分析性的判断,没有什么区别。
但是,我们的认识需要综合判断,在这样的判断中,如何扩展主词的内容,而不失普遍性和必然性呢?数学通过直观的构造可以获得一个先天综合判断,比如“两点之间的直线最短”,数学家不会按照哲学家的方式,试图仅仅通过分析“两点之间的直线”的概念来获得“最短”的属性,而是在纸上或者在头脑中,画两个点,连成一条直线,然后在直线外取一点,都连接起来,构成一个三角形,最后证明这个结论。
直观给予数学知识以确定性,使得数学家可以超出主词的概念,把必然的属性加在主词之上。
哲学家受到数学家的鼓舞,甚至有些哲学家本来也是数学家,所以他们会把数学的方法运用到哲学之上。
他们按照数学的方式,通过定义、公理以及演证来构建自己的体系。
但是,康德批评道:“这几项中没有任何一项是能够在数学家所理解的那种意义上由哲学来做到的,更不用说被哲学所模仿了。
”②定义是将一个事物的概念详尽地表达出来,要求把概念所表达的对象的特征不多不少地表现出来。
哲学的概念来源于理性,与经验无关,所表达的对象得不到经验的证实,有模糊之处。
比如实体的概念,虽然我们在日常中经常使用,但是我们无法给出一个与“直线”一样明确性的概念。
亚里士多德对实体的规定与笛卡尔不同,笛卡尔与休谟有别,甚至同一个哲学家对实体也有相互矛盾的规定,比如贝克莱。
所以,我们对哲学的概念只能够不断地阐明和分析,剔除那些不清楚的认识,从那些清楚的认识中推出一些结论,逐步地深入,才有可能对相应的对象有清晰的规定。
数学对概念的规定有它独有的优势,因为它的概念可以通过直观先天地表现出来。
数学家可以通过直观把概念不多不少地描述出来,当数学家谈到三角形的概念时,他的头脑里面就想到三条直线所围成的一个封闭的图形,凡是符合这个规定的就是三角形,反之也成立。
由此康德认为:“在哲学中定义作为准确的清晰性,与其说必须开始这件工作,不如说会结束这件工作。
相反,我们在数学中先于定义就根本没有任何概念,只有通过定义,概念才首次被给予出来,所以数学任何时候也都必须而且能够从定义开始。
”①同样,数学的公理以及演证也不能够适用于哲学。
公理是一种直接的先天综合命题,它要求概念能够既综合又直接地与另一个概念相联接。
很显然,哲学作为出于概念的理性知识,无法提供直接的先天综合命题,所以它不可能有公理。
比如我们无法在“一切发生的事情”的概念中直接找到“有自己的原因”的属性。
数学具有这样的便利,因为它可以在直观中把自己的对象构造出来,比如想象三个点,不需要推论,我们就知道它们在同一个平面之上。
由此,哲学的原理需要演绎来说明它的合法性,而数学的原理具有直观的自明性,不需要演绎。
演证是一种证明的方式,每一个步骤都具有直观的自明性,最后的结论是确定无疑的。
这是数学取得成功的方式。
近代唯理论者从笛卡尔开始,试图把数学的演证方法引入到哲学里面来。
正如康德批判的,他们忽视了哲学与数学之间的差异。
数学的概念可以在直观中展示出来,其证明可以用演证的方式。
哲学没有这样的优势,它的概念无法在直观中展示,论证的步骤也不具有直观的确定性。
以笛卡尔为代表的唯理论者,以为把数学的方法引入哲学,就可以构建起科学的哲学体系。
然而事与愿违,哲学并没有走上科学的道路,相反,一些基本命题总是处于摇摆不定的状态之中,比如说世界有自由还是没有自由,二者都可以找到充足的论证方式,谁也驳不倒谁。
哲学最终落入怀疑论的窠臼之中。
可以看出,哲学不能像数学一样一开始就能够得到清晰的概念,而是需要不断地阐明和分析。
在这个过程中,直观和情感是使概念(包括自由概念)获得确定性的一个重要的方式。
二、自由概念需要不断地阐明自由概念是康德批判哲学的核心。
近代以来,人们以机械论的模式解释宇宙,认为事物是由原子构成的,人和其他存在者遵守同样的规律,这些规律可以由数学测算,由此人的行动是可被预测的。
世界就像一个钟表一样,每个存在者都被安装在一个固定的位置上,可以被替换。
人在这样的世界中没有特定的尊严。
在德国的启蒙运动时期,沃尔夫和克鲁修斯修正了机械论的解释模式。
沃尔夫把世界看做一个目的论的体系,上帝是最完善的,人是不完善的,但是人有选择的自由。
人的自由在于他能够在不同事物中选择那些更完善的事物。
克鲁修斯的看法与沃尔夫不同,他把伦理学的基础建立在上帝之上,人具有一种中立的自由,这种自由就是在不同的事物之间进行选择的能力,道德的行动就是服从上帝的命令。
康德批判了二者。
他认为“完善”是一个“空的”或者“未决定”的概念,如果它要产生行动的确定原则,那么必须预设人的完善的经验性概念或者幸福。
同时,克鲁修斯把道德行动看作是上帝的命令,一方面,我们必须首先明白道德性的原则是什么,才能够理解上帝的命令;另一方面,如果我们服从上帝的命令的动机是希望得到上帝的奖赏以及避免惩罚,那么人在上帝面前就是一种唯唯诺诺的存在者,没有自身的价值。
同时,克鲁修斯把自由界定为中立的自由,这要么无法解释人何以会服从上帝的命令,做道德的事情,要么需要把道德性建立在经验心理学的基础之上。
在康德哲学那里,人是一种有尊严的存在者,这种尊严就在于人是一个自由的理性存在者。
然而批判哲学之前的自由概念都具有经验性的因素,使得人无法摆脱因果链条。
那么,人如何能够摆脱自然的机械的因果性呢?康德提出先验自由的概念。
先验自由是一个理念,即必须假定有一种因果性,某物通过它而发生,而无需对它的原因再通过别的先行的原因按照必然律来加以规定,也就是要假定原因的一种绝对的自发性,它使那个按照自然律进行的现象序列由自身开始,因而是先验的自由。
①先验自由完全独立于自然的因果性,自发地开始一个因果性的序列,不以其他的任何事物作为其原因。
什么样的事物具有这样的能力呢?处于现象世界中的事物都不具有此种能力,因为它们都是由他物所决定的。
只有具有理性能力的存在者才具有此种能力,人具有理性的能力,同时人的意志能够被理性规定行动,从而只有人的意志才可能具有这种自发性。
人的这种行动能力使人能够摆脱自然的因果性,为说明人的意志自由奠定基础。
自由概念本身是实践领域的概念,康德提出先验自由的概念也是为了说明实践的自由概念。
然而,他的实践自由并不是一开始就确立起来了的,在不同的地方有不同的说法。
在“先验辨证论”中,康德在说明自由的实践概念以先验自由为基础之后,认为:在实践的理解中的自由就是“任意性对于由感性冲动而来的强迫的独立性”。
他接着区分了动物性的任意和人的任意,前者完全由外物所决定,后者虽然受到感性的影响,但是不能够受到感性的决定,相反,它有一种“独立于感性冲动的强迫而自行规定自己的能力”②。
由此,先验自由和实践自由具有紧密的相关性,真正的实践自由完全独立于自然的因果性。
但是,在“纯粹理性的法规”一节中,康德在说明我们理性的最后目的是道德法则之后,对实践自由的概念做出不同的说明:我目前只是在实践的理解中使用自由这个概念,而在这里排除了先验意义上的自由概念,后者不能经验性地预设为解释现象的根据,相反,它本身对于理性是一个问题……实践的自由可以通过经验来证明……但理性本身在它由以制定规律的这些行动中是否又是由别的方面的影响所规定的,而那在感性冲动方面被称作自由的东西在更高和更间接地起作用的原因方面是否又会是自然,这点在实践中与我们毫不相干。
③先验的自由是一个理念,和人的行动没有直接的关系。
人的行动是目的性的行动,发生在经验领域之中。
人通过设定目的和选择手段来满足自己的偏好,人会选择最合适的手段来实现自己的目的,同时当没有合适的手段时,会设定新的目的。
这些在经验中发生的事件都证实了实践自由的实在性。
这里的实践自由同时包含着康德后来所区分的定言命令和假言命令。
即使在假言命令中,人追求所设定的感性目的,还是具有实践的自由,因为他并不为外在的事物所决定,只是受到外在事物的影响。
因而,这与前面所说的实践自由似乎矛盾。
实践自由虽然包括假言命令,但它并不是康德所要确立的自由概念。
因为假言命令所基于的自由最终还是自然的概念。
所以在《道德形而上学的奠基》中,康德开始提出了意志的概念,即意志是按照法则表象而行动的能力。
