东海神的崇拜与祭祀_王元林
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海南海神信仰的区域性特点作者:陈智慧来源:《三峡论坛》2020年第02期摘要:我国沿海及内陆靠河海一带的地区都有海神信仰的传统,海南岛因其四面环海的特殊地理环境,对海神的崇拜更是普遍。
海南的海神信仰有着明显的区域性特点:丰富性、包容性、区域差异性、外向性。
关键词:海南;海神信仰;区域性特点中图分类号:K825 文献标识码:A 文章编号:1003-1332(2020)02-0049-06自古以来,海南岛上的居民一直有海神信仰的习惯与传统。
岛屿性的地理环境决定了人们的一切生产劳动都要仰仗海洋而展开。
海南岛孤悬海外且四面环海,北隔琼州海峡与祖国大陆相望,西隔南海与中南半岛相邻,东与菲律宾隔南海相望,南向则隔海遥望马来半岛。
海南岛的气候处于亚热带与热带气候之间,每年季风性气候明显,秋夏必有飓风,常受风灾。
历史上,海南岛凭借特殊地域优势一直保持着与周边地区和国家的海上贸易,但周边海盗活动也极猖獗,使得渔民们的海上渔猎活动、海上贸易活动均受到严重侵扰和伤害。
自然的、人为的种种灾难,使得海南岛居民强烈希望能得到一种超自然的神秘力量的庇佑。
依海而居,靠海而生,决定了这种力量必然与海相关,这正是丰富而多元的海神文化产生的深层原因。
一、丰富性海南岛是中国少有的海岛型省份。
与中国东南沿海地区半岛型或海岸型的省份相比,海南的海神信仰极具地域性特点。
非常明显的特点之一就是海神众多。
海南岛上各地市县村所信仰的海神不尽相同。
妈祖、观音、南海神、峻灵王、水尾圣娘、108兄弟、冼夫人、伏波神等都是海南民间的海神。
峻灵王信仰最早可追溯于西晋时期。
从《郡国志》中能看出其前身为海南民间文化中的“石崇拜”。
东晋时因帝王统治之需被作为“山神”,封为具有疆域边界意义上的“镇海广德王”。
宋时因苏轼的推崇获得了知识分子层面的推广。
明时因海上贸易的兴盛被海南民间奉为“海神”得到发展至兴盛,但也因外来海神妈祖、冼夫人、伏波神的挤压而萎缩。
今天,峻灵王作为海南区域性海神深受琼西昌化一带渔民的崇信。
2004年12月海南大学学报人文社会科学版Dec.2004第22卷第4期Humanities&Social Sciences Journal of Hainan University Vol.22No.4明清时期海南岛的妈祖信仰王元林,邓敏锐(暨南大学历史系,广东广州510632)[摘 要]通过系统考察明清时期海南妈祖庙分布以及其所反映的规律,探讨海南妈祖信仰兴盛的原因,并述及妈祖信仰经由海南人传到海外的情况以及妈祖崇拜在东南亚海南华人崇拜中的地位。
[关键词]妈祖信仰;海南;明清时期;华侨[中图分类号]K248,K892 [文献标识码]A [文章编号]1004-1710(2004)04-0381-06海南岛是我国的第二大岛,明清时期设置琼州府,属广东省管辖。
由于其独特的地理位置,在中外交流中起着十分重要的作用。
而作为海上保护女神的妈祖,自宋时始,便在我国东南沿海地区形成了较广泛的民间崇拜,海南岛亦不例外。
明清时期,琼州府妈祖崇拜不仅庙宇林立,香火鼎盛,而且还随着海南人向海外发展而传到了南洋各地。
本文拟以明清时期海南岛妈祖崇拜为研究对象,主要对妈祖庙分布的时空规律加以探讨,分析这一地区妈祖崇拜兴盛的原因,并略述海南妈祖信仰在东南亚的传播概况。
一、明清海南岛妈祖庙的分布及其规律洪武元年(1368年),明廷在海南岛置琼州府,以琼山为府治,以文昌等13州县属之,清沿之。
除定安县为内陆县外,其他各县均为沿海州县,其行政区划呈环状分布在海南岛周边的沿海地带。
环岛近海是海南行政建置的重要特点,这一特点为妈祖庙的分布提供了重要依据。
据史料记载,明清琼州府13州县均建有妈祖庙,其中琼山县(今属海口市)有3座,分别在“海口所”(元建)、“郡城内总兵署前”和“白沙门”;崖州(今三亚市)有2座,分别在“州治西南海边”(元建)和“在州治南海边”;儋州(今儋州市)有4座,分别在“城东门外大街尾”、“销皮街”、“距州20里之处”和“海头老市”;万州(今万宁市)有7座,其中2座在“朝阳街”,其他分别在“城东”(元建)、“城东迎恩街”、“东市”、“草子坡墟”和“城中迎恩街”;会同县(今琼海市)有2座,分别在“县治东”和“县治西”;乐会县(今属于琼海市)有4座,分别在“县东门外”、“县北门内石碛上”、“城南门”和“城东门外”;文昌县(今文昌市)有11座,分别在“便民桥南紫贝山”、“城南门外”、“县南新安桥南”、“邑北百里溪梅市”(该庙宇名为双龙庙,内祀有天妃)、“下市”、“邑南白延市”、“邑南四十里陈一啬龙朝村前”、“铺前市北”、“迈号市南西边街”、“清澜所陈家市海边”和“东北区清澜所马头埠”;临高县(今临高县)有2座,“在县城之东郊,后迁于临江桥东”,另一位置不详;澄迈县(今澄迈县)有2座,一“初在城西下僚地(《琼州府志》称通潮阁右),后迁于通潮门外”,另一则在“那托都道僚铺”;感恩县(今东方市)有3座,分别在“县西”(元建)、“县北”和“城西北一许里”;昌化县(今昌江县)有2座,在“附所治西”和“城西小岭”;陵水县(今陵水县)有4座,分别在“城南”、“北门外”、“上灶村”、“城北”;定安县(今定安县)有1座,在“中街东向”①。
民俗文化探究之山东沿海的海神祭祀山东沿海一带是中国传统的海洋文化之地,拥有丰富的海洋资源和独特的民俗文化。
在这片土地上,人们对海洋神灵表达着至高无上的崇敬和敬仰,其中最为重要的就是海神祭祀。
山东沿海地区的海神祭祀可以追溯到古代,早在三国时期就有海神文化的出现。
当时人们崇拜的海神是被尊称为东海龙王的东海神,他被认为是掌管东海的至尊神灵,能够控制海浪和风暴,保护海上的渔民和航海者。
每年农历四月初八这一天,山东沿海的人们都会举行盛大的海神祭祀活动,以祈求海神的保佑和平安。
海神祭祀的活动通常在渔村的海边举行。
人们会选出一位有威望和信仰的老者担任祭祀的主持人,同时选出一支群众组成的舞狮团进行表演。
祭祀仪式中,首先要化妆成海神的形象,穿上龙袍,戴上海神的头冠,手持玉如意,并用红色的绸缎将自己全身裹住,这样才能成为海神的代表。
然后,主持人会率领众人向大海朝拜,并将祭品投入海中,如鱼、虾、鱿鱼等海产品,以示对海神的尊敬和奉献。
之后,舞狮团会表演精彩的舞狮节目,为祭祀增添了喜庆和活力。
海神祭祀不仅是一种宗教信仰的表达,更是山东沿海地区人民的精神寄托。
在古代,海洋是山东沿海地区人们赖以生存的重要资源,而海洋的沉静与狂暴往往对他们的生活产生重大影响。
人们对海神表达敬意和感激,并通过祭祀活动来保佑海上的渔民和航海者平安归来,丰收和平安。
随着时代的变迁,海神祭祀在山东沿海地区的意义也有所改变。
如今,在这些地方,传统的海神祭祀已经演变成丰富多样、内容丰富的文化盛会。
除了传统的祭祀仪式,人们还会举行各种传统体育竞技比赛,如龙舟赛、海上游泳等。
还举行了各种舞狮、表演和文艺演出,吸引了来自各地的游客和参与者。
海神祭祀是山东沿海地区的民俗文化之一,传承千年,深受当地人民的喜爱和重视。
它不仅是一种宗教信仰的表达,更是对海洋文化的致敬和传承。
通过海神祭祀,人们表达了对海洋的深深敬畏之情,弘扬了海洋文化,也使人们更加关注和保护海洋资源,共同维护好我们美丽的家园。
第21卷第2期2008年4月烟台大学学报(哲学社会科学版)J o u r n a l o f Y a n t a i U n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y a n dS o c i a l S c i e n c e )V o l .21 N o .2A p r .,2008东海神的崇拜与祭祀 [收稿日期]2007-04-08[作者简介]王元林(1968-),男,陕西大荔人,博士,暨南大学文学院历史系教授,从事历史文化地理及中外交通史研究。
王元林,李华云(暨南大学文学院,广东广州510632) [摘 要]黄淮海平原是先民们最早的活动地区之一,先民们很早就萌发了对其东部辽阔大海的崇拜,出现了对东海神的祭祀。
从东海到东海神的形成,从东海神纳入国家祀典的岳镇海渎到历代统治者的祀典礼制不断完善,东海神的封号与神祠位置也都随之发生了变化。
宋代东海神崇拜与祭祀日隆,就与庇佑社稷和护卫海上交通有关。
东海神崇拜与祭祀的变迁可谓是国家祀典岳镇海渎变迁的一个缩影。
[关键词]东海神;国家祭祀;东海祠[中图分类号]K 892 [文献标识码]A [文章编号]1002-3194(2008)02-0091-04 自然界的神秘莫测、险象环生引发了原始先民的敬畏与幻想,这种带有恐惧感而又奇异的遐想孕育了原始的图腾与膜拜。
在观察、利用和改造自然环境的生产实践之中,先民们逐渐产生了包括对海洋等周围环境的认识。
黄淮海平原是先民们活动的主要地区,先民对其东部的海洋认识较早,受海陆地势和四方方位的影响,四海之中,古人尤重东海。
历代祭祀东海神,作为祭祀岳镇海渎的一部分,属国家吉礼的中祀。
而就在所谓山东半岛近海的地方,出现了最早的海祠和东海神祠。
有关东海神的崇拜、祭祀与东海祠的成果并不多见,本文拟对东海神的崇拜形成、历代封号、祭祀的礼仪和地点作以勾画和考证,揭示这一神灵崇拜、祭祀变迁的历程,窥斑见豹,还请方家正之。
明清时期海南岛的妈祖信仰
王元林;邓敏锐
【期刊名称】《海南大学学报(人文社会科学版)》
【年(卷),期】2004(022)004
【摘要】通过系统考察明清时期海南妈祖庙分布以及其所反映的规律,探讨海南妈祖信仰兴盛的原因,并述及妈祖信仰经由海南人传到海外的情况以及妈祖崇拜在东南亚海南华人崇拜中的地位.
【总页数】6页(P381-386)
【作者】王元林;邓敏锐
【作者单位】暨南大学,历史系,广东,广州,510632;暨南大学,历史系,广东,广
州,510632
【正文语种】中文
【中图分类】K248;K892
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试论明清之际人格化河神的形成、发展与传播谢景雯摘要:金龙四大王的传说脱胎于南宋爱国志士谢绪,随时间的发展,在明清之际逐步被神化为河神。
明清时期随着京杭大运河的发展传播南北,覆盖面极广。
除了在发源地山东地区影响巨大,金龙四大王的传说在山西、安徽等地也有深远影响。
透过金龙四大王传说的发展,我们可以窥见人格化河神是如何形成发展并且传播开来的。
明清时期人们对人格化河神的塑造,在为人们展现封建统治者惯用统治手段的同时,也反映出我国古代劳动人民对人世间幸福生活的追求。
关键词:明清;济宁;运河流域;金龙四大王京杭大运河是我国古代重要的漕运通道,在它繁荣所经地区经济的同时也带动了运河沿岸水神信仰的兴起,其中最为典型的就是金龙四大王崇拜。
它起源于山东济宁地区,随着京杭大运河的发展传播南北,覆盖面极广。
略显遗憾的是,学界对其形成、发展与传播的研究尚显不足。
目前学界关于金龙四大王的研究主要有王云的《明清时期金龙四大王信仰崇拜》,该文研究了山东运河区域金龙四大王信仰的传播,但对其形成与发展研究不足;申浩《近世金龙四大王考-官民互动中民间信仰现象》,该文对金龙四大王信仰的起源做了详细的考据;王元林、褚福楼《国家祭祀视野下的金龙四大王信仰》,该文对金龙四大王信仰的传播做了一定的梳理。
本文将在对相关史料进行梳理的基础上,对金龙四大王信仰形成、发展与传播的问题进行探讨,并对其传播方向的顺序提出不同看法。
一、由人到神——金龙四大王的形象构建对于金龙四大王的原型,历来众说纷纭,最先提到金龙四大王的文献是明朝万历时人朱国桢写的《涌幢小品》:金龙大王,姓谢名绪,晋太傅安(谢安)裔,金兵方炽,神以戚畹,愤不乐仕,隐居金龙山椒,筑望云亭自娱......乡人义而瘗之祖庙侧。
大明兵起,神示梦,当佑圣主。
时傅友德与元左丞李二战于徐州吕梁洪,士卒见空中有披甲者来助战,虏大溃,遂著灵应。
永乐间,凿会通渠,舟楫过洪,祷亡不应,于是建祠洪上。
①清代文献对金龙四大王由来亦有记载,清末民初人郭维国在《创建金龙四大王庙碑》中对金龙四大王的来历记载到:考金龙四大王者,姓谢名绪,浙江会稽人,愤宋亡,投水死。
南海神庙的国家祭祀牟方君(广州航海学院航海文化研究中心广东广州510725)摘要:中国历代王朝非常重视民众的信仰问题,将王朝权力秩序构建贯穿于民众精神、灵魂的控制。
海神祭祀,正是中国封建王朝经由干预涉海民众精神信仰,经略海洋边疆,确立王朝政权合法性信仰,建构王权统治合法性基础,彰显皇家权威,进而维护以皇权为核心的政治统治秩序的整肃政治仪式。
古代中国历代设坛祭祀南海神灵亦旨在通过此种政治现实化的标准行为方式,整确岭南士众的王权政治信仰、诱导南粤黎庶的王朝家国认同、掌控岭表的文治教化,达致王朝权力秩序的稳固,专制皇权的无隙覆盖,海洋边疆的目标经略。
关键词:南海神庙国家祭祀政治仪式政治理性中图分类号:文献标识码:文章编号:引言古代中国,以礼为治。
名目繁多、体系庞大的礼仪渗透到社会的方方面面,极大地影响着古代中国社会的政治、经济与文化,终使华夏“礼仪之邦”彪炳千秋。
在中国古代精密系统的礼仪体系中,祭祀礼仪最为重要。
《周礼·祭统》所谓“礼有五经,莫重于祭。
”《左传》亦云:“国之大事,在祀与戎。
”《汉书》也载:“帝王之事,莫大于承天之序,承天之序莫重于郊祀。
”汉初,高祖刘邦以太牢祭祀孔子,以至“汉家四百年命脉全在于此”。
而古代中国的祭祀体系,尚国家祭祀与民间祭祀之分。
国家祭祀是指由政府主持举行的一切祭祀活动,其中既包括中央政府举行的一系列国家级祭祀礼仪,也包括地方政府举行的祭祀活动。
祭祀位列吉礼,亦有大、中、小之别。
岳镇海渎祭祀,便是传统的国家中祀。
自周始,历代统治者皆将祭祀海河湖山等自然理之神纳入国家礼制体系。
秦汉时中央设专祠祀官。
汉宣帝始有使者持节祠岳渎之礼。
唐贞观定“五岳四镇四海四渎,年别一祭,各以五郊迎之日祭之……祀官以当界都督刺史充之”的制度,玄宗进而加封山川神灵,致使岳镇海渎的祭礼至此趋于完备,后世历代封建朝皆依唐制。
而四海之祭,犹以南海为最。
唐代大文学家韩愈曾说“考于传记,以南海神次最贵,在北、东、西三神河伯之上”。
国家祭祀与地方秩序构建中的互动——以唐宋元伏波神信仰
地理为例
王元林
【期刊名称】《暨南学报(哲学社会科学版)》
【年(卷),期】2011(033)002
【摘要】伏波信仰是国家祭祀与地方秩序构建互动中的代表.一方面,两伏波将军通过国家册封、地方官员倡建庙宇、士人歌颂其建功立业的英雄主题等形式,形成了神灵在中央的正统性和弘扬的主题.宋元时期,伏波信仰水神的主题不断放大,存在着一定的空间规律.伏波信仰的变化,渗透着国家祭祀的逐渐地方化,渗透着国家在地方秩序构建中,利用英雄等神灵信仰在地方的空间逐步展开和深化.
【总页数】9页(P161-169)
【作者】王元林
【作者单位】暨南大学,历史地理研究中心,广东,广州,510632
【正文语种】中文
【中图分类】K242
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广东为何多“女神”作者:来源:《神州民俗·上半月》2013年第11期在广东沿海普遍流传“妈祖”信仰,影响遍及东南亚及世界华侨聚集的地区;在粤西和海南信仰被神化了的冼夫人;在西江流域,“龙母”崇拜是民间传统文化中被高度重视的部分;全国著名的道教“八仙”中唯一一位女神——何仙姑,也是广州增城人。
此外,分散在广东各地的地方性女性神祗,数量也相当多,如广州市民所信仰的生育女神“金花夫人”、广东汕头澄海县外砂乡居民祀奉的“金兰三姐妹”等,为何在广东此地会有如此集中的女神信仰呢?恋母情结、官民结合闽南师范大学管理科学系副教授、闽台民俗文化专家段凌平指出,海边多女神是个“世界性”的倾向。
段凌平指出,人们在危难之中,最容易想起母爱,这是与生俱来的对母亲的依恋。
人们的恋母及对女性的依赖,导致沿海多女神。
虽然渔夫是男性,但海似乎总与女性联系在一起,我们很少会说“海的儿子”。
海上贸易的繁荣带来海上交通的发达,但大海的不可预测性,又在人们心底深处埋下不可磨灭的恐惧感。
“由于海洋的汹涌澎湃,或者由于人们面对洪水的无助,激发危难中的恋母本能”,这或许是沿海地区女神较多的原因之一。
同时,东南沿海地区的女性独立性强,常常是里里外外一把手,撑起整个家庭,代表者有产生妈祖的湄洲湾一带的莆田女子和泉州惠安女,以及广东潮汕地区的女性等。
与海洋产业结合的特点,让其视野较为宽广。
这与内陆地区相对封闭的环境有着很大的差别。
妈祖:盛于粤地遍及全球现在很难统计清楚历代曾经修建过多少座妈祖庙。
早在元代,由于漕运重要,从北到南的“直沽、平江、周泾、泉、福、兴化等处”,都有妈祖庙。
其后历代,妈祖庙进一步扩展。
仅在清咸丰年间的顺德,天后庙粗略统计就有五六十座,大良一地就有七八座,而且“到乾隆年间,以珠江三角洲为主体的广东社会经济发展很快,因而建祠之风亦大盛,大有压倒广东民间诸神之势”。
唐宋以来,由于社会经济发展,海洋贸易兴盛,民间对天后的崇拜有加无已;另外,由于国家海洋外交活跃,部分统制物资亦须依靠海运,官方对天后的重视也日渐提升。
作者: 王元林;孙廷林
作者机构: 广州大学历史系暨广州市十三行研究基地,广州510006
出版物刊名: 历史研究
页码: 45-58页
年卷期: 2017年 第6期
主题词: 忠烈信仰 三圣神 宋代 军人群体 地域传播
摘要:军民的忠烈信仰是宋代救亡图存的精神支柱,军人也是忠烈信仰与传播的重要群体之一。
北宋时,三圣神信仰起源于泾原路平夏城,后成为陕西军队的保护神,广被奉祀。
南宋初,因和尚原大战获胜,三圣神获赐"旌忠"庙额、加封至四字王。
在张俊、杨存中等陕西籍将领的主导下,立庙临安。
三圣神在江浙地区、川陕之间广为传播,成为临敌之际致祷庇佑之神。
因国家劝忠所需,三圣神也在这一时期衍变为三位为国尽忠的忠烈之士。
三圣神到三忠臣的衍变及该信仰的长盛不衰,是国家诉诸祠祀向军民劝忠的集中体现,其广泛传播则与重要将领的提倡、军民迁移、战争获胜等因素密切相关。
STORIES OF YANTAI烟台故事东海神庙甲天下Eastern Sea Temple, the Best Sea Temple in the World文/张发山 图/刘向东在莱州市永安街道海庙姜家村西北,曾经有一组占地40亩、规模宏大、气势雄伟的古建筑群——东海神庙,俗称海庙。
东海神庙濒临莱州湾,是封建帝王的祭海圣地,它集古建、雕塑、绘画等艺术于一身,千余年来声名远播。
自秦汉始,君王每每亲临或代祭至东海举行祀典,其规模之大、规格之高与泰山封禅和曲阜祭孔相当。
《山左郡志》载:“甲天下者有三:兖曰阙里;济曰泰山;莱曰东海。
”炎黄子孙自古有崇祀名山大川和大海的传统。
史书记载,大舜帝东巡时已有祭海之礼;春秋战国,齐侯曾备牲畜、丝帛祭祀过海洋群神;秦始皇为求长生不老灵药,曾在莱州三山岛祭拜阴主及海神;汉武帝败匈奴、灭南越,东海神庙濒临莱州湾,是封建帝王的祭海圣地。
Donghai Sea Temple, adjacent to Laizhou Bay, served as a sanctuary for feudal emperors to offer sacrifice to sea.Copyright©博看网. All Rights Reserved.78走向世界 仙境烟台792023.04In the northwest of Haimiao Jiangjia Village, Yong’an Sub-district of Laizhou City, once stood a group of mag -nificent ancient buildings with an area of 40 acres. This is the Eastern Sea Temple, also known as Sea Temple. Adja -cent to Laizhou Bay, it is a sacred place for feudal emper -ors to offer sacrifices to the sea. As a building integrating ancient architecture, sculpture, painting, and other arts, this temple has been famous for over a thousand years.Since the Qin and Han Dynasties, the monarchs had often come here to offer sacrifices to the Eastern Sea, which were comparable to sacrifices to heaven at Mount Taishan and sacrifices to Confucius at Qufu in both scale and standards. According to Annals of Shandong, there are three world renown temples in Shandong: Confucian Temple in Qufu, Dai Temple on Mount Tai, and Eastern Sea Temple in Laizhou.Since ancient times, the Chinese people have had the tradition of worshiping and offering sacrifices to famous mountains, rivers, and the sea.重新大一统后,封禅泰山,又“东巡海上,行礼祠八神……”莱州固定的祭海场所——海水祠,就是东海神庙的前身。
作者: 王元林
作者机构: 暨南大学历史系,广州 510632
出版物刊名: 探索与争鸣
页码: 73-78页
年卷期: 2011年 第4期
主题词: 四海;祭祀;国家礼制;寓意
摘要:东西南北四海,不仅是国家礼制中属于中祀岳镇海渎的一类,而且是国家权力在疆域中的象征。
国家郊祀和地方专庙祭祀的目的在于利用四海神的阴佑功能,保障国家大事的顺利和社稷的安定,并拱卫政权的长治久安。
明清国家大事有涉四海神的祭祀,多流于形式,内容僵死,变化不大。
虽然郑和下西洋、嘉靖帝求子嗣、嘉庆后派遣地方武职官员就近祭祀等有些新变化,但四海祭祀,与宋元相较,其等级和地位明显下降。
祭祀四海的表象是为国家大事、社稷安定的需要,象征着国家皇权在疆域上的表现,其实质却是儒教思想的体现,是国家正祀在地方上的集中展现。
元代天妃崇拜的三个问题新探
黄太勇
【期刊名称】《中国海洋大学学报(社会科学版)》
【年(卷),期】2014(000)006
【摘要】从中国古代海神崇拜的历程来看,虽然“天妃”名号、海神崇拜由来已久,但“天妃”与海神产生联系,是从宋元时期对林氏女的册封开始的,而且由于元代的极力崇拜,使曾经作为众多人格化海神之一的“天妃”成为海神的代名词。
宋代作为无所不保的“万能神”化身的天妃,在元代的主要职能是海运的保护神,但是她也兼具祈雨、息盗、平息海潮等其他职能。
天妃在元代被视为最主要的海运保护神,但并非唯一的海运保护神,还有其他的因护佑海运的海神受到元政府的册封、祭祀,如水仙神和一直以来由政府册封、祭祀的“四海神”。
【总页数】5页(P64-68)
【作者】黄太勇
【作者单位】中央民族大学历史文化学院,北京100081
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天妃、南海神崇拜与郑和下西洋
王元林
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【摘要】明永乐七年天妃、南海神几乎同时受封,时正值郑和第二次下西洋,两者受封必定与郑和等出使海外有关.由于两者司辖地域不尽一样,历史发展脉络亦不尽相同,在郑和前两次下西洋中的作用不一,导致了其封号的不同.永乐两封号的出现与不同地域和阶层民众信仰不同有关,而天妃、南海神崇拜与郑和下西洋之间存在着一定联系.
【总页数】9页(P128-136)
【作者】王元林
【作者单位】暨南大学文学院,广东,广州,510632
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【期刊名称】《文物鉴定与鉴赏》
【年(卷),期】2024()10
【摘要】莱州东海神庙是我国古代四大海神庙之一,为祭祀东海神之地。
目前莱州东海神庙遗址内残存有数量众多的柱础,这些柱础数量较多、类型多样、制作精良、延续时间较长,十分难得,为我们认识古代东海神庙建筑规模、历史地位等提供了重
要资料。
【总页数】4页(P14-17)
【作者】杨丁
【作者单位】烟台市博物馆
【正文语种】中文
【中图分类】K87
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第21卷第2期2008年4月烟台大学学报(哲学社会科学版)J o u r n a l o f Y a n t a i U n i v e r s i t y (P h i l o s o p h y a n dS o c i a l S c i e n c e )V o l .21 N o .2A p r .,2008东海神的崇拜与祭祀 [收稿日期]2007-04-08[作者简介]王元林(1968-),男,陕西大荔人,博士,暨南大学文学院历史系教授,从事历史文化地理及中外交通史研究。
王元林,李华云(暨南大学文学院,广东广州510632) [摘 要]黄淮海平原是先民们最早的活动地区之一,先民们很早就萌发了对其东部辽阔大海的崇拜,出现了对东海神的祭祀。
从东海到东海神的形成,从东海神纳入国家祀典的岳镇海渎到历代统治者的祀典礼制不断完善,东海神的封号与神祠位置也都随之发生了变化。
宋代东海神崇拜与祭祀日隆,就与庇佑社稷和护卫海上交通有关。
东海神崇拜与祭祀的变迁可谓是国家祀典岳镇海渎变迁的一个缩影。
[关键词]东海神;国家祭祀;东海祠[中图分类号]K 892 [文献标识码]A [文章编号]1002-3194(2008)02-0091-04 自然界的神秘莫测、险象环生引发了原始先民的敬畏与幻想,这种带有恐惧感而又奇异的遐想孕育了原始的图腾与膜拜。
在观察、利用和改造自然环境的生产实践之中,先民们逐渐产生了包括对海洋等周围环境的认识。
黄淮海平原是先民们活动的主要地区,先民对其东部的海洋认识较早,受海陆地势和四方方位的影响,四海之中,古人尤重东海。
历代祭祀东海神,作为祭祀岳镇海渎的一部分,属国家吉礼的中祀。
而就在所谓山东半岛近海的地方,出现了最早的海祠和东海神祠。
有关东海神的崇拜、祭祀与东海祠的成果并不多见,本文拟对东海神的崇拜形成、历代封号、祭祀的礼仪和地点作以勾画和考证,揭示这一神灵崇拜、祭祀变迁的历程,窥斑见豹,还请方家正之。
一、早期东海的指代与东海神的崇拜 早期的东、南、西、北四海没有确指海域,只是泛指和对举。
《荀子·王制》:“北海则有走马吠犬焉,然而中国得而富使之;南海则有羽翮齿草兽青丹干焉,然而中国得而财之;东海则有紫去鱼盐焉,然而中国得而衣食之。
西海则有皮革文旄焉,然而中国得而用之”。
与青龙、白虎、朱雀、玄龟四方方位相对应,出现了东方之海曰“青海”,西方之海曰“白海”,南方之海曰“赤海”,北方之海曰“玄海”[1]4-6。
后人因文求实,直以四海为环绕中国四周的海,还假造出了诸如“瀛洲在南海,凤麟洲、聚窟洲皆在西海,元洲、玄洲在北海”[2]115。
从此,东、南、西、北海,便有方域可指。
但因时因地而异,东、南、西、北四海所指地域不一,古今四海有别。
四海之中,古人尤重东海。
这与先民们最早的活动地域在黄淮海平原一带有关。
“东海,海在其东也”[3]8。
先秦时的“海”一般泛指我国东部的今渤海、黄海、甚或东海北部[4]1-5。
《尚书·禹贡》记载四渎中的河、淮、江都“入海”。
当然,也有以“东海”称谓中国东部沿海。
《山海经·海内东经》:泗水“而东南注东海,入淮阴北”,泗水河道归流大海。
《孟子·离娄》:“太公避纣,居东海之滨”。
西周时,“东海上人”太公望封齐地,后称雄天下,“齐负东海”[5]509,东海已成为齐人立国的基石之一。
南方越国所临的今东海北部,越人亦自称其王为“东海役臣孤句践”[5]2199,则东海所指地域亦应包括今东海北部。
与齐一样,后来“句践伐吴,霸关东。
从琅琊台起观台,台周七里,以望东海”[6]58。
此即今山东胶南市东南琅琊台,其临“东海”,应确指这一带海域。
DOI :10.13951/j .cn ki .issn 1002-3194.2008.02.013始皇三十五年(前212年),始皇“于是立石东海上朐界中,以为秦东门”[5]240。
朐县治今江苏连云港西南,此临“东海”,秦以为东门阙,并于此附近地区置东海郡(治今山东郯城),管辖今鲁南、苏北、苏中一带。
西汉时亦设东海郡(治所与秦同),辖地仅有鲁南、苏北一带。
看来,秦汉时东海已不仅指东部海域,实际上已成为近海地区的称谓。
早期东海指代中国大陆以东的海域,茫茫大海,广阔无垠,浩淼无边,神秘莫测,受环境的制约和人们征服能力的限制,先民们构想出了自然界的各种神灵。
大海与自然界其他物质一样,出云为雨,海神自然成为人们崇拜的自然之神。
海神崇拜的出现便成为一种必然。
《礼记·祭法》云:“山林、川谷、丘陵,能出云为风雨,见怪物,皆曰`神'。
”各种传闻也将东海神描绘成“人面鸟身”的形状。
《山海经·大荒东经》曰:“东海之渚中有神,人面鸟身,珥两黄蛇,践两黄蛇,名曰`禺虢'。
黄帝生禺虢,禺虢生禺京,禺虢处东海,是惟海神。
”对于日出之地的东方,古人怀有一种天然的敬畏之情,加之山东半岛伸入海洋,登州、莱州临海一带变幻莫测飘忽迷离的海市蜃楼,又为这种膜拜蒙上了一层更为神秘的色彩,登州(治今山东烟台)海中时有云气入宫室、台观、城堞,人物车马冠盖历历可见,谓之海市[7]373。
海市的频繁出现使东海神更加神圣、玄妙,其信仰和崇拜的产生成为自然而然的事情。
而早期人们对海上三神山的崇拜是否与东海神的崇拜有关,也值得考虑。
大海的虚无缥缈与时隐时现的海市蜃楼成为齐人造神的一个源泉,齐人所崇拜神祇中最重要天主、地主、兵主、阴主、阳主、月主、日主、四时主八神,其中后五神祠均在今山东半岛濒海地域。
齐威王、宣王时使人入海求蓬莱、瀛州、方丈三山,仍视海中乃神仙之渊薮。
[5]1369神奇而又虚无缥缈的海神,成为秦汉方士诱惑上至皇帝,下至平民百姓的道具。
方士徐福上书言海中有蓬莱、方丈、瀛洲三神山,仙人居之,始皇“于是遣徐市(福)发童男、女数千人,入海求仙人”[5]247。
汉惠帝时,有道士韩稚“越海而来”,自云是“东海神君之使”,惠帝问前代及域外事,“稚具以闻”,后“莫知所之”[8]515。
惠帝使诸方士立仙于长安城北,名曰祠韩馆[9]113-114。
武帝“尤敬鬼神之祀”,“始亲祠龟,而遣方士入海求蓬莱安期生之属”[5]455。
从此,海上仙山崇拜日隆,东海神祭祀应与之有一定关系。
二、东海神祭祀的形成与海祠的变迁 有关东海神祭祀的完整礼制和祭祀场所,直到汉宣帝时才有五岳四渎之祀。
神爵元年(前61年),“夫江海,百川之大者也,今阙焉无祠。
其令祠官以礼为岁事,以四时祠江、海、洛水,祈为天下丰年焉。
”自是五岳四渎皆有常礼[10]1249。
《汉书·地理志》在东莱郡临朐县(今山东莱州市西北)载有海水祠[10]1585。
这里正处于山东半岛莱州湾东岸,是祭祀海水的较佳位置,附近曲成县(今山东莱州市东北)亦有参山万里沙祠、参山阴主祠、三山八神等,距海上蓬莱、瀛洲、方丈三神山也较近[10]1102-1105。
汉成帝时,于都城长安设坛实行郊祀,包括东海神在内的四海神成为地祇陪祀之一[10]1244,其后历代沿袭不变。
除莱州的海水庙外,东汉地方上东海郡也有海神祠,宋代洪适的《隶释》卷二《东海庙碑》记载东海国相桓君、满君相继修东海祠之事。
碑载永寿元年(155年),东海国相南阳人桓君“凡尊灵祇,敬鬼神,是为黔黎祁(祈)福”,起楼修祠,“民赖其利”。
此碑立于东汉东海郡朐县(治今江苏连云港西南),为《史记·秦始皇本纪》所言秦以为东门阙之地。
值得注意的是,《汉书》载早在西汉时东海为郡而非国[10]1587,《碑录》云:“朐山有秦始皇碑云,汉东海相任恭修祠刻于碑阴,似是此也。
”看来早在桓君、满君之前,任恭亦有修祠。
东海国(郡)海神庙的出现与秦始皇五次东巡临海刻石和建阙有关。
北魏海神祠的地点,一在东彭城郡勃海县“有东海明王神”,应是汉代海神庙的延续;一在郯郡建陵县“有海王神”[12]2556。
隋代建祠,在会稽(治今浙江绍兴)立东海庙祭祀[13]108,唐代祭祀东海神又移至莱州,当是汉祀东海神故地[14]263。
《元和郡县图志》载“海神祠,在(掖县)西北十七里”[15]307-308,当与西汉时位置相近。
北宋仍以莱州东海庙为重。
元丰年间,由于定海处于宋廷与朝鲜往来的通道,同时也由于定海地理位置险要,海潮等自然灾害频繁,又在定海建祠祭祀东海神。
从此,国家祭祀东海神之祠从山东半岛迁至钱塘江口。
元代,祭祀东海神地点又迁回山东半岛。
明代更加尊崇礼制,高度重视岳镇海渎的国家祭祀,先后于洪武八年(1375年)[16]1399、宣德十年(1435年)[17]812、万历年间修葺莱州府东海神庙[18]101,因此,明代中央祭祀东海神仍在莱州府[19]1348。
清代,岳镇海渎的祀典更加流于形式。
康熙年间赐书“海天浴日”、“万派朝宗”于莱州东海神庙[20]7434;雍正四年(1726年)发币重修莱州府东海神庙[17]457;光绪年间则重修镇海东海神庙[21]820。
从历代东海神祠的变迁不难看出,政治环境的变迁和海城甚至社稷的安定是东海神祠祀变迁的重要因素。
三、宋代东海神的封号迭加和祭祀日隆 东海神被第一次封号是在唐天宝十载(751年)加封为“东海广德王”[22]379。
作为“国家祭祀之典”,92烟台大学学报(哲学社会科学版) 第21卷包括东海神在内的四海神“屡效休征之应”。
两宋时,统治者祈求江山稳固的愿望更为迫切,因此对东海神敬重有加,由于政治环境、战事等因素的影响,祭祀地点由山东半岛向钱塘江口转移,此亦反映出东海神在庇护江山社稷安定方面的突出作用。
钱塘江东海神的祭祀日隆还与这里是风潮灾害及宋廷遣使朝鲜必经之地有关。
宋太祖“微时至海上,每获奇应。
及即位,乾德六年(968年)有司请祭东海,使莱州以办品物。
”自开宝五年(972年)始,中央命令岳镇海渎各以本县令兼庙令,县尉兼庙丞,负责管理祭祀和神庙各项事务。
“(开宝)六年(973年),大修海庙,◆制焕然一新。
”经过“大匠颁式,百工献能”,海神“长廊千柱以环布,虚殿中央而崛起,窗牖迥合其寒暑,金碧含吐其晶莹。
”[17]812仁宗朝,由于水旱灾害不断,中央于康定二年(1041年)加封四渎、四海王号,诏封东海为渊圣广德王,南海为洪圣广利王,西海为通圣广润王,北海为冲圣广泽王[23]183。
神宗熙宁年间旱灾不断,计有熙宁二年、三年、五年、七年、八年、九年、十年,七次大面积旱灾[23]1462。
熙宁元年(1068年)正月,久旱,神宗“亲幸寺观祈雨,仍令在京差官分祷”,“诸路择端诚修洁之士,分祷海镇岳渎、名山、大川,洁斋行事。
毋得出谒宴饮、贾贩及诸烦扰,令监司查访以闻。
”[23]2486如此虔诚祭祀,旨在润泽于民。
元丰三年(1080年)十二月,在都城汴京,“奉诏五方岳镇海渎共为一坛,系中祠,以五时迎气日祭之”[24]520。