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文化适应理论下的高校民族学生成长环境的养成[摘要]民族学生从本民族文化环境到非本民族文化环境，变化了生活方式与文化氛围，面临着诸多不适应。
文章以文化适应理论为基础，分析了高校民族学生在学校教育中的文化适应现状及影响因素，提出了高校民族学生成长成才环境的养成原则、策略，为我国高校有效开展民族学生的教育管理提供理论借鉴和实践参考。
[关键词]民族学生文化适应生态环境养成高校民族学生入学后，由于生活环境、文化氛围和生活方式的巨大差异，往往面临诸多问题，学生主要表现出急躁、焦虑、情绪困惑、孤独感、压抑感，甚至是暴力倾向。
民族学生的文化适应状况不仅影响其成长成才，还直接影响其对国家、民族和主流文化的认同。
在调查中发现，民族学生在社会支持的三个维度上得分越高，生活满意度就越高。
从相关程度上来看，民族学生的主观支持得分和生活满意度得分相关系数最高，客观支持得分和生活满意度得分的相关系数相对较低；自我效能感越强，生活满意度就越高。
男生的自我效能感明显高于女生，内高班学生自我效能感明显高于民考民学生；与民族学生社会支持呈现显著相关的因素除了自我效能和生活满意度外，还有学生类别因素。
不同学生类别所获得的社会支持是有明显差异的，其中，民考汉学生的社会支持得分最高，民考民学生的社会支持得分最低。
一、文化适应理论文化适应作为一种人类学的理论成果，在不同的社会发展阶段有不同的内涵。
教育的根本目的是促进人的发展和社会发展，民族团结教育作为以爱国主义为核心的主题教育，其活动开展必须符合我国中学教育活动开展的实际情况和特点，遵循现阶段我国教育的新的课程理念和实践内容。
文化的适应是在多种文化背景和环境中开展的。
上升到理论面来说，就是一个双向的互动影响过程。
二、民族学生的文化适应模式本研究在生活方式、习俗、人际关系以及语言等方面考察民族学生对流出地文化、流入地文化两个维度的态度和行为，并在此基础上，按照两个标准对民族学生所使用的文化适应模式进行划分：计算每种适应模式的得分情况，以得分最高的适应模式作为民族学生当前的文化适应模式；在文化适应模式的选择过程中，需有较明确的自主选择意识。
跨文化心理学中的文化适应研究一、本文概述随着全球化的深入发展，跨文化心理学逐渐成为心理学领域的一个重要研究方向。
其中，文化适应研究作为跨文化心理学的重要组成部分，旨在探讨个体在不同文化背景下的心理适应过程及其影响因素。
本文将对跨文化心理学中的文化适应研究进行概述，分析文化适应的概念、理论框架和研究方法，并探讨文化适应在全球化背景下的重要意义。
通过深入了解文化适应的内在机制，我们有望为跨文化交流、国际教育和跨文化心理咨询等实践领域提供理论支持和指导。
本文还将对文化适应研究中的挑战和未来发展方向进行展望，以期推动跨文化心理学领域的不断发展和进步。
二、文化适应的理论框架文化适应是一个复杂且多维度的过程，涉及到认知、情感、行为和社会层面。
为了深入理解和探讨这一过程，跨文化心理学领域发展出了多个理论框架。
文化适应的“压力-应对-成长”模型（Stress-Coping-Growth Model）强调了文化适应过程中个体所经历的心理压力、应对策略以及可能的心理成长。
该模型认为，面对文化差异，个体可能会经历文化冲突和认知失调，但通过有效的应对策略，如文化学习、社会支持和心理调适，个体可以实现文化适应，并在这一过程中获得个人成长。
文化适应的“双向文化适应”模型（Bidirectional Cultural Adaptation Model）提出了文化适应不仅仅是单向的，而是个体与两种或多种文化之间的双向互动过程。
这一模型强调了个体在保持自身文化身份的同时，积极融入新文化环境的可能性，实现了跨文化融合与相互理解。
文化适应的“文化智力”模型（Cultural Intelligence Model）认为，文化适应的关键在于个体的文化智力，即理解和适应不同文化的能力。
这一模型强调了文化认知、文化动机、文化技能和文化行为四个维度在文化适应过程中的重要性，为提升个体的文化适应能力提供了理论支持。
这些理论框架为跨文化心理学中的文化适应研究提供了有力的指导，有助于我们更深入地理解文化适应的内在机制、影响因素和结果，以及如何有效促进文化适应的过程。
【跨文化适应理论构建】跨文化适应理论与文化适应理论的跨文化适应（interculturaladaptation/adjustment）是由互动者的文化精神引领的一种持续的博弈（infinitegame）过程。
Carse（1986年）认为，持续的博弈不是“以赢为目的”，而是“为了无止息地玩下去”。
因此，跨文化适应就是两个文化体之间互动的持续过程；它是指对立的两端通过言语和非言语的相互交流而形成的一种平衡与共生的和谐状态。
换言之，跨文化适应作为一个动态过程，旨在增加“理解→尊重→接受”就是跨文化适相互之间的理解、拓展彼此的尊重、以及延伸互相接受的空间。
应的发展方向。
跨文化适应的互动过程可以被视为一种跨越边际的博弈（aboundarygame）。
本文分两个部分阐述这一论点。
第一部分简要回顾跨文化适应的文献研究，第二部分从跨越边际的博弈视角对跨文化适应进行理论构建。
一、文献综述作为跨文化交际领域最早也是最重要的概念之一，跨文化适应在过去的几十年间已经在不同的学科被广泛研究，现有的文献表明，跨文化适应的研究主要是从以下四个方面着手的。
1.研究层面。
Kim（1995年）指出，跨文化适应的研究分个体层面和群体层面。
个体层面的研究关注旅居者（sojourner）在新的或陌生文化中的心理调整。
通过观察个体在陌生环境中的自我反应和人际交往过程，就可以解释和理解那些新来者，包括移民、短期旅居者、难民和不同民族的成员的再社会化及应对过程。
心理学和传播学领域的学者主要采用这种个体层面的方法来研究跨文化适应。
群体层面的跨文化适应研究，自20世纪初开始由人类学和社会学领域的学者引领。
在人类学，特别是对文化心理学家而言，一个主要的学术关注点是不同文化背景的群体交往后的濡化（acculturation）过程，这种交往可能会使一方或双方群体产生文化信仰或价值取向的变化。
社会学的学者则从互动过程中权力或资源分配的视角更注重研究群体关系，如少数民族/主体民族或不同族群之间的关系。
文化适应问题研究西方的理论与模型一、本文概述随着全球化的不断推进，文化适应问题日益成为学术研究和社会关注的焦点。
本文旨在探讨西方文化适应问题的理论与模型，分析各种理论模型的优劣，以期为我国文化适应研究提供借鉴和启示。
本文首先将对文化适应的定义、内涵及其重要性进行概述，然后介绍西方文化适应研究的发展历程和主要理论模型，包括文化适应的心理学模型、社会学模型、人类学模型等。
通过对这些理论模型的梳理和评价，本文旨在揭示文化适应问题的本质和规律，为我国文化适应研究提供理论支持和实践指导。
本文还将探讨文化适应研究在全球化背景下的现实意义，分析文化适应问题对社会、经济、文化等方面的影响，以期促进跨文化交流和人类文明的和谐发展。
二、文化适应的基本概念与理论框架文化适应是一个复杂而多维度的过程，涉及到个体或群体在面对不同文化环境时所进行的心理、行为和社会层面的调整。
这一概念源于人类学和社会心理学的研究，主要关注个体如何适应并融入新文化环境，以及在这一过程中可能遇到的挑战和应对策略。
在理论框架方面，文化适应通常被划分为几个关键阶段。
首先是接触阶段，个体开始接触到新文化元素，产生好奇和兴趣。
接着是冲突阶段，当新文化元素与个体原有的文化认知发生冲突时，可能会出现焦虑、困惑等负面情绪。
然后是适应阶段，个体开始主动调整自己的行为和认知，以适应新文化的要求。
最后是融合阶段，个体成功融入新文化环境，实现文化适应。
在这一过程中，不同的理论模型提供了不同的解释和预测机制。
例如，文化适应的多维度模型强调个体在文化适应中需要关注多个方面，如语言、价值观、行为规范等。
而文化适应的交互模型则注重个体与新文化环境之间的互动和相互影响。
还有一些模型关注文化适应的心理过程，如认知重构、情感调节等。
这些理论和模型为我们理解和研究文化适应问题提供了重要的框架和工具。
然而，需要注意的是，文化适应是一个高度个体化的过程，不同个体在面对相同文化环境时可能会有不同的适应方式和结果。
跨文化适应理论构建想象一下，大家是一个来自法国的留学生，第一次来到中国的大学学习。
大家发现，每天的饭菜都是粥和馒头，生活习惯和价值观也与大家的家乡大相径庭。
在这个陌生的国度里，大家需要时间来适应和融入这个新的文化环境。
这种现象，也适用于全球范围内的留学生和移民。
他们需要面对不同的文化背景、社会制度、语言习惯和生活方式。
在这个过程中，跨文化适应理论就变得尤为重要。
跨文化适应理论构建主要的是个体或群体在面对不同文化环境时，如何适应、学习和变迁。
这个理论构建包括四个主要部分：文化震惊、文化调适、文化适应和文化同化。
首先，文化震惊是指个体或群体在接触到不同于自身文化的文化现象时，所产生的震惊、困惑和不解。
这通常是由于对新的文化环境缺乏足够的了解和准备。
接下来是文化调适，指的是个体或群体开始逐渐理解新的文化环境，并尝试与自己的文化背景相。
他们开始学习新的语言、习俗和社会规范，以更好地融入这个新的文化环境。
随着时间的推移，他们会逐渐适应新的文化环境，这就是文化适应。
在这个阶段，个体或群体开始欣赏和接受新的文化元素，同时仍能保持自己的文化认同。
最后，文化同化是指个体或群体在适应新的文化环境后，开始融入并接受新的文化元素。
他们可能开始改变自己的行为和信仰，以更好地适应当地的文化环境。
同时，他们也可能会将自己的文化元素传播给其他人，以促进不同文化之间的交流和融合。
让我们回到那个法国留学生的例子。
刚开始，他可能会因为语言不通、习俗不同而感到困惑和不安。
但是，随着时间的推移，他开始学习中文，了解中国的文化和习俗，并尝试将其与自己的文化背景相。
经过一段时间的适应，他开始欣赏中国的文化和美食，甚至有了中国的好友。
在中国的学习和生活也让他更有信心和勇气去面对未来的挑战。
这个过程，正是跨文化适应理论在实践中的体现。
在全球化的今天，越来越多的人需要面对跨文化适应的问题。
因此，理解和掌握跨文化适应理论对我们的生活和工作都具有重要意义。
文化适应理论及测量与研究方法一、概述在全球化的浪潮下，文化的交流与融合日益频繁，使得人们在跨文化环境中生活、工作的现象变得普遍。
这种情境下，如何理解和应对文化适应问题，成为了学术界和社会实践中的重要议题。
文化适应理论，作为研究个体或群体面对新文化环境时的适应过程和结果的学说，为我们提供了理解和解决这一问题的理论框架。
文化适应理论主要关注个体或群体在新文化环境中的心理、行为和社会文化层面的变化。
它涉及到对新文化的接受、融合、冲突以及认同等多个方面。
文化适应不仅仅是一个简单的文化学习过程，更是一个涉及认知、情感、动机和行为等多个方面的复杂过程。
在测量与研究方法上，文化适应理论通常采用多种研究手段，包括问卷调查、深度访谈、实地观察和实验研究等。
这些方法的运用，有助于我们深入理解文化适应的内在机制和影响因素，从而为跨文化交流、文化冲突解决和文化认同构建提供实证支持。
总体来说，文化适应理论及测量与研究方法是一个涉及多个学科领域的综合性研究议题。
它不仅对学术研究具有重要意义，也为跨文化交流、国际教育、移民融入等社会实践提供了重要的理论支撑和实践指导。
1. 文化适应的概念和重要性文化适应，简而言之，是个体或群体在面对新的或不同的文化环境时，通过学习、模仿和调整自己的行为、观念和价值观，以使自己在新的文化背景下更好地生存和发展的过程。
这是一个涉及人类学、社会学和心理学等多个学科的复杂概念。
文化适应不仅关乎个体的心理和社会适应，更涉及到文化认同、文化传承和文化交流等多个层面。
在全球化的今天，文化适应的重要性愈发凸显。
随着跨国交流和跨文化互动的日益频繁，人们越来越多地面临到不同文化环境的挑战。
能否有效地进行文化适应，不仅关系到个体的生活质量和工作效率，更在一定程度上决定了跨文化交流的质量和深度。
文化适应的重要性还体现在它对文化多样性和文化交流的推动作用上。
通过文化适应，不同文化之间的界限得以打破，人们得以更加深入地理解和尊重彼此的文化。
约翰·贝利（John W.Berry）在当了三年水手之后回到学校，从20世纪60年代潜心研究心理学，开辟跨文化心理学，成为国际跨文化心理学会的创始人之一。
一生致力于跨文化心理学理论体系构建，1992年《跨文化心理学》（Cross-cultural Psychology：Research andApplication）是前国际跨文化心理学会主席，加拿大著名学府女王大学心理学系终身荣誉教授，国际知名的跨文化心理学家。
主要研究方向是跨文化心理学基础理论与研究方法、跨文化接触与心理适应、移民与土著青少年认同心理、种族关系调适、跨文化家庭观、本土心理学、文化与认知等。
先后主持了《移民家庭观国际比较研究》、《移民青少年文化心理适应国际比较研究》等当代跨文化心理学领域的著名研究项目。
目前他正主持包含北美、欧洲、澳洲和亚洲10余国的大型跨文化研究项目《多民族社会的文化认同与族群关系国际比较研究》。
由于他在跨文化心理与族群关系研究方面的杰出成就，他被美国、英国、法国等政府聘为族群关系顾问。
贝利的理论框架
最引入关注的是其文化适应理论（acculturation），其结构框架被称为“Berry的理论框架”。
该理论至极全球化的核心问题，全市文化适应过程和结果、分析文化适应的态度和去向、理清文化适应群体、提出引人深思问题（群体和个人在文化交往和变迁中如何自我定位；如何对应这一过程；人们的跨文化策略；如何改变个人的经历和承受压力已获得最终的适应）。
他认为文化适应的过程实际上对发生相互接触的这两个不同文化都会产生影响，只不过主流文化影响小而已。
因此他的双维度模型将文化适应研究推到一个更加全面、细致深入的阶段。
两个维度的考量：保持传统文化和身份的倾向性；和其他民族文化群体交流的倾向性。
从非主流文化族群的角度：
整合——文化适应中的个体既重视保持传统文化，也注重于其他群体进行日常的交往；
同化——个体不愿意保持他们原来的文化认同，却与其他文化群体有频繁的交往；
分离——个体重视自己原有文化，希望避免与其他群体进行交流；
边缘化（最难以接受）——个体既不能保持原来文化，又不被其他群体文化所接受；
主流文化与非主流文化交流最终产生的策略：
当主流文化实行熔炉策略时，非主流群体会采取同化；
当主流文化实行熔炉种族隔离时，非主流群体会采取分离；
当主流文化实行排外策略时，非主流群体会采取边缘化；
当主流文化实行多元文化主义策略时，非主流群体会采取整合策略。
这个模式否认全球化会带来同质化的唯一可能，向人们展示了四种可能的后果：
世界文化同质化——非主流社会逐渐趋同于主流社会（同化）；
相互的改变——全球化导致交流双方的某些方面的趋同，共享一些特质的同时有保留了各自的独特之处（融合）；
相互排斥——非主流群体抗拒主流群体的影响并与之隔离，或主流群体无法与非主流群体交往；
主流支配——非主流文化被毁灭，并且不能融入主流文化，其成员丧失了文化纽带（被边缘化）。
结论：我们能否跨文化交流，取决于我们如何改变自己，与不同的文化融合。
全球化的应对，是我们如何去平衡自己传统文化和身份认同与世界其他多文化的融合，而不是抗拒、逃避或者企图支配他者。
青春版<牡丹亭》的跨文化成功转播
昆曲艺术被认定为“人类口头和非物质遗产代表作”。
青春版《牡丹亭》不仅在中国本土掀起了昆曲热潮。
而且为昆曲在世界范围内的推广做出了重要贡献，成为中国传统戏曲跨文化传播的经典个案。
青春版《牡丹亭》利用商业运作与社会运作相结合的战略、立足本土与辐射世界的双重定位、坚持传统与调和现代的审美准则，为当下中国传统戏曲的跨文化传播提供了重要的经验和启示。
昆曲青春版《牡丹亭》排演四年来，不仅足迹踏遍了两岸四地著名高校，而且于2006年9月成功访美，在加州大学4个校区连演4轮12场，在美国引起了极大的轰动。
《世界日报》把青春版《牡丹亭》访美与当年梅兰芳访美演出相提并论。
伦敦主流媒体认为昆曲体现了中国古典文化韵味，《牡丹亭》是一出融合了莎士比亚爱情喜剧和睡美人故事的剧目。
加州大学柏克莱校区马上开设了昆曲课程，音乐系与东方语文系合作，把昆曲当作世界性的歌剧来研究。
青春版《牡丹亭》提高了昆曲艺术的国际地位，也再一次向西方世界展现了中国传统文化的深厚底蕴和中华民族先辈们非凡的艺术创造力，成为中国昆曲走向国际市场的成功范例。
从传播方面来看，青春版《牡丹亭》定位的观众对象为年轻人(国外也是如此)，因为年轻人更加容易受影响，容易接受新鲜事物。
创作者们考虑到。
对于不熟悉古典戏曲情节的国内外青年观众，片断式的经典折子戏无法使他们产生理解与共鸣，需要演全本。
连续性的情节才能产生情感的激动与心灵的投入。
另一方面演员诙谐幽默的表演方式也令国外观众耳目一新，非常符合西方的处世幽默观。
再者，也是重要的一点是中西方人们对爱情具有同样的渴望，使得剧中缠绵四百年的爱情梦想能使国人和西方人产生人类心灵的共鸣。
青春版<牡丹亭》启用靓丽帅气的青年演员来扮演处于青春爱情中的男女主人公，也是演出获得轰动效应的根本原因。
昆曲青春版《牡丹亭》的创始人白先勇先生说：“昆曲是唯美艺术，追求美是我的出发点和归宿。
我就是要叫中国的古典美还魂，以美唤醒观众心中的浪漫和憧憬。
”所以“采用了全新的手法来演绎他们的爱情神话。
”
2．2《少林武魂》在百老汇的成功上演
2009年1月15日晚，中国大型功夫剧<少林武魂》在美国纽约百老汇举行首演并获成功。
纽约州长及市长宣布当天为“百老汇中国日”。
《少林武魂》讲述少林寺武僧慧光成长的故事：战乱频起，母亲怀抱婴儿逃难，因遭遇匪徒而失散，婴儿被少林寺众僧救起抚养，取名慧光，从此在少林寺习武。
慧光长大成人，成为身怀绝技的功夫大师，走上自我发现和济世利民的人生旅途。
美国观众凯恩斯说：“我非常喜欢该剧结尾‘家庭比功夫更重要’这句话，它让我感受到中国人民非常懂得爱。
”
武术一直为全世界人们所喜爱。
以往的武术表演似乎为了武术而武术，缺乏剧情的勾勒。
《少武魂》正是在世界文化都共同认可的“济世利民”和热爱家庭本身的人类共同追求的理念指导下向世界的。
《少林武魂>使西方人对流传世间1500年的少林功夫中呈现的禅武合一、德行感人的文化内涵有了进一步的了解。
