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旅游行业对当地民俗文化传统的保护与传承随着全球旅游业的迅猛发展，旅游行业逐渐成为世界各地经济的重要支柱之一。
然而，旅游业的快速增长也带来了对当地民俗文化传统的威胁。
在如何保护和传承当地民俗文化传统的问题上，旅游行业肩负着重要的责任和使命。
本文将探讨旅游行业如何通过对当地民俗文化的保护与传承来实现可持续发展。
一、保护民俗文化古迹与景点保护民俗文化的关键之一是保护民俗文化古迹与景点。
许多地方拥有独特的民俗文化遗产，如传统村落、古老庙宇、传统手工艺品等。
旅游行业可以通过资助修复和保护这些古迹与景点，使其能够继续展示当地的独特文化魅力。
此外，旅游行业还可以开展相关教育活动，提高游客的文化素养和意识，倡导尊重和保护当地民俗文化。
二、促进当地民俗文化传统的体验旅游行业应该通过提供与当地民俗文化传统相关的体验活动来促进其传承。
这可以包括民俗表演、传统乐器演奏、传统节日庆祝等活动。
旅游者通过亲身参与这些活动，能更好地理解和体验当地的民俗文化，从而增进对其的认同感和尊重。
同时，这样的体验活动也能够提供经济收益，促进当地居民对民俗文化的传承和发展。
三、培养当地年轻一代对民俗文化的兴趣为了实现民俗文化传统的长久延续，旅游行业需要与当地教育机构和社区合作，培养当地年轻一代对民俗文化的兴趣。
例如，可以组织民俗文化传统的讲座和培训班，邀请当地长者和传统艺术家来传授相关知识和技能。
同时，旅游行业还可以推动在学校课堂上增加相关的教育内容，以帮助年轻一代更好地了解和欣赏当地的民俗文化，激发他们的兴趣和保护意识。
四、倡导可持续旅游和文化交流可持续旅游是保护和传承当地民俗文化的重要途径。
旅游行业可以通过倡导可持续旅游实践，降低对当地环境和民俗文化的不良影响，同时促进当地经济的发展。
此外，文化交流也是保护和传承民俗文化的有效方式。
通过鼓励跨文化交流，促进不同地域之间的文化互动和碰撞，可以推动当地民俗文化的传统与创新，使其更好地融入现代社会。
旅游开发与民族文化的保护与传承民族传统文化是民族群体一致认同，经过世世代代传承、淘汰而得以保留，至今仍为本民族共同遵守的行为规范、价值体系、民间信仰和民族精神，是民族的灵魂。
在世界经济日渐一体化的今天，保护与传承民文化具有深远的意义。
从民族旅游开发的角度看，民族文化是民族地区旅游资源的源泉，没有民族文化，民族地区旅游资源就成了无源之水，无本之木，民族地区旅游业也就不能实现可持续发展。
同样，要发展民族文化旅游，就必须保护和发展好民族传统文化。
一、旅游开发与民族文化保护的关系长期以来，旅游开发与民族文化保护的关系一直是一个难以解决的问题。
诚如美国著名学者弗克斯(Fox)所言:“旅游业像一把火，它可以煮熟你的饭，也可以烧掉你的屋。
”笔者认为，要想正确处理两者关系，必须树立“保护性开发”的理念，坚持在开发中保护，在保护中开发。
在开发中保护。
民族地区的旅游资源开发是一项综合工程，设计者要明确保护与传承民族文化这一核心主题，开发建设道路、商业设施时，不能破坏民族风貌的标志性地貌、地形，要全力保护原始民居建筑，宗教活动场所，民族体育文化活动场所，更要充分保护非物质文化，尊重当地的民族生产、生活习惯。
在保护中开发。
诚然，旅游开发也会给民族文化带来了许多冲击和影响，但我们决不能因此而放弃对民族文化资源的开发和利用，要坚决反对以“保护民族文化”为名来限制民族旅游业发展的行为。
保护不是保守，更不是自我封闭和与世隔绝。
我们保护的目的就是要充分展现少数民族地区各民族的风土人情，应多发掘一些优良的、高尚的、易于教化和传播的风俗。
要想更好地传承和保护好民族文化，我们应当把能表现民族精神、民族特性、行为偏好的文化广泛传播和推广。
二、民族文化保护的对象和主体（一）民族文化保护的对象对旅游开发的民族地区，首先要保护的是物质文化遗产，如民居，水系、道路等；其次是非物质文化遗产方面，主要是口头传统、传统表演艺术、习俗礼仪节庆、传统手技艺和与自然及宇宙相关的知识及实践等等。
浅谈岭南传统村落的保护传承发展设计岭南地区是中国南方的一个重要文化地域，拥有丰富的传统村落资源。
这些传统村落承载了岭南地区丰富的历史文化和传统建筑艺术，是中华文明宝贵的遗产。
随着城市化进程的加速，许多传统村落面临着严重的保护和传承困境。
本文将就岭南传统村落的保护、传承和发展，提出相关设计建议。
一、保护传统村落的历史文化价值传统村落是岭南地区历史文化的重要载体，具有丰富的历史内涵和独特的地域特色。
这些村落包括了传统的民居、祠堂、古庙、古树等建筑、景观和风俗，是岭南地区历史文化的重要组成部分。
保护传统村落的历史文化价值，不仅能够弘扬中华传统文化，更能够促进社会的文明进步和民族精神的传承。
为了保护传统村落的历史文化价值，首先需要对传统村落进行综合调研和文物保护工作。
在综合调研中，需要对传统村落的历史沿革、建筑风格、文化特色等进行深入研究，了解其历史地位和文化价值。
在文物保护工作中，需要加强对传统建筑和文物的保护修缮工作，保护传统村落的历史风貌和文化景观，确保其历史文化价值得以传承和发扬。
二、传统村落的现状与发展挑战传统村落在城市化进程中面临着严重的现状和发展挑战。
随着城市化的加快，许多传统村落被重视经济价值而失去了历史文化的独特性，导致传统村落面临着严重的文物破坏、环境污染和人文流失等问题。
传统村落的传统产业衰退、村民外出务工等现象也加剧了传统村落的发展困境。
为了解决传统村落的现状与发展挑战，有必要进行深入分析和有效的设计规划。
针对传统村落的现状与发展挑战，设计规划应该结合村落的文化传承和经济发展，制定多方面的措施和政策。
应该加强对传统村落的整体规划和风貌保护，保护传统村落的历史文化和传统特色，提升村落的文化品位和旅游价值。
在经济发展方面，可以鼓励传统村落发展民宿、乡村酒店、特色手工业等产业，推动村民增收致富，激发村落的活力和创新力，保持传统村落的生机和活力。
设计规划还应当结合当地的地域特色和文化传统，注重村落的景观环境和休闲空间，提升民居的居住品质和环境氛围。
城市化进程中村落的历史文化保护与传承的思考和建议在城市化的浪潮汹涌澎湃的当下，村落的历史文化正面临着前所未有的冲击与挑战。
那些承载着先辈智慧和记忆的古老村落，有的在岁月的侵蚀中逐渐凋零，有的在城市化的推进中被拆除重建，其独特的历史文化也随之消逝。
如何在城市化进程中保护和传承村落的历史文化，成为了一个亟待解决的重要问题。
村落的历史文化是中华民族传统文化的重要组成部分。
它们不仅是地域文化的鲜明标识，也是人们情感寄托和精神家园的所在。
村落中的古建筑、传统技艺、民俗风情等，无一不是先辈们留给我们的宝贵财富。
比如，那些古老的祠堂、庙宇，见证了村落的兴衰变迁，凝聚着家族的血脉亲情；精美的木雕、石雕、砖雕，展现了民间艺人的精湛技艺和独特审美；丰富多彩的民俗活动，如庙会、舞龙舞狮等，传递着人们对美好生活的向往和祝福。
然而，在城市化的进程中，村落的历史文化保护与传承面临着诸多困境。
一方面，随着城市的扩张，许多村落被纳入城市规划范围，面临着拆迁和改造的命运。
在这个过程中，一些具有历史价值的建筑和文化遗迹被无情地拆除，取而代之的是现代化的高楼大厦和商业街区。
另一方面，由于人口的流动和现代生活方式的影响，村落中的传统文化逐渐失去了传承的土壤。
年轻人纷纷涌入城市，追求更好的生活，导致村落空心化现象严重，传统技艺后继无人，民俗文化也日渐式微。
为了加强村落的历史文化保护与传承，我们需要从多个方面入手。
首先，政府应当加强政策引导和资金支持。
制定相关的法律法规，明确村落历史文化保护的责任和义务，将保护工作纳入法制化轨道。
同时，加大对保护工作的资金投入，设立专项基金，用于古建筑的修缮、传统技艺的传承、民俗文化的保护等方面。
其次，要加强宣传教育，提高民众的保护意识。
通过各种媒体渠道，广泛宣传村落历史文化的价值和意义，让更多的人了解和认识到保护工作的重要性。
在学校教育中，增加有关村落历史文化的课程内容，培养学生的文化认同感和自豪感。
此外，还可以组织志愿者活动，让更多的人参与到保护工作中来。
少数民族特色村寨保护和发展我国是一个多民族国家，有着悠久的历史和丰富多样的民族文化。
少数民族特色村寨是我国民族文化的重要组成部分，它们以其独特的建筑风格、民族艺术和传统习俗吸引了众多游客。
因此，保护和发展少数民族特色村寨对于传承和发展我国民族文化具有重要意义。
少数民族特色村寨保护的首要任务是保护其独特的建筑风格。
少数民族特色村寨通常建筑着寨头、寨门、寨墙等具有民族特色的建筑，这些建筑通过传统的建筑手法和材料，展示了少数民族的建筑艺术和聪明才智。
这些建筑既是少数民族特色村寨的标志性建筑，也是他们丰富多彩的文化遗产。
为了保护少数民族特色村寨的建筑风格，需要对村寨进行定期维护和修复，确保其原有的建筑风貌得以保留下来。
与建筑风格相伴的是民族艺术的保护。
许多少数民族特色村寨都有自己的传统手工艺品和民俗文化，如壮族的芦笙、彝族的毛刺绣、藏族的唐卡等。
这些艺术品以其精湛的工艺和独特的民族特色而闻名，是少数民族特色村寨文化的重要组成部分。
为了保护这些民族艺术品，需要加强对技艺传承人员的培养和保护，确保这些手工艺品得到传承和发展。
除了建筑风格和民族艺术的保护外，少数民族特色村寨的传统习俗和节日也是保护的重点。
少数民族有丰富多样的传统节日和习俗，如苗族的芦笙节、侗族的示范活动等。
这些习俗和节日不仅是少数民族文化的重要组成部分，也是他们生活方式和社会秩序的体现。
为了保护这些传统习俗和节日，需要加强对年长者和传统习俗的宣传和教育，使得年轻一代能够了解和传承这些习俗。
为了实现少数民族特色村寨的保护和发展，需要加强政府的支持和引导。
政府可以制定相关政策和法规，明确保护和发展少数民族特色村寨的责任和义务。
同时，政府可以提供资金和技术支持，促进少数民族特色村寨的保护和发展。
此外，政府还可以加强对村寨旅游的规划和管理，加强对游客的引导和监管，确保少数民族特色村寨能够实现可持续发展。
总之，保护和发展少数民族特色村寨对于传承和发展我国民族文化具有重要意义。
古镇保护与传统文化传承方案近年来，随着城市化进程的加快，许多古镇面临着被现代化冲击的危机。
然而，古镇作为传统文化的重要载体，其保护与传承显得尤为重要。
本文将探讨古镇保护与传统文化传承的方案，以期为古镇的可持续发展提供一些思路和借鉴。
一、加强古镇保护的法律法规建设要实现古镇保护与传统文化传承的目标，首先需要建立完善的法律法规体系。
政府应加大对古镇保护的政策支持力度，制定相关的法规，明确古镇保护的责任主体和具体的保护措施。
同时，加强对古镇保护的监督和执法力度，打击违法建设和破坏古镇风貌的行为。
二、注重古镇的整体规划与保护古镇保护不仅仅是对古建筑的保护，更重要的是对整个古镇的保护。
政府应制定古镇整体规划，明确古镇的发展定位和保护目标，合理规划古镇的功能布局，保持古镇的历史风貌和文化特色。
同时，要加强对古建筑的保护与修缮，确保其原汁原味地传承下来。
三、挖掘古镇的文化内涵与特色古镇作为传统文化的重要载体，其独特的文化内涵和特色是需要挖掘和传承的。
政府应组织专家学者对古镇的历史文化进行深入研究，挖掘古镇的文化资源，编纂出版相关的文化著作和资料，加强对古镇文化的宣传和推广。
同时，要鼓励古镇居民积极参与文化传承活动，开展传统技艺的培训和传习，传承古镇的手工艺、民俗习惯等。
四、发展古镇旅游产业古镇作为独特的旅游资源，其旅游产业的发展对于古镇的保护与传承具有重要意义。
政府应积极引导和支持古镇的旅游开发，提升古镇的旅游设施和服务水平，打造具有吸引力的旅游产品。
同时，要加强对古镇旅游市场的监管，遏制过度商业化和恶性竞争的现象，保持古镇的独特魅力和文化氛围。
五、加强古镇与当地社区的互动与合作古镇的保护与传承需要得到当地社区的积极参与和支持。
政府应加强与当地社区的沟通与合作，鼓励社区居民参与古镇的保护与传承工作。
可以通过成立社区文化保护组织、开展社区文化活动等方式，增强社区居民对古镇文化的认同感和归属感，形成古镇保护与传承的合力。
海南黎族区域的传统村落建筑文化保护及传承发展海南黎族区域是中国的少数民族聚居地之一，这里有着丰富的传统民俗文化和独特的建筑风格。
在当今社会发展的大潮中，海南黎族区域的传统村落建筑文化保护及传承发展，显得尤为重要。
本文将从保护传统村落建筑文化的意义、目前面临的问题和挑战、以及保护传承发展的建议等方面进行探讨。
一、保护传统村落建筑文化的意义1. 传承历史文化海南黎族区域的传统村落建筑代表了该地区的历史文化，是民族传统的重要载体。
它们蕴含着丰富的历史、民俗和文化内涵，是了解和研究黎族文化的重要标本。
对于后人来说，保护传承这些传统村落建筑文化，可以让他们了解和感受祖先留下的瑰宝，传承民族文化。
2. 保护自然环境传统村落建筑多建于自然环境之中，其建筑风格和布局常常与自然和谐统一，不仅美观大方，而且考虑到了环保的要求。
海南黎族区域的传统村落建筑是海南丰富多样的自然资源与古老文化的完美结合，保护它们有助于维护自然生态平衡和生态环境的稳定。
3. 维护民族特色传统村落建筑是黎族文化的重要组成部分，它们承载着黎族人的生活方式、价值观念和审美趣味，是民族文化的代表和象征。
保护传承这些建筑，有助于保持和维护黎族文化的纯正性和特色，使之得到充分的发展和传承。
二、目前面临的问题和挑战1. 建筑老化许多传统村落建筑已有几百年的历史，受到自然环境、自然灾害和人为破坏等多种因素的影响，出现了不同程度的老化和损坏。
一些建筑甚至已经面临倒塌的风险，亟需得到有效的保护和修缮。
2. 城市化影响随着城市化进程的加快，许多传统村落建筑逐渐失去了人气，越来越多的村民选择搬到城市中心居住。
这导致传统村落建筑的废弃和拆除，部分村落建筑文化受到了严重侵蚀。
3. 缺乏有效的保护机制目前，海南黎族区域的传统村落建筑大部分还是处于自发保护的状态，缺乏有效的保护机制和管理措施。
一些保护工作的推进缺乏统一规划和专业人士的指导，效果不明显。
三、保护传承发展的建议1. 制定保护政策建立健全的传统村落建筑文化保护政策和制度，明确保护目标和范围，规范保护措施和手段，确保保护工作的可持续性和有效性。
西藏珞巴族特色村寨保护与发展研究西藏珞巴族是中国特色民族之一，具有独特的历史文化和民俗特色。
珞巴族的村寨是其历史文化的重要载体，承载着珞巴族人民的生活和传统。
由于现代化的冲击和城镇化的推进，珞巴族村寨正面临着保护与发展之间的矛盾。
本文将从保护与发展两方面对西藏珞巴族特色村寨进行研究，并提出相应的对策。
一、特色村寨的保护特色村寨的保护是珞巴族历史文化传承的基础。
保护的主要内容包括人文遗产和自然环境的保护。
1. 人文遗产保护人文遗产包括建筑、民俗、艺术等方面的文化资产。
保护人文遗产首先需要加强对珞巴族历史文化的研究和记录，搭建相应的档案和资料库。
要加强对特色村寨的保护区划工作，划定保护范围，保护和修复建筑物、古迹等历史遗存。
要加强对珞巴族民俗和艺术的传承和弘扬，组织相关活动，传授珞巴族传统手艺技能，并组织珞巴族文化艺术表演，让更多的人了解和认识珞巴族的文化。
2. 自然环境保护西藏地处高原，拥有独特的自然环境。
特色村寨的自然环境保护是保护珞巴族特色的重要保障。
保护自然环境首先需要加强对珞巴族特色村寨生态的研究和保护，确保特色村寨的自然生态系统稳定。
在建设过程中，要尽量减少对自然环境的破坏，合理规划村庄布局，保护有特色的植被和动物资源。
要加强对水资源的保护，推动特色村寨的可持续发展，避免水土流失和水污染等问题的发生。
特色村寨的发展是促进珞巴族经济增长和民生改善的关键。
1. 旅游开发西藏是国内外游客向往的旅游目的地，特色村寨作为珞巴族文化的代表，具有很高的旅游价值。
可以通过发展旅游业，提升特色村寨的知名度和影响力，吸引更多的游客前来观光。
发展旅游业还可以创造就业机会，提高珞巴族人民的收入水平，改善生活质量。
在旅游开发过程中，要注重保护特色村寨的原住民文化，避免过多商业化和文化侵袭。
2. 生态农业发展西藏是高原农牧业发展的重要地区，特色村寨的发展可以依托当地的自然资源和气候条件，发展生态农业。
可以通过发展特色农产品种植、畜牧业、农家乐等形式，提高农民收入，改善农村经济状况。
【摘要】：本文综述了国内外旅游城镇化的相关概念，对处于旅游城镇化背景下郎德上寨的民族村寨文化保护与传承模式进行了深入探讨，将郎德模式即社区主导、全民参与，以工分制作为管理和分配机制、以民族文化旅游为具体手段的文化保护模式进行了分析、总结、评价以及问卷调查验证。
郎德模式是文化保护与旅游发展良好互动的必然结果，有效地解决了少数民族文化保护与传承和旅游城镇化的系列现实矛盾，为旅游城镇化背景下的民族村寨文化保护提供了新的思路和途径。
郎德上寨简介
郎德上寨是贵州省黔东南苗族侗族自治州雷山县郎德镇下属的一个苗族村寨，现有138户，598人。
自元末明初建寨以来，已有500多年历史。
因清咸丰、同治年间杨大陆(苗名腊略，陈姓)率苗民起义而声名远播。
至今仍保留着富有地域和民族特色的苗族古建筑群、较少受外界影响的苗族文化、良好的自然生态环境和宁静的山乡氛围。
该寨1986年被贵州省文化厅立为民族村寨保护重点，1987年以“上郎德民族村寨博物馆”的名义发展旅游。
23年来接待来自全国各地和30多个国家和地区的中外游客已逾百万。
2008年曾一度因奥运圣火传递声名远播。
先后获得“中国民间艺术之乡”、“全国百座特色博物馆”、“全国重点文物保护单位”称号，目前是贵州著名的苗族文化旅游目的地。
郎德上寨的民族文化旅游早在20世纪90年代初就成为村域经济的支柱，经历了起步期(1987～1995)、平稳期(1996～1999)、爆发期(2000～2008)三个阶段，发展理念和运营管理已相对成熟，没有延续其它苗寨单纯以农业为主的传统发展模式。
贵州郎德上寨村落
郎德模式——旅游城镇化背景下民族村寨文化保护与传承实践
双重旅游城镇化背景下的郎德上寨，民族村寨文化保护与传承主要通过文物保护和“社区主导、全民参与”的民族村寨旅游两大途径进行。
在实现村寨文化保护、继承和村寨、旅游发展并行不悖的同时，也获得了良好的社会、经济和环境效益。
(一)文物保护和旅游发展由来
郎德上寨的文物保护工作始于1984年，时任贵州省文物处处长的吴正光在考察中了解该寨曾为清末苗族起义领袖杨大陆抗清18年的根据地后，提出对郎德上寨的历史文化资源进行重点保护并筹划旅游发展事宜。
1985年郎德上寨作为黔东南民族风情旅游点率先对外开放，1986年被国家文物局列为全国第一座露天苗族风情博物馆，1997年被文化部授予中国民间艺术之乡，2001年被国
务院列为全国重点文物保护单位。
期间《郎德》、《郎德苗寨博物馆》、《郎德上寨的苗文化》、《“郎德现象”的启示》等宣传保护郎德的著述相继问世。
郎德上寨的文物保护工作在各级文保部门的关心和村民自发保护的努力中顺利进行。
1987年，时任郎德上寨村支书的陈正涛放弃种收成本较高的烟草种植项目，领导村民正式开展旅游接待。
村委会领导班子还发扬集体智慧，创造性地将人民公社中实行的工分制加以改造并应用到旅游发展中，逐步形成了独具郎德特色，当地社区主导、全民参与的民族村寨旅游业。
2003年旅游收入占村民家庭收入的31%，2008年高达50%以上，户均旅游收入超过1万元。
独具郎德特色的民族村寨旅游业
(二)郎德上寨民族村寨文化保护与传承的主要内容
1、郎德上寨古建筑群
作为苗族聚居的典型聚落，郎德上寨古建筑群堪称苗岭建筑的博物馆，2001年被列为全国重点文物保护单位。
在对静态的古建筑实体保护的同时，也保护了苗族建筑文化、建房习俗和居住文化。
不同于“苗山侗水”的“鱼住滩，人住湾”、“万马归槽”的人居选址偏好，依山就势、以铜鼓坪为中心的村寨布局，吊脚楼和美人靠为独特风格的建筑特色，以及选房基、选中柱、上大梁等建房习俗，均可在古建筑群中得到间接反映。
随着民族旅游的深入发展，古老的民居建筑还被视为民族旅游原生态的特征景观以及地方和民族文化的重要代表，日益受到游客青睐。
由于文物保护法的法律约束，加之旅游发展需要和当地村民对村寨的热爱等因素，郎德古建筑群在旅游发展过程中获得了较好的保护，数次顶住了雷山县和郎德镇政府扩建村寨旅游设施的压力，使古建筑和村寨风貌免遭破坏。
2、郎德上寨的苗族服饰
郎德上寨的苗族服饰多达二三十种，便装和盛装均为手工制作。
服饰及其制作工艺随着20多年来的旅游发展得到了重视和强化，这不仅让苗族传统服饰成为郎德上寨苗族重要的民族表征，而且让民族服饰的制作工艺代代相传，得到了较好的保护和传承。
3、民俗文化
除上述的苗族服饰制作工艺外，苗家十二道拦路酒、芦笙、莽筒演奏艺术，苗族歌舞艺术在旅游发展中均被作为迎接游客的重要展示内容，得到了重点保护和继承。
随着郎德上寨知名度提升，有30人左右的青年男女常年被邀请到省外、国外表演传授苗族歌舞。
另一方面，旅游城镇化也导致传统的苗族建筑日益减少，
郎德上寨精通传统苗族建筑工艺的师傅也不断被邀请到雷山、凯里和贵阳制作传统苗族民居和家具，扩大了郎德上寨的苗族艺术文化的传播范围并造成深远的影响。
苗族歌舞艺术
(三)郎德上寨民族村寨文化保护与传承的机制
郎德上寨民族村寨文化保护与传承的动力固然与苗族的生态伦理观念有关，但其关键作用的是文物保护法的硬性规定和郎德特色的工分制。
一是文物保护法的相关规定对已纳入文物保护范围的古建筑群的刚性保护，对违背文物保护法的做法，村民们会及时反映到国务院。
这种越级上报的情况是不多见的。
二是村委会和旅游小组两级管理机构和工分制管理制度在村寨文化保护和继承中起到的关键作用。
已有的关于郎德上寨的文献大都认为工分制和社区参与是郎德上寨文化和旅游持续发展的重要机制，这只是看到了表象。
从本质上讲，郎德上寨的工分制重在提供了一种管理和利益协调机制，从而调动了全体村民的积极性，引发了一场全民参与的村寨文化保护与继承行动。
正因如此，郎德上寨的旅游发展才能在村寨文化保护和继承的基础上实现健康、持续进行。
三是来自苗族习惯法对本寨居民的约束，如有触犯则按照习惯法惩罚。
如“4个120”惩罚法(即罚120斤肉、120斤酒、120斤米、120斤菜)。
苗族歌舞艺术
结语
在旅游城镇化推进与少数民族文化保护之间的矛盾日益凸显的时代背景下，郎德上寨的村民因势利导，顺应旅游城镇化的发展趋势，将民族文化旅游作为民族村寨文化保护与传承的有效手段，并发扬集体智慧，以工分制进行运营管理和
利益分成，保证了文化保护的持续性，在旅游和文化保护之间建立起一种利益相关、互为因果的反馈机制。
郎德模式有其偶然性，但更多的是文化保护与旅游发展良好互动的必然结果，更是民族村寨文化积极应对旅游城镇化冲击的一种民族文化保护和传承的成功实践，而不是被动地接受旅游城镇化的负面影响。
郎德模式有效规避了旅游城镇化带来的城乡经济文化交流的单向性显著、旅游经济元素马太效应增强、乡村空心化发展等消极影响对少数民族文化保护造成的冲击，不仅化解了旅游城镇化与少数民族文化保护之间存在的系列现实矛盾，还从根本上解决了村民周期性往返于乡村和城镇之间的候鸟生存方式、始终无法在文化和经济上真正融入城镇、无法享受旅游城镇化成果等问题，让村民在自己土生土长的村寨中实现安居乐业，使民族文化保护与继承有了持续的物质生活保障，走出了一条有别于传统文化保护模式的特色之路，也让郎德上寨的苗族村寨文化旅游永葆特色和魅力，对其他民族地区的文化保护与继承也极富借鉴和推广意义。
