儒家思想与当代孝道价值
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浅谈孝道思想及当代价值意蕴孝道是中华民族传统美德之一,是中国传统文化中的重要价值观念之一。
孝道思想源远流长,具有深厚的历史渊源和文化内涵,对于当代社会仍具有重要的价值意蕴。
本文将从孝道的内涵和历史渊源入手,结合当代社会的现实情况,浅谈孝道思想及其当代价值意蕴。
孝道的内涵是什么?孝道,简单说来就是要尊敬父母、孝顺长辈。
在《孝经》中有这样的描述:“君子之道,孝也。
”孝道是中华民族传统道德观念之一,是中华文化中的核心价值之一。
孝道思想强调子女对父母的孝敬和尊重,认为孝顺父母是人们应该遵循的道德规范。
孝道思想具有深厚的道德内涵,引导人们在家庭和社会中尊重长辈,维护亲子关系和社会和谐。
孝道思想的历史渊源是怎样的?孝道思想在中国古代就已经有了深厚的传统。
在先秦时期,就有了对孝道思想的重视。
《尚书》就有“敬慎父母”“亲子有应”等诸多关于孝道的描述。
孝道思想在儒家思想中占据了重要的地位,孔子曾说:“孝悌为国之根本。
”在儒家经典《论语》中,孔子多次强调孝道的重要性。
在历史长河中,孝道思想一直得到重视,影响了中国社会的价值理念和道德规范。
在当代社会中,孝道思想的价值意蕴又是怎样的呢?当代社会是一个多元化、开放的社会,传统的孝道思想在这样的社会背景下,仍然具有重要的价值意蕴。
孝道思想对于维护家庭和社会的和谐稳定具有重要意义。
在家庭中,孝道思想促使子女尊敬父母、关心长辈,促进了家庭成员之间的和睦相处;在社会中,孝道思想引导人们尊重长者、关爱弱势群体,促进了社会和谐稳定。
孝道思想对于培养良好的道德品质具有重要作用。
在现代社会中,孝道思想仍然是培养良好道德品质的有效途径,它能够激发人们内心深处的善良和正直,引导人们践行孝道,表现出良好的人格和品行。
孝道思想对于维护社会的文明进步具有深远的影响。
在当代社会,孝道思想的弘扬能够激发人们对社会公德和社会责任的认识,促使人们更加关爱他人、关注社会,从而推动社会的文明进步。
需要指出的是,孝道思想的当代价值意蕴也需要更多的挖掘和弘扬。
儒家孝道在新时代的传承和转化一、儒家孝道的基本理念儒家孝道是我国传统文化中的重要部分,也是儒家文化的核心价值观之一。
孝道强调尊敬长辈、关爱家人、维护家庭和睦,是我国传统家庭伦理观念的重要体现。
儒家思想认为,孝顺父母是人伦之本,家族和睦是社会和谐之源,因此孝道一直被奉为儒家文化的重要传统。
二、儒家孝道在新时代的现状随着时代的变迁和社会的发展,儒家孝道的传承和转化面临着新的挑战和机遇。
在现代社会,家庭结构发生了巨大变化,家庭观念和伦理道德也出现了新的变化和挑战。
传统的孝道理念在当代社会中面临着重新审视和转化的需求。
三、儒家孝道的传承为了实现儒家孝道在新时代的传承和转化,我们需要在以下几个方面进行努力:1. 孝道教育应当加强对孝道的教育和宣传,使人们认识到孝道对家庭和社会的重要意义。
孝道教育不仅要在学校中进行,还应当融入社会各个层面,让人们在日常生活中自觉践行孝道。
2. 传统与现代的结合在传承孝道的过程中,我们需要注重传统与现代的结合,既要尊重传统,又要顺应时代的需求。
可以借鉴现代科技手段,将孝道理念融入到新媒体和传播方式中,使之符合现代社会的需求。
3. 弘扬孝道典故通过弘扬孝道典故,让人们重温经典故事中的孝道精神,激发人们对孝道的认同感和情感共鸣,加强对孝道的传承和弘扬。
四、儒家孝道的转化在传承孝道的也需要对孝道进行一定的转化,以适应当代社会的需求和挑战:1. 强调平等尊重在当代社会中,家庭关系呈现出多元化和平等化的特点,因此在传承孝道的过程中,也需要强调家庭成员之间的平等尊重,避免一味强调上下级关系,创造更加和谐的家庭氛围。
2. 注重情感交流传统的孝道强调言传身教,但在现代社会中,也需要注重情感交流和互动,将孝道理念融入到亲情交流之中,增强家庭成员之间的情感通联。
3. 孝道与社会责任除了家庭孝道,现代社会也需要将孝道理念延伸到社会责任之中,强调个人对社会的责任和奉献精神,让孝道观念更加符合当代社会的需求。
儒家和道家对当今的现实意义儒家和道家作为中国传统的两大学派,对当今的现实仍然具有重要的意义。
儒家注重社会伦理和治国理政,强调人际关系和孝道,尊重传统价值观;而道家强调个体修身养性,注重自然和自由,强调追求内心的宁静和自我完善。
儒家和道家的观念与实践,在当今社会中依然对于个人、家庭、社会和全球都有重要影响。
首先,儒家的根本理念强调人与人之间的关系和社会的和谐稳定。
在当今社会,社会关系复杂而多元化,人们容易迷失自我或者陷入利益之争中。
儒家强调孝道、仁爱和忠诚,提醒我们要保持对他人的尊重和关怀,培养正确的伦理道德观念,有助于建立和谐稳定的社会关系。
传统的社会道德价值,如尊重长辈、爱护孩子、关心社区和社会公益活动,都是儒家思想在现实中的体现。
这些观念的传承和实践,对于社会发展和整体稳定都起着积极的作用。
其次,儒家倡导的“大同社会”理念,也对当今的全球化世界具有积极意义。
儒家思想提倡以“仁心”和“公正”为核心,将人类关系扩展到全人类,并包容多元文化和社会价值观。
在当今全球化的时代,人们的身份认同和利益要逐渐超越国界和种族,这就需要儒家思想中的“仁爱”和“公正”来引导。
通过尊重他人和桥梁沟通,可以实现不同文化之间的和谐共处,促进世界的和平与繁荣。
道家思想在当今社会中也具有重要的现实意义。
现代社会追求高速发展和物质繁荣,但同时也带来了环境破坏、人际关系紧张以及心灵失衡等问题。
道家注重自然和谐的观念,提倡“无为而治”和“纯粹”的生活方式,给当今明确方向和价值取向。
现代社会往往忙于追求功利与欲望,人们容易陷入焦虑和迷茫。
而道家强调沉默静心和内在的修养,可以帮助我们回归本真、追求内心的平静和满足,修复心灵上的平衡。
道家思想也为当代社会提供了可持续发展的参考。
道家强调“无为而治”,主张尊重自然的规律,追求自由和宁静的心境。
当代社会面临着环境污染、生态危机和资源枯竭等挑战,从道家的视角出发,人们需要反思自己与自然的关系,重视生态环境保护和可持续发展的重要性。
儒家仁学思想及其当代价值研究基于现代思想政治教育视域的分析1. 本文概述本文旨在深入探讨儒家仁学思想在现代思想政治教育中的重要价值。
文章将回顾儒家仁学思想的历史发展,梳理其核心观念和主要理论。
接着,本文将分析儒家仁学思想在现代思想政治教育中的具体应用,探讨其对于培养学生道德品质、促进社会和谐的重要作用。
文章将提出如何在现代思想政治教育中更好地传承和发展儒家仁学思想的建议,以期为实现我国思想政治教育的现代化、提高国民道德素质作出贡献。
2. 儒家仁学思想的起源与发展儒家仁学思想起源于春秋时期,由孔子创立。
孔子的思想体系以“仁”为核心,主张以爱人之心来调节和和谐人际关系。
他强调维护周朝的礼法,主张社会秩序应贵贱有序,同时提倡以德治民,反对苛政和任意刑杀。
在战国时期,孟子进一步发展了儒家仁学思想。
在政治上,他主张实行仁政,提出了“民贵君轻”的思想,强调政府应以人民的利益为重。
他反对苛政,主张给予农民一定的土地,不侵犯他们的劳动时间,并实行宽刑薄税的政策。
到了西汉时期,董仲舒以儒学为基础,吸收了阴阳五行等思想,建立了具有神学倾向的新儒学。
新儒学以“天人感应”和“君权神授”为核心,成为当时的统治思想。
宋代的新儒学,即理学,是儒家仁学思想的又一个重要发展阶段。
理学以儒家思想为基础,吸收了佛教和道教的思想,形成了独特的理论体系。
理学的集大成者朱熹认为,“理”是宇宙万物的本源,而“气”则是构成宇宙万物的材料。
他主张“存天理,灭人欲”,实际上是为封建等级制度辩护。
明朝时期,王阳明的心学是理学的进一步发展。
心学强调“心外无物”、“心外无理”,主张通过内心反省来克服私欲,恢复内心固有的封建道德观念。
心学的出现,使得理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变。
儒家仁学思想在历史上经历了多个发展阶段,每个阶段都有不同的思想家对其进行诠释和阐发,从而赋予了仁学思想不同的内涵。
这些思想的发展和演变,对中国传统文化的形成和发展产生了深远的影响。
儒家精神当代价值和作用背景介绍儒家是中国古代的一种思想学派,起源于春秋战国时期,由孔子及其弟子所创立。
儒家思想强调道德伦理、和谐关系和社会秩序的重要性,对中国文化和社会产生了深远的影响。
尽管它的起源可以追溯到几千年前,但儒家精神在当代社会仍然具有重要价值和作用。
价值观与人生观儒家强调道德观念和人际关系的重要性,通过塑造人的价值观和人生观,有助于个人的成长和社会的稳定。
仁爱与和谐儒家认为,人的本性是善良的,并且通过修身、齐家、治国和平天下的实践可以达到最高境界。
其中,仁爱是儒家思想的核心概念,意味着发扬有爱心、善良和关怀的品德。
这个价值观鼓励人们对他人的关心与支持,促进人与人之间的和谐关系。
孝道与家庭观念在儒家思想中,孝道是一种最基本的道德要求。
它强调对父母和长辈的尊敬和孝顺,并鼓励人们关心、支持和照顾自己的家人。
这种家庭观念在当代社会中仍然具有重要意义,可以促进家庭成员之间的团结和融洽,同时也是培养良好公民的基础。
教育与社会作用儒家思想对教育体系和社会组织也产生了深远影响,促进了社会的秩序和稳定。
教育的重要性儒家强调教育的重要性,并将之视为国家和社会的基石。
儒家认为,通过教育可以培养人们的道德观念、智慧和责任感。
在中国传统社会中,儒家教育体系的影响深远,并且在今天的教育系统中,仍然可以看到儒家思想的痕迹。
社会组织与礼仪儒家强调社会组织和礼仪的重要性。
礼仪在儒家思想中被视为维护社会秩序和谐的重要工具。
儒家将礼仪视为个人修养和社会治理的基础,并将其应用于各个方面,如家庭、政府和社会交往等。
礼仪的实践可以提高人们的自律和自制力,促进社会和谐。
道德价值与社会建设儒家思想强调道德价值观的培养和实践,对社会建设起到积极的作用。
公正与公平儒家思想强调公正和公平的价值,并认为这是构建和谐社会的基石。
儒家强调对他人的公平和公正待遇,避免利益之争和不公正的行为。
这种价值观对于当代社会的法制建设和社会治理具有重要意义。
儒家思想的现代价值
儒家思想在当今的意义:对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义;“德治”主张和“礼治”的秩序思想对当今政治有着重要的借鉴意义等。
现实意义就是促进现在人与人之间关系的和谐。
使一个民族成为有素质、有礼仪、有教养的文明之国。
一个社会如果没有礼仪没有那些制约人的道德规则的话,那么这个社会就要混乱了,即使是严厉的法律制度也不能约束人们的行为,而儒家思想这种无形的道德行为规范植根在人们的心中,可以起到净化社会风气的作用。
儒家文化对当代社会的现实意义在于它的道德价值、教育价值及政治价值。
儒家的孝道文化,是中华民族的宝贵精神财富,在当今社会更应该代代传承,发扬光大。
知行合一这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。
儒家的思想文化,不仅是道德的哲学,教育的哲学,生活的哲学,也是政治的哲学。
重要的体现就是“仁政”主张和民本思想,主张“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”等。
以“仁”为核心的儒家政治思想,闪烁着民主、民生的光芒,在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中,影响着中国历朝历代的政治活动,尽管有其历史的局限性,但它“德治”主张和“礼治”的秩序思想,都对当今政治有着重要的借鉴意义。
儒家孝思想的主要内涵及当代价值【摘要】中国文化向来有注重孝道的传统,自古即有“百善孝为先”的说法。
儒家十三经之一的《孝经·三才》载:“子曰:夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。
”孝思想是中国传统文化的特质之一,全面深入的了解孝思想主要内涵,为解决当今日益滑坡的道德底线、孝养问题提供了理论依据。
在全面建设小康社会的今天,研讨这个问题更有现实意义,研究儒家孝思想的当代价值,对于促进家庭人际关系和谐、家庭成员人格发展和谐、推动社会和谐都具有重要作用,并能从一定程度上对当代社会上有关子女遗弃老人、虐待老人等不孝顺父母、不敬爱老人这类道德水准滑坡、孝道意识淡薄的行为予以正面引导。
【关键词】孝思想;内涵;当代价值中国传统儒家孝思想是一个复合概念,内容丰富,涉及面广。
既有文化理念,又有制度礼仪。
从其主要内涵上分析,主要包含以下几个方面的内容,我们可以用十二个字来概括,即:敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
也就是我们今天所说的“养体”和“养志”。
1.儒家孝思想的“养体”孝之“养体”,就是指以尊敬的态度、愉悦的心情来奉养父母,使其在衣食住行等物质方面达到满意。
孔子说:“今之孝者,是谓能养。
至于犬马,皆能有养;不做,何以别乎?”①儒家的经典《礼记》中有很多这方面的论述。
比如:“凡为人子之礼,冬温而夏清,昏定而晨省。
”②即儿女尽孝,应该按照礼的要求来做,冬天要让父母生活的温暖,夏天要让父母生活得清凉,晚上要让父母休息的舒服,早上要向父母请安。
这也就是说,对待父母不仅仅是物质供养,关键在于要有对父母的爱,而且这种爱是发自内心的真挚的爱。
没有这种爱,不仅谈不上对父母孝敬,而且和饲养犬马没有什么两样。
另外,奉养父母,尽孝子之心,要有愉悦的神情。
《礼记·祭义》中说“孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。
”③意思是如果某个人是孝子,他必然会以虔诚的态度,一心一意的奉养父母,把这件事当做自己人生中幸福和快乐的事情。
儒家思想及其当代价值总结儒家思想是中国古代的一种哲学思想,形成于战国时期,其核心原则是仁、礼、义、智、信。
儒家思想强调个体的教育和自我修养,强调社会秩序和和谐,对人与人之间的关系和道德规范有着深刻的思考。
儒家思想在中国历史上起到了重要的作用,对中国的政治、道德、教育以及社会风气产生了深远的影响。
首先,儒家思想对中国古代政治产生了深远的影响。
儒家学说提倡君主立志为民、以德治国,强调政治家应该具备高尚的道德品质和远大的目标。
这种思想观念为中国帝王的执政理念提供了基础,形成了“仁政”和“仁者君子”的政治理念。
同时,儒家思想中注重分工,强调君臣、父子、兄弟之间的亲情和义务,塑造了中国传统家族秩序和政治秩序。
其次,儒家思想对中国传统道德和行为准则有着深远的影响。
儒家思想尊重人的社会地位和个人尊严,强调道德行为和内在修养。
儒家学说提倡以仁为本,注重人与人之间的关系和互动,强调孝道、友爱、忍让和谦逊等美德。
这些道德价值观对中国人民的道德观念和行为准则产生了深远影响,形成了中国传统社会的道德规范和礼仪之邦的文化特征。
再次,儒家思想对当代社会依然有着重要的价值。
儒家思想强调个体的教育和自我修养,鼓励人们追求良知和道义,注重个体的内在品质和自律能力的培养。
在当代社会,儒家思想的这种教育观念依然具有重要的指导意义,对个人的成长和发展起到积极的促进作用。
此外,儒家思想强调社会秩序和和谐,注重个体与社会的关系,强调个人责任和义务。
在当代社会,面对日益复杂的社会问题和社会矛盾,儒家思想中集体利益和公众利益优先的观念仍然具有重要的参考价值。
总之,儒家思想作为中国古代的一种哲学思想,对中国历史、政治、道德等方面产生了深远的影响。
儒家思想强调个体教育和自我修养、社会秩序和和谐等价值观,在当代社会仍然具有重要的参考和指导意义。
儒家思想在促进社会进步、提升个人品质和塑造和谐社会方面具有不可忽视的价值。
一:简述儒家的孝道“孝道”文化是中国特有的,它有着悠久的历史。
据考证,甲骨文中就已经出现“孝”字。
“孝”是一个会意字,它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。
“孝”的基本含义是善于待奉和赡养父母的意思。
一、先秦时期儒家的孝道随着社会经济的发展,个体家庭的形成,父系家长制的确立,“孝”的观念就逐渐形成和发展。
下面,我们从儒家的经典和有关文献中来考察儒家关于“孝”的内涵和它的变化、发展。
首先,我们考察《诗经》和《尚书》中“孝”的观念大家都知道,《尚书》和《诗经》都是经过孔子删定的儒家经典,其中包含着关于“孝”较为原始的观念和内容。
1、奉养父母《尚书·酒诰》说:“肇牵车牛,远服贾,用孝养厥父母,厥父母庆……”在农闲的时候,用牛车载着商品,去远处的地方进行贸易,用来孝敬赡养父母,让你们的父母高兴。
2、报答父母养育之恩《诗经·小雅·蓼(音lù,陆)莪(音é)》这首诗抒发未能奉养父母、孝敬父母而使父母离开人世之后的悲痛不已的心情。
“哀哀父母,生我劬劳”,“生我劬瘁”。
对父母的逝世,悲伤不已。
他们在十分劳累和病困中生育了我。
他们不但生育我,抚养我,还疼爱我,照顾我,庇护我。
对于父母的养育之恩德应该予以报答3、尊敬父母,娶妻必告之《诗经·齐风·南山》:“藝蔴如之何,衡从(纵)其亩。
取妻如之何,必告父母。
”诗借用种蔴必有田垄的道理,比喻娶妻必须告诉父母。
4、孝顺父母应该成为效法的榜样。
《诗经·大雅》中还说:“永言孝思,孝思维则;永言孝思,昭哉嗣服”孝顺先人的思想是全体臣民的榜样;还应该管理好自己职务以内的事情。
“孝子不匮,永锡尔类。
”孝子的孝顺之心真诚而不枯竭,全家永远能得到福祉。
5、不孝父母是最大的罪过。
如果儿子不能成就父业,大伤他父亲的心;如果父亲不慈爱自己的儿子,反而厌恶他;如果为弟不尊敬兄长,为兄的不友爱弟弟。
那就应该用文王制定的法律来惩办这样的人,不可赦免他们。
中国儒家思想在现代社会的传承与发展中国儒家思想具有悠久的历史,对中国社会和文化产生了深远的影响。
作为中国传统文化的重要组成部分,儒家思想在现代社会仍然发挥着重要的作用。
本文将讨论中国儒家思想在现代社会中的传承和发展。
一、中国儒家思想的传统价值儒家思想强调道德伦理,提倡以人为本,注重家庭伦理和社会关系。
这些传统价值观在中国社会中有着深厚的根基,并且仍然深受人们的尊重和崇敬。
儒家思想强调家庭的重要性,崇尚孝道和家族观念,这为人们提供了一个为人子女、为人父母的指南,维系了家庭的和谐和稳定。
同时,儒家思想还注重社会关系,提倡对他人的关心和尊重,使人们更加注重社会和谐与和睦。
二、儒家思想在现代社会的传承尽管现代社会价值观的多样化和世俗化趋势,儒家思想在中国社会仍然扮演着重要的角色。
例如,中国的教育体系中仍然强调儒家的教育思想,包括孩子的礼仪教育和道德修养。
许多学校在教学中融入了儒家思想,注重学生的品德和能力培养。
此外,儒家思想也广泛应用于社会组织和公共行政中,例如在政府机构和非营利组织的管理中,注重规范行为和道德约束。
三、儒家思想在现代社会中的发展在现代社会中,儒家思想也在不断发展和适应新的环境。
一方面,儒家思想积极回应当代社会问题,探索着与现代价值观的结合,以满足社会变革的需求。
儒家思想倡导的“仁爱”、“忠诚”等价值观念与现代社会的平等、公正的理念相融合,形成了一种新的价值观念体系。
另一方面,儒家思想也在国际社会中发展,积极参与全球性的道德和价值观讨论,为解决全球化时代的伦理和文化问题做出贡献。
四、儒家思想的挑战和现实应用尽管中国儒家思想在现代社会中的传承和发展得到了广泛认可,但也面临着一些挑战。
社会的快速变革和不断出现的现代伦理问题,使儒家思想在与现实应用之间产生了一定的摩擦。
儒家思想倡导的传统伦理和价值观与现代社会的个人主义、自由选择的观念存在冲突。
因此,如何将儒家思想与现代价值观相结合,成为了摆在中国社会面前的一项重要任务。
摘要:“孝”是儒家伦理道德的核心思想之一,是中华民族区别于世界上其他民族最大的文化特质
关键词:儒家孝道,现代价值
一、儒家孝道思想的产生和发展
中国社会,从原始社会到封建社会,人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。
因此,中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。
一般说来,同一血缘关系的人,为了本氏族的安定和繁荣,需要相互关心、帮助。
父母有责任抚养、教育子女,子女应该尊敬、赡养父母。
这样,就有了同一血缘关系的孝。
“孝”不是人类社会一开始就有的,而是到了私有财产的出现,一夫一妻制使得父子关系确实可靠,且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。
“孝”作为一种道德规范,要求子女奉养、尊敬和服从。
到西周时期,随着父权家长制的确立,“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。
由于周代建立了完备的宗法分封制,建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制,“孝”的观念及其作用进一步升华,并与政治相结合成为调整和维护政治关系的行为准则。
“有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。
周代的“孝”有两方面的含义:第一,奉养、恭敬父母;第二,祭祀先祖。
春秋战国时代诸子之学勃兴,学者们对“孝”有了更深的见解。
孔子继承了西周的“孝”观念,并把它系统化,确定为普
遍的伦理模式。
二、儒家“孝”的合理内容
古代关于孝的有些论述和要求不仅在当时具有进步作用,而且对于我们今天家庭生活的和谐也可供借鉴。
从现代社会与现代文明观念出发,儒家所讲的“孝”,其合理内容主要体现在以下三个方面:
首先,赡养父母。
《诗经·小雅》云:“父兮生我,母兮鞠我,拊我畜我,长我育我,出我腹我”。
意思是说:爹生我,娘养我。
抚摸我,爱护我,养大长大教育我,照顾我啊挂念我,出门进门抱着我。
因此,子女赡养父母,也是为了报答父母的养育之恩。
作为儒家经典的《孝经》,更是把赡养父母作为庶人的主要孝道,指出:“用天之道,分地之利,谨身节用,以养父母,此庶人之孝也”。
可见,传统儒家伦理对于赡养父母是十分重视的。
有时候,甚至超出了道德范围而以法律形式加以保证,规定不孝在法律上要受到处罚。
第二,尊敬父母。
一般人认为赡养父母就是尽了孝道,针对这种看法,孔子说:“今之孝者,是为能养犬马。
皆有养,不敬,何以别乎?”。
就是说,仅仅把“养”作为“孝”的标准,是远远不够的。
因为对于养犬马而言,也是“养”,不敬重父母,就与养犬马无法区别了。
《礼记·祭义》上也讲,“孝子之有深爱
者,必有和气,有和气者必有愉色,有愉色者必有婉容”。
事奉父母,重要的是子女从内心发出对父母的真诚的尊敬之情,保证父母在精神上得到欣慰,使他们心情愉悦。
儒家的孝道把尊敬父母视为孝行的高层次要求。
养与敬相比,敬是更根本的。
第三,“尊老”。
儒家把孝不限于父子关系,还扩大到家族亲戚之间,如《礼记·坊记》提出,“睦于父母之党,可谓孝矣”,主张“入则孝,出则弟”,即在家孝敬父母,出外尊敬长者,把家庭敬老观念推广到社会。
自汉代以来,儒家的尊老、爱老、养老的伦理观念牢固地扎根于家庭、风行于社会。
“老吾老以及人之老”,成为人们奉行的行为规范,要求人们不仅要孝敬自己的父母,而且也要用同样的感情去敬爱别人的父母。
三孝道为什么倍受古人重视
在儒家思想家看来,孝敬是性德,即本性中所具有的品德。
儒家讲人性本善。
人性的本善体现在人生而具有的恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心的基础上。
而建立在父子亲情这种自然的伦理关系之上的孝敬,最容易体现出人生而具有的恻隐之心。
因此,讲孝最容易开发本性,使本具的性德昭显。
儒家仁的思想正是建立在“孝”这个根本的基础之上。
因此,这个字绝对不能疏忽。
理解了这个字,也就理解了儒家思想的精髓。
从“孝”这个字的构成来看,“孝”是一个会意字,上面是个“老”字,下面是个“子”字。
“孝”这个字的含义就是说,上一代与下一
代是一体、不是两个。
上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终,无始无终是一体。
儒家讲的孝的内容十分丰富,不仅要养父母之身,而且要养父母之心、父母之志,不能让他们常常担心。
如果自己常常让父母担忧,那就对不起父母,就是不孝了。
古代有“求忠臣于孝子之门”的说法,是不无道理的。
因为,一个常常怀有孝心的人,心中总是想着父母,时时怕父母担忧或让父母蒙羞,自然一言一行都会谨慎小心。
不做那些让父母感到羞耻的事,那才是养父母之心父母之志。
现代孝亲观念衰退的原因
其一,对传统孝道的猛烈批判,忽视了传统孝亲观念中的合理成分。
中国自五·四新文化运动、尤其是十年文革期间,孝道连同一切封建道德受到了猛烈的批判,人们从不同角度、各个方面批判了封建孝道的弊端与危害。
事实上,这些批判大都出自对对儒家经典中的某些论述断章取义的曲解。
由于一些人对传统孝道良莠不分的批判,造成人们思想上的混乱,在当代社会产生了不良社会后果。
其二,西方极端个人主义思想的影响,淡化了子女养亲敬亲的义务感。
随着社会生活的变化,尤其是西方腐朽价值观的侵蚀,一些人的个人主义、功利主义等思想意识急剧膨胀。
人们在不知不觉中把儒家的“必养且敬”的孝子标准简化为“必养”了。
具有讽刺意味的是,当社会上出现了大量打爹骂娘、不顾父母之养
等“大逆不道”的现象时,那些尚能赡养父母的人就成为“孝子”。
这也就不难理解那些能够受到子女赡养照顾的老人们那种“知足常乐”的心情了。
当然,以上这些现象的产生,也是与我们社会生活的变动和教育的脱节是分不开的。
在这种社会条件下,大力弘扬传统孝德尤为重要。
弘扬传统孝德,必须首先解决思想认识问题。
这是因为,现在中国正处于从传统社会向现代社会过渡时期,一些持激进观点的人对曾经扮演过封建道德的孝亲观念能否在现代家庭
伦理关系的协调上起到积极作用持有怀疑甚至否定态度。
三、儒家孝道的现代意义
孝作为家庭伦理规范,有维持家庭稳定的功能和作用。
人们用孝来调节家庭关系,使之扎根于家庭、风行于社会,成为人们遵守的道德准则和行为规范。
在古代,中华民族有着敬老孝亲的良好风气,在发展社会主义市场经济的今天,弘扬养老敬老的孝道德传统仍然具有十分重要的现实意义。
(一)弘扬孝道思想是解决养老问题的重要保证
我国是世界上人口总数最多的国家,同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。
面对这种形势,如何安排和解决好亿万老人的养老问题,将是我国21世纪的重大战略任务之一。
但是随着改革开放形势的发展,传统家庭养老功能出现了日益弱化的趋势,突出的表现就是小辈不养老不敬老。
有些子
女只顾自己和小家庭的利益,拒不赡养甚至虐待自己的父母,迫使一些老人和子女对簿公堂,家庭赡养纠纷日益增多,有的甚至发展成刑事案件。
要解决这些问题,除了积极寻求社会采取措施之外,更重要的是呼唤人们的真情良知。
因此,弘扬中国传统孝文化,积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德。
就具有了非常重要的现实意义。
(二)弘扬孝道思想有助于解决当前家庭代际矛盾
孝,其基本含义就是家庭亲子关系间的道德规范。
当代人尤其是青年人的尊老、敬老、养老观念在淡化,个人利益观念逐渐增强,许多青年人的伦理道德意识丧失,不孝敬父母、不赡养父母、无视老年人权益,不少老年人不仅得不到子女必要的尊重和理解,甚至自己的合法权益也受到子女的侵犯。
一些与儿女同住的老人更是承担了繁重的家务劳动。
他们生活上得不到照顾,情感上缺乏关爱,不少的老人倍感孤独与绝望。
以上种种不孝的现象反映了现实生活中许多家庭代际关系的困境,说明许多家庭尚未真正树立起尊老养老的观念和赡养老人的责任感。
因此,弘扬尊老敬老的传统孝观念就显得非常必要。
它不仅能维护和保障老年人的合法权益,而且也是维护家庭和睦稳定、建设和谐平等的现代亲子关系所必需的。
(三)弘扬孝道思想是提高当代人道德素质的起点
“孝”是亲情之爱,是生生不息的爱心,是形成个人品德之根源,“道由孝生”,孝乃“德之本”,是“立人之本”、
“人伦之本”。
儒家强调“百善孝为先”,认为孝是实现一切善行的力量源泉和根本,奉行孝道是追求各种美德的起点。
人世间诸多美德,都是以“孝行”为基础衍生出来的。
孝行源于父母对子女无私的爱,人生之初,最初感知的必是父母之爱,面对的是家庭内成员之间关系,对人的爱心也就首先应该施加于家庭成员的身上,子女最先从父母那里感受到人间的爱,这种爱必然培养出子女对父母的爱。
因此,施爱施敬当从亲始,这是有一定的天然的合理性的。
那些提出以家庭道德为起点强化孝道教育,使子女爱父母、爱家庭而逐步发展为爱学校、爱家乡、爱祖国的观点,是合乎道德教育规律的,它是培养个人道德素质的起点,是提高当代人道德素质的切人点,它也是当代精神文明建设的内在要求。
在大力弘扬传统文化,在对少年儿童进行道德教育时,注重培养他们的孝道,以使他们从小具有爱心,形成社会责任感,。