非物质文化遗产的价值及价值结构问题
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非物质文化遗产价值非物质文化遗产的价值非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、学问和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化的多样性和人类的制造力。
”历史传承价值:历史传承价值是非物质文化遗产价值体系的核心价值、价值准则。
非物质文化遗产的历史传承价值主要表现在:1.从根源上来说,非物质文化遗产是“一种集团或个人的制造,面对该集团并世代流传,它反映了这个团体的期望,是代表这个团体文化和社会共性的恰当的表达形式”。
2.非物质文化遗产中深深隐藏着所属民族的文化基因、精神特质,这些在长期的生产劳动、生活实践中积淀而成的民族精神,是世代相传沉积下来的民族的思想精髓、文化理念,是包括了民族的价值观念、心理结构、气质情感等在内的群体意识、群体精神,是民族的灵魂、民族文化的本质和核心。
科学熟悉价值:科学熟悉价值是非物质文化遗产价值体系的价值规范。
非物质文化遗产的科学熟悉价值主要表现在:1.非物质文化遗产作为历史的产物,是对历史上不同时代生产力进展状况、科学技术进展程度、人类制造力量和熟悉水平的原生态的保存和反映。
2.非物质文化遗产的科学熟悉价值还指某些非物质文化遗产本身就具有相当高的科学含量和内容,有较多的科学成分和因素。
审美艺术价值:审美艺术价值打算着非物质文化遗产价值体系的价值取向。
非物质文化遗产的审美艺术价值主要表现在: 1.非物质文化遗产中有很多天才的艺术制造,无与伦比的艺术技巧,独一无二的艺术形式,能深深打动人类心灵、触动人类情感。
2.非物质文化遗产中有大量的文化艺术创作原型和素材,可以为新的文艺创作供应不竭的源泉,当代很多影视、小说、戏剧、舞蹈等优秀文艺作品就是从其中孕育而出的,很好地发挥了非物质文化遗产的审美再造功能,充分利用了其审美艺术价值。
非物质文化遗产传承与保护现状、存在问题及建议非物质文化遗产传承与保护现状、存在问题及建议一、基本情况1、非物质文化遗产资源概况***是一个多民族聚居地区,在漫长的历史长河中,各民族创造了丰富多彩的民族文化,保存着浓郁古朴的民族风情,民族文化保存较好,非物质文化遗产十分丰富。
目前,有国家级非物质文化遗产代表作名录1个,省级非物质文化遗产名录4个,省级文物保护单位3处,州级非物质文化遗产名录4个,州级民族村寨1个,县级文物保护单位13处,县级非物质文化遗产名录120个。
**县从2006年开始“非遗”普查工作至今,已普查到资源总量120项,其中:民间文学27项,以苗族《刻道》歌、苗族《古歌》、苗族十二路《大歌》和苗族十二酒歌等高坡苗、河边苗等传统的叙事民歌为主,忠实记录了古代苗族的历史风貌、风俗和进化过程;民间音乐19项,最有代表性的是苗族的“飞歌”、“情歌”和“游方歌”,其价值主要表现为以歌动人、以歌传情,以“口传心授”的方式代代相传;民间舞蹈8项,最具代表性的是苗族的芦笙舞、板凳舞、踩鼓舞和捞虾舞,是集祭祀性、欢乐性、参与性和娱乐性为一体的舞蹈,是苗族群众精神上的释放和凝聚力的具体表现;民间美术5项,分别是苗族服饰、银饰、挑花、刺绣和剪纸;民间手工艺15项,以苗族服饰制作、苗族银饰制作和苗族织锦制作为代表,代表苗族最古老的民间艺术之花;民间曲艺2项,分别是苗族便哦和苗族嘎百福;传统戏剧1项,是当地汉族群众在春节前后表演的一种传统剧花灯;民间竞技5项,目前保存较好的端午节龙舟竞赛和苗族斗鸡、斗牛、斗鸟;民俗29项,最具代表性的是苗族姊妹节、独木龙舟、二月二架桥和祭桥、丧葬、****地区玩水龙等5项,展现了**祭祀文化和民间崇尚;传统知识11项,主要是***境内民族医药,多数具在自己的特色。
2、传承与保护现状在信息高度发达的现实社会,**非物质文化也承受着外来文化和现代文明的冲击。
首先在民文学方面,除苗族《刻道》歌已得到专项保护外,其余的都面临失传的危险。
非物质文化遗产的价值和意义(一)非物质文化遗产的文化价值1.非物质文化遗产本身就是民间长期流传下来的文化,具有鲜明的文化价值。
由于非物质文化遗产具有民间性、口述性、野史性、活态性的特点,可以弥补正史典籍的不足,帮助人们更真实、全面、更贴近原生地了解过去的历史文化。
当今世界面临着文化多样性丧失的严重威胁,这就要求我们在非物质文化遗产的文化遗产价值中,深刻认识文化多样性的价值,充分重视保护文化多样性和非物质文化遗产的重要性。
2.非物质文化遗产包含了其所属民族的文化特征。
这些在长期的生产、劳动和生活实践中积淀下来的民族精神,是本民族世代相传的思想精华和文化观念,是包括民族价值观、心理结构、气质情感等在内的群体意识和精神。
他们是民族的灵魂,是民族文化的精髓和核心。
因此,在当今全球化的潜在威胁下,确保民族特色、民族精神和民族文化的世代传承,是每个民族的重要任务。
非物质文化遗产作为人类文化传递和保存的生动有效的手段和载体,能够很好地向每一个人、每一代人传递民族精神等文化信息,从而创造出具有独特文化个性和崇高民族精神的伟大民族。
(二)非物质文化遗产的社会价值1.使社会有共同的文化认同,积累成民族凝聚力,促进社会和谐。
人的本质属性是社会属性,每个人都有一个适应集体、融入社会的过程。
而融入社会最好的方式就是让所有社会成员掌握这个社会的共同文化。
因此,个体的社会化过程实际上就是个体学习族群特有的文化,并在这种文化中接受、适应和成长发展的过程。
在这个过程中,个体接受了族群特有的文化,即认同了这个社会的价值,从而有效地融入社会,实现社会和谐。
这样,非物质文化遗产作为一种生动、多样、丰富的文化资源,具有重要的社会认同和社会和谐价值与功能。
此外,非物质文化遗产中的一些传统文化内容反映和展示了本民族共同的心理结构、思维习惯、生活习惯等内容,规范了本民族的群体生活方式和思想价值取向,产生了强大的民族凝聚力,促进了民族的共识和认同,也具有重要的社会和谐价值。
非物质文化遗产保护面临的问题及优化措施非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式,是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,是优秀传统文化的重要组成部分。
然而,在现代社会的快速发展中,非物质文化遗产保护面临着诸多问题,亟待我们采取有效的优化措施加以解决。
非物质文化遗产保护面临的问题主要体现在以下几个方面:首先,社会认知不足是一个突出问题。
许多人对非物质文化遗产的概念和价值缺乏了解,认为它们与现代生活脱节,没有实际的用途。
这种认知的缺失导致对非物质文化遗产的重视程度不够,无法形成全社会共同保护的良好氛围。
其次,传承后继无人的情况令人担忧。
不少非物质文化遗产的传承方式多为口传心授,需要长时间的学习和实践。
但现代社会的快节奏生活和多样化的职业选择,使得年轻人对这些需要耗费大量时间和精力且经济回报不高的传承工作缺乏兴趣。
许多传统技艺、民俗面临着无人愿意学习和传承的困境。
再者,资金投入不足严重制约了保护工作的开展。
非物质文化遗产的保护需要进行大量的调查、研究、记录、传承和推广等工作,这些都需要充足的资金支持。
然而,目前政府的财政投入有限,社会资金的参与度也不高,导致许多保护工作无法顺利进行。
另外,过度商业化开发也是一个不容忽视的问题。
一些地方为了追求经济利益,对非物质文化遗产进行过度开发,失去了其原有的文化内涵和独特魅力。
例如,某些民俗活动被简化为商业表演,传统手工艺品被大量机械化生产,质量参差不齐,损害了非物质文化遗产的声誉和价值。
针对以上问题,我们可以采取以下优化措施:加强宣传教育,提高社会认知度是关键。
通过学校教育、媒体宣传、社区活动等多种途径,普及非物质文化遗产的知识和价值,让更多的人了解和认识到其重要性。
例如,可以在学校开设相关课程,培养学生对传统文化的兴趣和热爱;利用电视、网络等媒体平台,制作和播放有关非物质文化遗产的专题节目和纪录片;在社区举办非遗展览和体验活动,让居民亲身感受非遗的魅力。
非物质文化遗产保护存在的问题一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是中华民族悠久历史和灿烂文化的重要组成部分,它承载着民族记忆、传承着民族精神。
然而,在现代社会的快速发展中,非遗保护面临着诸多挑战和问题。
本文将从多个方面深入剖析非遗保护存在的问题,并提出相应的解决策略,以期为非遗保护工作提供有益的参考。
二、非遗保护存在的问题1. 保护意识不足当前,一些地方政府和民众对非遗保护的重要性认识不足,缺乏主动保护和传承非遗的意识和动力。
一些非遗项目因缺乏关注和投入而逐渐消失,一些传统技艺因后继无人而面临失传的危险。
2. 保护机制不完善非遗保护涉及多个部门和领域,需要建立完善的保护机制。
然而,目前非遗保护机制尚不完善,存在职责不清、协调不畅等问题。
同时,非遗保护法律法规体系也需进一步完善,以加强对非遗的保护和管理。
3. 资金投入不足非遗保护需要投入大量的人力、物力和财力。
然而,目前非遗保护的资金投入普遍不足,导致一些非遗项目得不到有效的保护和传承。
此外,非遗保护的资金来源单一,主要依靠政府拨款和社会捐助,缺乏市场化运作和产业化发展的动力。
4. 人才匮乏非遗保护需要具备专业知识和技能的人才队伍。
然而,目前非遗保护领域的人才匮乏,尤其是缺乏高水平的研究人员、传承人和管理人才。
这制约了非遗保护工作的深入开展和创新发展。
5. 商业化过度开发随着旅游业的兴起,一些非遗项目被过度商业化开发,失去了原有的文化内涵和价值。
商业化开发往往以追求经济利益为目标,忽视了非遗的保护和传承。
这不仅损害了非遗的声誉和形象,也威胁到了非遗的生存和发展。
6. 社会参与度低非遗保护需要全社会的共同参与和支持。
然而,目前社会公众对非遗保护的关注度和参与度普遍较低。
一些民众对非遗缺乏了解和认识,对其价值和意义认识不足。
这导致了非遗保护工作的社会基础薄弱,难以形成全民参与、共同保护的良好氛围。
三、解决策略1. 提高保护意识加强非遗保护宣传教育,提高全社会对非遗保护的认识和重视程度。
非遗传承发展存在的问题与对策建议
一、引言
非遗是指传承于民间的具有地域特色、文化内涵、历史价值和艺术表
现力的传统文化遗产。
作为中国文化的重要组成部分,非遗在推动文
化传承和创新发展方面起着重要作用。
然而,随着社会经济的发展和
人们生活方式的改变,非遗传承与发展面临着一系列问题。
二、非遗传承存在的问题
1. 人才短缺:由于传承非遗需要长时间的学习和实践,很多年轻人对
此缺乏兴趣,导致非遗传承人口逐渐减少。
2. 资金不足:非遗产业在市场上的收益较低,很多传承人无法获得稳
定收入,导致资金不足以支持其持续发展。
3. 市场需求不足:由于现代社会生活方式的改变,很多非遗项目已经
失去了市场需求,无法满足现代消费者的需求。
4. 保护措施不力:一些地方政府在保护非遗方面存在管理混乱、政策
过于简单等问题,导致非遗传承和保护工作受到影响。
三、对策建议
1. 增加非遗传承人口:政府可以通过对非遗传承人提供奖励、补贴等
措施,吸引更多年轻人参与非遗传承。
2. 加大资金投入力度:政府可以通过设立专项基金、提供贷款等方式,
支持非遗产业的发展。
3. 拓展市场需求:政府可以通过组织文化旅游活动、开展文化推广活动等方式,增加非遗项目的市场需求。
4. 完善保护措施:政府可以加强对非遗项目的保护力度,制定更为完善的管理制度和政策。
四、结论
在现代社会中,非遗传承与发展面临着诸多问题。
解决这些问题需要政府、社会各界和广大民众共同努力。
只有通过不断地创新和发展,才能让非遗在现代社会中焕发出新的生机和活力。
中国非物质文化遗产在文化传承中的作用与价值中国是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家,传统文化是中国人的精神财富。
中国的非物质文化遗产是指那些不能够被物质保存下来,但是具有悠久历史、深厚内涵和独特风格的传统文化,包括各种民间艺术、技艺、节日、习俗、文化景观、传统手工艺等等。
这些非物质文化遗产在文化传承中担任着非常重要的作用与价值,下面就来探究一下。
一、非物质文化遗产的文化价值1.丰富了文化内涵传统文化是一个国家、民族的精神支柱和灵魂,是国家、民族文化的重要组成部分。
而作为非物质文化遗产的艺术、技艺、节日、习俗、文化景观等,更是弥补了物质文化的不足,丰富了文化内涵,增加了文化的深度和广度。
2.传承历史文化非物质文化遗产是一个民族的历史文化的生动象征。
它记录着一个民族的历史和文化,是文化传承的载体。
通过非物质文化遗产的传承,可以使人们感受到历史文化的厚重感和底蕴,更好地了解和珍视传统文化。
3.体现民族特色非物质文化遗产作为一种民族文化的体现,具有独特的地域特色、民族文化特征和审美风格。
它是历史、文化、人文的结晶,是一个民族创造精神和文化创新成果的凝聚体。
传承非物质文化遗产,就可以更好地体现和传承民族特色。
二、非物质文化遗产的作用1.促进自我认同非物质文化遗产的传承,有利于促进民族的自我认同。
这是因为传承非物质文化遗产,可以让人们更好地了解自己的历史、文化和传统,从而促进民族认同感和自豪感的形成和提高,让人们更好地认识自己和自己的民族。
2.提高文化素质非物质文化遗产的传承,是传统文化的保护和传承,是文化素质的提高过程。
通过学习、领悟和体验非物质文化遗产,可以提高人们的艺术鉴赏能力和文化素养,使人们更好地领悟和体验传统文化的魅力和价值。
3.推动文化创新非物质文化遗产作为一个民族传统文化的代表,在传承的过程中可以进行文化创新和发展。
这也是传承和保护非物质文化遗产的一个重要目的。
创新和发展传统文化,可以增强传统文化的生命力和影响力,实现文化的可持续发展,并且促进文化的交流和融合。
非物质文化遗产学主要研究的问题非物质文化遗产学主要研究的问题一、引言非物质文化遗产作为人类社会的宝贵财富之一,具有丰富多样的表现形式和内涵。
它不仅代表了一个地区、一个族群或一个国家的历史、文化和传统,更是人类共同的文化遗产。
而非物质文化遗产学作为对这一遗产进行研究、保护和传承的学科,也面临着许多重要问题的探讨。
二、问题一:非物质文化遗产的定义和范围1.1 非物质文化遗产的定义问题将非物质文化遗产界定为什么样的文化遗产?在定义上应该注意哪些问题?从国际组织到国家层面,不同的定义和标准是否存在差异?1.2 非物质文化遗产的范围问题非物质文化遗产的范围是不是无限广泛?我们该如何划定其边界?在确立非物质文化遗产的范围时,又应该依据什么样的原则和标准?三、问题二:非物质文化遗产的保护与传承2.1 非物质文化遗产的保护问题保护非物质文化遗产的核心目标是什么?我们该如何进行有效的保护?保护与发展之间是否存在冲突?如何平衡利益的关系?2.2 非物质文化遗产的传承问题非物质文化遗产的传承应该遵循怎样的原则和方法?如何将传统知识与现代社会需求相结合?非物质文化遗产的传承对于人们的身份认同和社会凝聚力有何影响?四、问题三:非物质文化遗产的价值与利用3.1 非物质文化遗产的价值问题非物质文化遗产对于个人、社会和人类的价值是什么?如何衡量和评估其价值?非物质文化遗产的保护是否应该以其价值大小为基础?3.2 非物质文化遗产的利用问题如何合理利用非物质文化遗产,使之不仅成为历史的见证,更与现实生活相结合?在利用非物质文化遗产时应该注意哪些问题?五、个人观点和理解在我看来,非物质文化遗产学主要研究的问题是多方面的。
我们应该关注非物质文化遗产的定义和范围,以确保我们研究和保护的对象准确和明确。
非物质文化遗产的保护与传承是保护人类文化多样性和传统知识的重要手段,但在实践中需要平衡不同利益间的关系。
非物质文化遗产的价值与利用是非常重要的问题,我们应该以保护和传承为前提,合理利用这些遗产,以满足现代社会的需求。
非物质文化遗产的旅游价值和发展对策非物质文化遗产是指由人类创造并代代相传的自然环境、社会制度、文化遗产、民间文化等非物质形式的文化精神,同时也是人类文化多样性和传统文化保护的重要组成部分。
非物质文化遗产旅游具有独特的价值和意义,在旅游中的地位越来越重要,同时也带来了一定的挑战和机遇。
本文将对非物质文化遗产旅游的价值和发展对策进行探讨。
1.文化价值:非物质文化遗产旅游是保护、传承和发展非物质文化遗产的有效手段,通过旅游活动的宣传和介绍,使受众更好地了解非物质文化遗产中蕴含的文化价值,增强共同文化认同感,促进文化传承和交流。
2.经济价值:非物质文化遗产旅游是当地经济发展的重要推动力,旅游活动带来的就业机会和经济效益能够带动当地产业的发展,激发革命文化、传统文化和民间文化活动的创新性和探索性。
3.社会价值:非物质文化遗产旅游能够增强旅游客人对当地居民的了解和认知,同时也能加深外地游客对当地文化和人文环境的共同理解和交流,进而促进跨地区和跨国界的文化交流和合作。
1.学术研究支持:政府部门应加强非物质文化遗产旅游的研究,明确非物质文化遗产旅游的文化、经济、社会价值和旅游潜力,同时也要为非物质文化遗产的保护和传承提供科学的理论支撑。
2.文化生态保护——积极保护非物质文化遗产旅游的生态环境,促进当地区域文化的多样性和传承,通过生态游览促进当地生态和文化的和谐发展。
3.公共管理——政府应当加强对非物质文化遗产旅游的规范、管理和监督,遏制盲目开发和滥用非物质文化遗产旅游资源行为,保障非物质文化遗产旅游的可持续发展。
4.品牌建设——在非物质文化遗产旅游资源的开发中,应在市场营销方面加强品牌建设,提高品牌知名度和美誉度。
在旅游营销中应注重体验营销思路的引入,不断完善非物质文化遗产旅游的提供方案,提升游客的体验和满意度。
5.公众参与——非物质文化遗产旅游需要社区、旅游从业者和游客等多个方面共同参与,共同保护和传承这些文化传统。
非物质文化遗产的价值非物质文化遗产的价值是什么?以下是小编为你整理的非物质文化遗产的价值的相关资料,希望能帮到你。
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。
包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产,它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神,其特点是活态流变。
说得再通俗一点,笔者觉得非物质文化就是一种文化气息,在中国这个古老而多民族的国度,这种文化氛围是我们的民族精神。
随着社会的发展,这种文化已经在慢慢淡化,变成了非物质文化遗产。
所以我们需要正确认识非物质文化遗产的价值所在,从而努力得保护它发展它。
非物质文化遗产的价值非物质文化遗产的价值有三个方面:历史价值、精神价值、经济价值。
(一)历史价值一个民族没有文化哪有历史可言,正是文化的传承让我们中华民族悠久的历史愈发留香。
历史价值也成了文化的核心价值。
笔者把历史价值又细分为历史传承价值和科学认识价值两个方面。
1、历史传承价值:“一种集团或个人的创造,面向该集团并世代流传,它反映了这个团体的期望,是代表这个团体文化和社会个性的恰当的表达形式”。
这是联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中给出的非物质文化遗产的定义。
由此可知,非物质文化遗产是反映民众集体生活并长期得以流传的人类文化活动及其成果。
那么其具有不容忽视的历史文化价值。
其中最重要的是,我们所传承的非物质文化遗产,大多数以民间的、口传的、野史的、活态的形式,其中的历史可以弥补官方历史典籍记录的不足、遗漏或讳饰,这样便有助于人们更真实、更全面、更接近本原地去认识已经逝去的历史及文化。
这就是它的历史价值所在。
比如池州的傩戏,从其内涵和艺术文化上,学界普遍认为,它是我国在演出形式、剧目、唱腔、面具、服饰、道具等方面保存最古老最完整的古戏曲之一,堪称“戏曲活化石”,因此对于研究古代文化艺术、宗教演变、宗族结构、民风民俗、山民思想和江南地区政治、经济均有极大的史料价值。
非物质文化遗产的旅游价值和发展对策非物质文化遗产是指由人类创造并代代相传的各种传统表现形式,如口头传统、表演艺术、社会实践、习俗仪式、知识实践和传统手艺等。
它承载着人们丰富多彩的生活方式和文化传承,具有极高的历史、文化、艺术、科学价值。
在当今社会,随着人们对文化遗产的关注和重视程度不断提高,非物质文化遗产逐渐成为了旅游业发展的重要资源。
本文将探讨非物质文化遗产的旅游价值和发展对策。
1. 历史文化价值非物质文化遗产源远流长,具有丰富的历史文化价值。
它承载着国家和民族的传统历史、文化和风俗,反映了当地人们的智慧和生活方式。
游客可以通过参观非物质文化遗产,了解相关历史文化,增强民族认同感,促进文化传承和发展。
2. 艺术表现价值非物质文化遗产包括很多的表演艺术,如传统戏曲、音乐舞蹈、民间传统技艺等,这些都是人类的艺术表现形式。
通过参与这些文化活动,游客可以感受到不同的艺术魅力,提高审美水平,增加文化娱乐体验。
3. 旅游吸引力非物质文化遗产具有独特的魅力和吸引力,很多遗产项目都成为了著名的旅游景点。
游客通过前往观赏这些非物质文化遗产,可以体验到不同地域的文化风情和异域风情,获得独特的旅游体验。
非物质文化遗产是不同地域和民族文化的精华,参与其中可以促进文化交流和交融。
游客通过参观、体验非物质文化遗产,可以学习、了解其他民族的文化,促进文化多元性和包容性。
1. 加强宣传推广加强对非物质文化遗产的宣传推广,提升其知名度和影响力。
可以通过举办相关文化节庆、艺术展览、文化演出等多种活动形式,吸引更多游客参与。
加强网络宣传和媒体报道,打造非物质文化遗产的品牌形象,吸引更多游客和文化爱好者。
2. 科学保护传承加强对非物质文化遗产的科学保护和传承工作。
建立健全的保护机制和政策,加强对非物质文化遗产传统技艺、知识和技能的保护和传承。
加强对文化传承人的培训和引导,提升他们的传承能力和创新意识,确保非物质文化遗产的传承和发展。
非物质文化遗产的价值第一节非物质文化遗产的丰富性一、非物质文化遗产的价值事物的功能决定事物的价值,非物质文化遗产也不例外。
非物质文化遗产中含有丰富的历史资源、文化资源、审美资源、科学资源、伦理资源、教育资源、经济资源,并相应地具有认识历史、传承文化、进行审美体验、增加科学知识、培养和谐观念、扩大教育范围、创造经济收益等功能,这些多种多样的功能决定了非物质文化遗产具有历史价值、文化价值、精神价值、科学价值、审美价值、和谐价值、教育价值、经济价值等多方面的价值。
非物质文化遗产的价值,就是非物质文化遗产对人类具有的重要功能和作用,它存在于非物质文化遗产本身与人类的相互关系中。
二、非物质文化遗产价值的丰富性与体系性1、丰富性:作为活态历史、文化活化石和多种学科研究的对象,非物质文化遗产具有的多方面重要价值,不是单一、静止的,而是多样、动态、系统的,构成了一个多维、立体的价值体系,其中主要有历史价值、文化价值、精神价值、审美价值、观赏价值、教育价值、认同价值、科学价值、实用价值、经济价值、再生价值、纪念价值、收藏价值等。
这些价值既不是完全等值的,也不是互不相干的,而是有深层与表层、历时与共时之分,有非物质文化遗产的基本价值与重要时代价值之分。
2、体系性:把汗青价值、文化价值、精神价值、科学价值、和谐价值、审美价值看做非物质文化遗产的基本价值,是因为汗青价值、文化价值、精神价值是非物质文化遗产价值体系的核心和灵魂,没有这些价值,非物质文化遗产基本上就失去了意义。
此外,非物质文化遗产的科学价值是该价值体系的价值规范,它夸大了非物质文化遗产应是科学的而非科学愚昧的;审美价值是价值取向,它夸大了非物质文化遗产应是美妙的并且能给人美感的,而不克不及是丑陋残忍血腥的;和谐价值是价值目标,它夸大了非物质文化遗产应通过促进群体价值认同而带来民族团结、社会和谐,达到人民安居乐业的目标。
教育价值是非物质文化遗产传承的重要手段,它既认可了非物质文化遗产的厚实内容,同时又通过讲授、研究使其传承下去并得以宣扬传播;经济价值则在充分使用非物质文化遗产中的潜在经济因素的同时又加强了非物质文化遗产及其传人自我延续、自我保存能力,从而使其更好地存续、开展下去。
非物质文化遗产的旅游价值和发展对策非物质文化遗产指的是一种人类传统文化表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆等,是人类文化创造和传承的珍贵财富。
非物质文化遗产的旅游价值在于可以为游客提供独特体验、加深文化认知、创造经济效益和推广文化等。
1. 提供独特的旅游体验。
非物质文化遗产是独具特色的文化内容,这些内容通常都是当地的传统文化,如戏曲、传统手工艺、乐器演奏等。
游客可以通过旅游体验来了解这些文化内容,深入了解当地的历史、地理、风俗等。
2. 加深文化认知。
非物质文化遗产可以让游客深度感受当地的文化氛围,了解相关历史、传说、人物、风俗等。
游客在接触这些文化内容的同时,也可以对文化进行深度的思考和探讨。
3. 创造经济效益。
非物质文化遗产的旅游产业是一个巨大的经济市场。
旅游活动可以创造很多就业机会,而旅游业还直接和间接地影响着很多其他行业的发展。
这些都可以为当地的经济带来积极影响。
4. 推广文化。
旅游活动的扩散可以推广非物质文化遗产,让更多的游客了解并喜欢上这些文化内容。
更多的人喜欢和关注这些文化内容,可以促进文化产业的发展、保存和传承。
1. 文化遗产价值的认知。
建立非物质文化遗产的价值认同和意识,使当地政府、企业、居民和游客都能够对其重要价值有一个共同的认知。
2. 建立非物质文化遗产的旅游产业体系。
特别是要加强各相关机构的协作,建立联络和合作机制,推动旅游业和非物质文化遗产产业融合发展。
引导旅游者了解、认识、感受和参与非物质文化遗产活动,并鼓励社区、企业和管理机构积极参与非物质文化遗产的保护、传承和发展。
4. 开展真正意义上的旅游市场调查。
市场调查是企业决策和发展的基础。
通过市场调查,可以了解游客对非物质文化遗产旅游产品的需求和评价,加强产品创新和推广力度,提高旅游产品的市场竞争力。
5. 加强非物质文化遗产保护和传承。
保护非物质文化遗产是非常重要的,这就需要当地政府、社区和民间组织联合起来行动。
非物质文化遗产的旅游价值和发展对策非物质文化遗产是指那些由人类创造并代代相传的各种非物质文化艺术表现形式。
它们包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗、庆典、知识与实践技术以及与自然界和宇宙相关的传统知识和实践。
非物质文化遗产在世界各地都有着丰富多样的表现形式,如中国的昆曲、茶文化、传统戏曲、中医药等等。
随着现代化的发展和全球化的影响,许多非物质文化遗产受到了威胁,需要得到有效地保护和传承。
非物质文化遗产也具有重要的旅游价值,可以为当地经济和社会发展带来巨大的影响。
本文将就非物质文化遗产的旅游价值和发展对策进行探讨。
1.文化传承与教育意义非物质文化遗产是人类创造的宝贵财富,通过旅游活动可以使更多的人了解到这些文化的存在和传承。
特别是对于年轻一代,通过旅游活动可以激发对传统文化的兴趣,促进其传承和发展。
2.经济价值许多非物质文化遗产都拥有深厚的历史和独特的魅力,可以吸引大量游客前来参观和体验。
这为当地经济带来了重要的收入来源,提高了当地的知名度和美誉度。
通过开发旅游产品和相关服务,可以创造就业机会,促进当地经济的发展。
3.文化交流与促进和谐发展非物质文化遗产作为民族文化的重要组成部分,可以促进不同地区和国家之间的文化交流,增进相互了解和友谊。
通过旅游活动,可以将不同的文化传统融合在一起,促进和谐发展。
1.加强保护与传承在推动非物质文化遗产旅游发展的过程中,保护和传承是首要任务。
政府和相关部门应加大对非物质文化遗产的保护力度,制定相关法律法规,建立保护机制和传承项目。
通过教育和培训,激发年轻人对非物质文化遗产的兴趣,传承和发展非物质文化遗产。
2.挖掘和整合资源非物质文化遗产涉及到多个领域,包括文化、历史、艺术等,需要多方资源的整合和共同开发。
政府、企业和社会组织可以合作开发非物质文化遗产旅游产品和服务,充分挖掘相关资源,丰富旅游产品内容,提高吸引力。
3.提高管理和服务水平非物质文化遗产旅游需要提供优质的管理和服务,保障游客的安全和体验。
“非遗”保护与传承的现存问题及对策思考非物质文化遗产,简称“非遗”,是指以传统手工技艺、表演艺术、社会实践、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、传统体育等为代表的人类文化传统。
随着全球化和现代化的推进,非遗面临着消失和衰败的威胁。
如何有效保护和传承非遗,成为了当今社会亟需解决的问题。
本文将探讨非遗保护与传承的现存问题,并提出对策思考。
问题一:非遗传承困难非遗传承困难是当前面临的主要问题之一。
随着时代的变迁和人口结构的变化,许多传统手工艺人年龄老化,年轻一代对非遗文化的兴趣逐渐减少,导致非遗传承面临困境。
许多非遗项目传承人的数量渐少,少数传承人之间的交流也不够充分,造成了非遗传承的中断和漏洞。
解决对策:建立非遗传承基地为了解决非遗传承困难的问题,可以建立非遗传承基地。
这些基地可以为传统手工艺人提供场所和资源,使他们可以通过展示、交流和传授技艺,吸引更多的年轻人加入到非遗保护和传承的行列中。
基地也可以成为传承人之间交流的平台,促进不同地区、不同传统手工艺的传承和发展。
问题二:非遗商业化和变味随着社会经济的发展,一些非遗项目开始商业化,失去了原本的纯粹性和传统性,呈现出一些变味的现象。
一些商家为了迎合市场需求,改变了非遗项目的原本特色,造成了非遗的失真和混淆。
解决对策:加强非遗认证和监管为了解决非遗商业化和变味的问题,可以加强对非遗项目的认证和监管。
通过设立权威机构对非遗项目进行认证,确保非遗项目的原汁原味,避免商业化和变味。
建立监管机制,严格管理非遗项目的生产和销售,杜绝非遗项目的商业化行为和失真现象。
非遗项目传承人的培养是非遗传承和保护的关键,但是目前非遗传承人的培养存在不足的问题。
一方面,许多非遗项目传承人未能找到合适的接班人,无法将技艺传承下去;由于传统手工艺的要求比较高,培养非遗传承人需要时间和资源投入,但目前社会对此重视不足。
解决对策:加大对非遗传承人培养的支持和投入为了解决非遗传承人培养不足的问题,可以加大对非遗传承人培养的支持和投入。
简述非物质文化遗产的经济价值及其合理利用随着经济全球化的发展,研究非物质文化遗产的保护利用有着重要的理论和现实意义。
作为一种根植于武威民间的古老说唱艺术,凉州贤孝具有鲜明的地方色彩和丰富的艺术情感。
本文在分析当今市场经济条件下非物质文化遗产保护与开发利用机理的基础上,探讨了凉州贤孝开发利用与保护中存在的问题,并提出了相关对策与建议。
标签:非物质文化遗产;凉州贤孝;民间文化一、市場经济条件下非物质文化遗产的保护开发与利用(一)非物质文化遗产的保护非物质文化遗产保护运动是在全球化的时代背景下应运而生的。
可以说,全球化在推动了世界范围内的资本和文化交流的同时,也造成了经济文化地缘疆界的模糊。
加上在经济利益最大化的驱使下,非物质文化遗产的保护过程中很容易出现将传统文化庸俗化、低级趣味化和过度商业化的现象。
因此,非物质文化遗产的保护是一项长期、艰巨而复杂的工程。
原真性是现代遗产保护科学的灵魂、基本观念和准则。
由于非遗的存在形态具有各自独特的地域特色,最终便形成了各地区不同的地方风情,只有在本地域文化土壤的孕育下才能显示出其生机和活力。
这就给非物质文化遗产与地方特色经济的融合提供了先天条件,使非物质文化遗产可以在现代市场中进行政府引导开发式保护。
让非物质文化遗产与现代市场经济很好的结合,使其在经济价值的开发中实现自身的发展,有利于延长非物质文化遗产的寿命,拓宽其发展空间。
(二)非物质文化遗产经济价值的开发利用二、非物质文化遗产经济价值的开发利用作为一种极具地方特色和民族传统的演唱,凉州贤孝需要借助市场这个最有力的推广载体与传播空间来保护、传承和发展,进而打造地区特色文化。
地区经济价值的开发,可以借鉴以下几种省内外成功的做法:第一,借鉴一些地方举办文化节的形式,结合自身特色开展一系列活动;第二,开展跨市甚至跨省非物质文化遗产交流会,附以现场表演及比赛,设计符合特色的吉祥物,开展宣传,提高知名度;第三,结合本省丰富的历史文化韵味,在当地开办凉州贤孝主题馆。
非遗文化在当代社会的应用价值报告随着社会的不断发展,传统文化逐渐被遗忘或淡化。
然而,非遗文化作为传承了数千年的瑰宝,具有重要的应用价值。
它不仅对于个人心灵的滋养具有重要作用,还对社会进步和文明发展产生积极的影响。
本报告将探讨非遗文化在当代社会中的应用价值。
一、非遗文化的历史意义非遗文化是中国文化的重要组成部分,它承载了丰富的历史、传统和智慧。
通过传承和弘扬非遗文化,我们能够了解到先民的智慧和创造力,更好地认识和理解我们的历史。
非遗文化作为历史的见证者,具有传达历史的重要作用。
二、非遗文化的艺术价值非遗文化以其独特的艺术表现形式,给人们带来美的享受。
无论是京剧、昆曲还是传统工艺品,都包含了丰富的艺术元素,如音乐、舞蹈、雕刻等。
这些艺术形式通过传统手法和技艺,展示了非凡的艺术魅力。
艺术不仅是审美的享受,更是文化传承的重要媒介。
三、非遗文化的经济价值非遗文化作为一种独特的文化资源,具有巨大的经济潜力。
它不仅可以带动相关产业的发展,还可以创造就业机会。
例如,通过传统工艺品的制作和销售,可以吸引更多的游客和消费者,促进地方经济的繁荣。
同时,非遗文化也为旅游业提供了独特的卖点,打造了各种旅游品牌,为地方经济注入了新的活力。
四、非遗文化的社会价值非遗文化对于社会的发展和进步有着深远的影响。
首先,通过传承和推广非遗文化,可以增强国家和民族的认同感,促进社会凝聚力的增强。
其次,非遗文化可以培养人们的审美情趣和创造力,提升整体的文化素养。
此外,在非遗文化的保护过程中,也需要人们的共同参与,从而形成了一种社会共识和文化自觉。
五、非遗文化的教育价值非遗文化在教育中具有重要的意义。
通过学习和了解非遗文化,可以培养学生的爱国情怀、民族自豪感和文化自信心。
在学校和社区组织非遗文化的传承活动,可以让学生亲身体验传统技能和知识,并从中汲取智慧和灵感。
教育是非遗文化传承的重要环节,通过将非遗文化融入教育中,可以激发学生的学习兴趣,培养他们的创造力和想象力。
文化遗产的主要价值有哪些文化遗产,概念上分为有形文化遗产、无形文化遗产。
但是文化遗产的价值相信就由很多人不是很了解吧。
下面是由小编分享的文化遗产的价值,希望对你有用。
文化遗产的主要价值(一)具有重要的历史价值非物质文化承载着历史,具有特定的历史条件和时代特征,通过非物质文化遗产,我们可以了解过去历史时期的社会发展水平、生活方式、道德习俗等。
非物质文化遗产汲取了历史时代的精华,是民族活态传承;非物质民族文化具有非常重要的历史价值,是一个民族世界观的最好体现,为了解当时的社会及群体状况提供了基础条件;像民间的、口传的等非物质文化遗产,可以弥补正式典籍存在的不足,有利于人们更全面的了解之前的历史文化。
(二)具有重要的文化价值非物质文化遗产是不同民族、种群的智慧结晶,包含着文化精髓,对于认识种群文化等具有重要的参考价值。
非物质文化遗产反映了该民族的思维方式、文化特色,体现了该民族的发展轨迹,是民族文化价值的最好体现;社会在不断发展,文化也在不断积累,这些文化正是不同地域存在、发展的支柱。
每个民族和种群都有自己的生活方式、思想观念、文化模式,这些不同民族、不同种群的文化特点,共同组成了人类文化的多样性;非物质文化经历了很长时间的发展,在不同民族文化中进行融合、交叉等,最终形成和而不同的局面,体现了文化的特异性、适应性。
文化多样性对于民族文化的发展具有重要的作用,也是非物质文化遗产价值所在。
(三)具有重要的科学价值非物质文化遗产具有重要的科学价值。
它区别于物质文化遗产,具有跨学科、跨领域的文化特点,科学含量高,是不同历史发展时期社会生产力的发展状况、科学技术的最好体现,保护非物质文化遗产,为后人获取科学发展的相关资料、科学方法等提供保障。
非物质文化遗产中蕴涵着本民族的文化基因及精神产品,是维系民族血脉的重要元素,塑造了民族形象,延续了民族基本一致的社会行为和生活态度,是民族的文化传承;人们在长期的生产、生活及实践中逐渐形成的民族精神、文化观念等,经过历史的沉淀形成精神的精华,蕴含了民族的价值观、气质、情感等群体意识,是民族精神传承和发展的核心,是民族文化的灵魂;非物质文化遗产作为民族文化形成历程的见证者,传承了民族精神文化的精髓,有利于民族精神文化在世界文化多元化发展的浪潮中占有一席之地,成为我国珍贵的历史文化的活态遗存,体现了它在民族生存发展过程中的重要作用;非物质文化遗产具有重要的民族精神价值,是民族生命力的最好体现,是民族精神的依托,同时也是民族文化实现稳定、健康、可持续发展的源泉。
非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化,即非物质文化遗产,是指一种具有时代性、民族性和地域性的传统文化表现形式。
非遗文化以其独特的历史价值、艺术价值和社会意义,被视为国家和民族的宝贵文化遗产。
对于社会传承的价值和意义,非遗文化在以下几个方面体现出来。
一、历史价值非遗文化是中国传统文化的重要组成部分,它集中体现了我们祖先智慧的结晶和千百年来的传承发展。
比如中国书法、中国绘画、中国戏曲、中国音乐等,都是非遗文化的重要代表。
这些传统文化是中国历史的重要见证,它们记录了中华民族的优秀传统文化和智慧结晶,是国家宝贵的历史遗产。
二、艺术价值非遗文化具有独特的艺术魅力,它蕴含了丰富多彩的艺术元素和审美品质。
比如中国的传统工艺、传统音乐、传统舞蹈等,都展现了中华民族的美学追求和创造力。
这些传统艺术形式不仅具有观赏性,更重要的是它们包含了丰富的文化内涵和思想精神,具有深厚的人文底蕴和审美价值。
三、社会意义非遗文化对于社会的传承和发展有着重要的意义。
首先,非遗文化是民族认同和文化认同的重要来源,它是凝聚民族精神和文化自信的重要纽带,有助于促进社会凝聚和民族团结。
其次,非遗文化是社会教育和道德传承的重要载体,它蕴含了丰富的道德智慧和传统价值观,有助于培育和传承社会正气和美德。
再次,非遗文化是文化创新和产业发展的重要资源,它包含了大量的创造性元素和创新潜力,有助于激发社会创新和经济发展的动力。
综上所述,非遗文化具有重要的社会传承价值和意义,它不仅是国家和民族的宝贵文化遗产,更是社会文化传承和发展的重要动力。
我们应当高度重视非遗文化的保护和传承工作,继承和发扬中华民族优秀的传统文化,为促进社会的和谐发展和文明进步作出积极的贡献。
非遗文化在当今社会的价值1. 前言非遗文化是指具有传承性、地方特色、群众基础、文化内涵、审美价值、社会功能六个基本特征的传统文化遗产。
是我国优秀传统文化的重要组成部分,具有极高的历史、文化、艺术、科学、社会等综合价值,对于现代社会的文化发展和文化积淀有着不可替代的作用。
2. 非遗文化在文化传承方面的价值非遗文化承载了中华民族悠久的历史和文化,是中华文化的重要组成部分,具有非常重要的历史价值。
非遗文化以当地的传统文化为基础,包括传统技艺、民间舞蹈、习俗传统等内容。
它不仅是一种文化传承方式,更是历史、人文、社会、经济等各个方面综合的文化体现。
对于文化传承,非遗文化是不可或缺的。
中华民族的文化底蕴是非常深厚的,而非遗文化正是承载和传承这种文化的重要方式。
保留和弘扬非遗文化,可以帮助我们更好地理解和认识我们的历史和文化,加深我们与祖先的神秘联系,并且可以把这些丰富多彩的文化遗产传承给我们的后代,让我们的文化更加浓郁多彩。
3. 非遗文化在文化传承方面的作用非遗文化在文化传承方面发挥了重要的作用。
首先,非遗文化能够使人们更好地认识和了解自己所处的社会环境,从而更好地适应和发展。
其次,非遗文化能够传承和传授各种技艺和方法,让技艺一代代传承下去,从而保持传统技艺的完整性和纯正性。
最后,非遗文化还能够激发人们的文化自信心,使人们感到自豪和荣耀,从而促进人文精神的持续发展。
4. 非遗文化在文化交流方面的价值非遗文化不仅在文化传承方面具有价值,同时在文化交流方面也具有价值。
非遗文化不同于书面语言、艺术作品等固定形式的文化表达,而是通过实践和体验,以非常细微的方式传递给接受者,可以跨越语言和文化差异,成为一种超越国界的文化形式。
因此,在今天充满文化碎片化和极足标准化的社会环境下,非遗文化的特殊性能够打破文化壁垒,促进各个国家和民族之间的能够对话和交流。
非遗文化在文化交流方面的巨大价值,在国际间得到了越来越高的认同和重视。
非物质文化遗产的价值及价值结构问题作者:杨亮张纪群来源:《理论导刊》2017年第08期摘要:为避免“非遗”研究仅仅局限于民间创作这一狭小的研究空间,有必要把它纳入文化科学这个大范畴里,其研究就不可避免地要采用价值分析这一社会科学的基本方法。
作为文化科学的“非遗”概念产生之始,“非遗”内部的主客关系所指涉的创作及欣赏主体之观念和思想是与价值关联的,自然也就产生了“非遗”的价值结构问题。
运用价值学说、结构主义等社会科学的研究方法,将为“非遗”研究提供更加广阔的空间。
关键词:非物质文化遗产;价值;价值结构;文化科学中图分类号:G122文献标志码:A文章编号:1002-7408(2017)08-0089-04基金项目:教育部人文社会科学研究一般项目“新型城镇化语境下非物质文化遗产的结构性调整及重建问题研究”(14YJAZH096)的阶段性成果。
作者简介:杨亮(1974-),女,济南人,山东财经大学工商管理学院副教授,博士,研究方向:旅游及旅游美学、“非遗”;张纪群(1972-),男,济南人,山东大学机械学院讲师,研究方向:绘画与设计语言。
联合国教科文组织(UNESCO)出台《保护非物质文化遗产公约》以来,非物质文化遗产(以下简称“非遗”)这一术语逐渐进入普通民众的视野。
脱胎于民间创作的“非遗”在越来越受到人们重视的背景下,其研究成果呈现出井喷之趋势,中国“非遗”申报工作也越来越专业、有效,并取得了令人瞩目的成绩。
截止到2014年,中国共有38个非物质文化遗产项目入选联合国教科文组织的《人类非物质文化遗产代表作名录》《急需保护的非物质文化遗产名录》《非物质文化遗产优秀时间名册》,总数位居世界第一,这体现了我国非物质文化遗产保护的重要成果。
[1]但是,现阶段我国“非遗”的研究基本是在联合国教科文组織出台的《保护非物质文化遗产公约》(简称《公约》)和我国国务院2005年颁布的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》(简称《办法》)的基础之上展开的,研究的重点主要是民间艺术的普查工作的开展以及商业开发的需要,单一且粗糙。
如此一来,“非遗”研究,呈现两种简单化的趋势:其一是博物馆化、档案化;其二是过于商业化、低俗化。
出现这种趋势的根源在于“非遗”研究的科学意识不够、“非遗”价值结构研究的缺失,也即“非遗”研究的方法论问题的不足。
一、非物质文化遗产作为文化科学合法性的问题这里所指的“非遗”研究的科学意识不够,并非是要其自然科学化,而是不要局限在民间创作或者民间艺术(民艺学)之类的狭小的研究框架内,因为“非物质文化遗产多种多样的价值构成了一个立体、丰富、动态的价值体系,不能仅仅以某一学科来概括,因为非物质文化遗产是对整个社会、整个人类、整个历史而言的”。
[2]这里的科学意识是指在尊重“非遗”文化记忆的叠加或者累积特征的前提下,把其划入文化科学的大的范畴里并充分运用文化科学的各种学说和研究方法,从而为“非遗”研究奠定一个开放的、多向度的研究空间,那么剩下的问题就是“非遗”能否纳入到文化科学的范畴里。
“非遗”纳入到文化科学(或者社会科学)的依据是充分的,甚至是不言而明的。
首先,“非遗”的研究对象与文化科学的研究对象是一致的。
“非遗”是以人以及人精神活动为载体的,换言之,“非遗”不过是人类有意义的活动的产物以及人类内在的心理状态的活动的产物,这与以外部因果关系主导的自然科学是有巨大的差异的。
视分离精神科学与自然科学为己任的狄尔泰就文化科学认为,人类生活的每一刻承负着对于过去的觉醒和对于未来的参与。
这样的时间结构组成了包括感觉经验、思想、情感、记忆和欲望的人类生活的内在结构,所有这些形成了生活的意义。
[3]就是说,文化科学是人的有意义的内在的活动,而“非遗”正是人类内在的活动的产物,这是因为“非遗”作为与物质文化遗产相对应的人类产物,是活态传承的,主要是通过“人的内在的精神交流进行的,如口述语言、身体语言、观念、心理积淀等,因而是抽象的、无形的。
”[4]35“非遗”就不可避免地弥漫着人类的思想、观念,“非物质文化遗产是抽象的文化思维,存在于人们的观念中且随着观念的变化而变化,如知识、技能、表演技艺、信仰、习俗、仪式等。
”[4]39其次,“非遗”的研究方法与文化科学是一致的。
有人试图引入自然科学之数学的、统计的方法去进行相关研究,或许这是一条死路。
因为,据马克斯·韦伯所言,社会科学与自然科学的划分的依据就是价值和意义,他曾经如此表述,“任何文化科学的先验前提,不是指我们认为某种或者任何一种一般的‘文化’有价值,而是指我们是文化的人类,秉具有意识地对世界采取一种态度和赋予它意义的能力和意志。
” [5]能够产生意义并具有价值的“非遗”应该有其不同于自然科学的研究方法,因为我们无法用自然科学的精确方法或者公式去一览无余地解释“非遗”所涉及的历史问题、艺术问题,甚至人的内在的心理活动等社会科学的命题。
“非遗”的研究方法应该是文化科学的方法——价值分析的方法,即围绕“非遗”的个别形态展开价值分析,无论如何“非遗”的研究结果是无法从规律和因素中完全按照逻辑因果律而推演出来,即便推演出来也无法使我们达到对其他“非遗”个体的全面认识,就如同被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的昆曲与中国针灸,是无法用简单的规律或者公式来套用的,而采用价值分析的方法更为妥当。
至此,如果我们基本厘清“非遗”作为社会科学的合法性的问题,那么有一个更为重要的问题随之而来,那就是与社会科学相关联的至关重要的问题——价值问题,这是因为社会科学研究的基本的方法就是价值分析的方法。
“非遗”重视人的价值体现(态度和赋予意义),重视人的精神要素和人的创造力,反映了人的情感、智慧、思维方式以及世界观、价值观、审美观等因素,要之,价值问题将是“非遗”研究的一个关键环节。
二、非物质文化遗产作为文化科学的价值问题2003年联合国教科文组织(UNESCO)出台《保护非物质文化遗产公约》,其第二条(1)款对于非物质文化遗产的权威界定是:“被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。
这种非物质文化遗产世代相传,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,为这些社区和群体提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。
在本‘公约’中,只考虑符合现有的国际人权文件,各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。
”笔者以此为依据,分析非物质文化遗产作为文化科学的价值问题。
首先,需要特别说明的是,“非物质文化遗产”这一权威界定出台之始,有三个关键词需要特别注意。
第一个关键词——“视为”,是指群体、团体或者个人对于非遗的价值认同问题,也即“非遗”的主体对于“非遗”这一客体的价值认同问题,主体的观念、思想会在客体上有所谓的价值参与的问题。
第二个关键词——“认同感和历史感”,是指群体、团体在传承非遗的过程中被价值认同的问题,也即有观念、思想的主体被有效地做出价值判断的问题。
第三个关键词——“符合”,则是指“非遗”这一客体被社会约定俗成的价值观念做出价值分析的问题。
可见,所谓研究或者保护“非遗”(文化、文化主体以及文化客体)都是无法逃脱“被观看”的角色的,“非遗”从出生开始,其被价值关联的命运是无法消除的。
其次,根据《保护世界文化和自然遗产公约》和《保护非物质文化遗产公约》,我们可以发现“突出的普遍价值”是公认的文化遗产的主要特征之一,这一“突出的普遍价值”是以人类的普遍的观念、思想为基础的,其实质就是人类的所谓的普世价值对于“非遗”的价值过滤的问题。
很显然,联合国教科文组织以及我国国务院所给定义不仅仅是关注文化遗产的问题,还不可避免地涉及了人类生产、生活的意义问题,也即涉及价值问题。
也可以这样说,“非遗”的世界是一个价值丰富的世界,“非遗”之所以对于人类有价值乃是因为人类对于“非遗”采取一种价值态度,不然《公约》和《办法》对于“非遗”的保护也就失去了存在的意义。
意义、价值问题,历来是关乎人类深层思考的问题,离开价值问题探讨“非遗”犹如无源之水、无根之木,也就失去了“非遗”作为人类共同文化遗产所具有的鲜活的生命力,因为“没有价值,我们便不复‘生活’,这就是说,没有价值,我们便不复意欲和行动,因为它给我们的意志和行动提供方向”。
[6]而且“只是那些依照某种价值观点对主体有意义的实在组成部分,才会成为研究者的对象。
价值关联和文化意义两者一般地解释了选择研究对象的根据”。
[7]再者,价值问题是嵌入式的存在,根本原因在于“文化遗产首先是一种观念,从个人到国家的不同阶层中,人们可以分享许多关于文化遗产的观念,也会做出自己的定义,而文化遗产在国家力量介入后,定义就通常由官方认可的主流团体提出,并且尽量能够与社会中其他团体共享”。
[8]比如,根据国务院2005年颁布的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》(以下简称《办法》),其关于“非遗”的概念界定是:非物质文化遗产指各族人民时代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。
“与群众生活密切相关”这一表述实际上就是官方对于传统文化表现形式和文化空间的价值参与问题,具备了意识形态的影子,而意识形态问题实质就是价值批判的问题。
换言之,权力支配、人为的改变等等其本质就是价值问题,还比如“非遗”的评定问题,“非遗”自身就是价值判断的产物,为什么歌剧不是非遗,而昆曲就是非遗呢?依据是什么?答案无疑是价值问题,绝不是自然科学推演的问题。
还有,非物质文化遗产成熟期的文化特征是基于农耕文明时期的精神涵养的结果,家、族乃至民族的共同愿望和追求为主要特征。
中国尤其如此,敬天礼地、诗书礼仪、忠孝节义、安贫乐道、知足常乐等等道德感召或者说道德说教之类元素从来就没有离开过传统文化的内核。
更为重要的是,还有不同的历史时期和不同的地域具有不同的文化重心,传承主体的观念参与,使非遗在不同的历史时期以及不同的地域加入了不同的印记,甚至可以说“非遗”几乎成为族群甚至国家所秉承的价值追求的集合体。
至此,“非遗”的价值问题已经基本显现,既然价值乃文化科学(“非遗”属于文化科学的范畴)的一般性特征,那么关于价值问题的研究应该成为“非遗”研究方法论的主体内容之一,也是毋容置疑的。
三、非物质文化遗产的价值结构关系问题如果价值问题乃文化科学的“非遗”的基本问题,那么价值是透过什么样的相互关系(结构)被表达出来,也即“非遗”的价值结构是怎样的呢?这一问题的解答将为“非遗”研究打开一扇通往文化科学的大门,将会开拓“非遗”研究的宽度和广度,这也是“非遗”研究的方法论探讨的必要性所在,因为“事物的真正本质不在于事物本身,而在于我们在各种事物之间构造,然后又在它们之间感觉到的哪种关系”。