学易以首重法道

霍斐然《麻衣道者正易心法》二霍斐然随录附言曰：此谓卦序之排列有主有从，如乾主而坤从之，故乾之后排坤，屯为主而蒙为从，故屯之后接蒙，六十四卦之次皆然。

按此主从成对而论，则总有三十二对。

若以卦象正反排之，则有三十六象之不可增减者。

大概排列分宫入数成对者，有此三十二与三十六两种约略法，余用位象成卦法分排十六主体而尽六十四卦中之四十八从体。

今图之于下：位象成卦法是按当位为阳，失位为阴成爻法画成。

初、三、五爻为阳位，遇阳爻则画一阳爻，遇阴爻则画一阴爻。

二、四、上爻为阴位，遇阳则画一阴爻，遇阴爻则画一阳爻。

例如泰的位象成卦为离，离的位象成卦为泰。

泰离位象成卦法能揭示易学中许多密奥。

例如《左传》“成公十六年，晋楚遇于鄢，公筮之，史曰吉。

则其遇复，曰：南国蹙，射其元王，中厥目，国蹙王伤，不败何待。

吕琦射共王（楚王）中目，楚霄遁。

”此题千古无有解者，今用位象成卦法则迎刃而解了。

今用图以说明之：复睽< tr>国蹙< tr>南< tr>目毁折< tr>元王射<tr>复为一阳之始，元王也。

睽乃复之位象。

占复无动爻，故用位象以论之，睽为射，《周易》有之，系辞下传有曰：弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。

这是《左传》用位象的明证。

位象是卦象之本象，非变化出之象，故用以解易多所明通，并为千古之密传，其中尚有许多奥秘，今且略而不论，存露其端于此，以免失传之虞。

六十四卦排列次序之规律，亦千古无人能通者，此乃周易结构组织之问题，不可不加探索而明其究竟，今将其次序用统计方法制表以明之如后：按六十四卦次序：“二二相偶，非复即变。

”有近承远承二种，近承者，依次递承，远承者，上下经相承。

方匡者，近承之位，而易为远承之迹也。

上经远承下经，下经远承上经者，临观为二阳之卦，远承有下经巽卦，远应二阳萃升之卦也。

二二相偶应者易知，唯三阴三阳之卦，阴阳平衡，难辨主从，仅以宫位之奇定之：7泰否与10随蛊相对应，12噬嗑贲与19，咸恒相对应，24损益与27困井对应。

正易心法正易心法麻衣道者羲黄易道，包括万象。

须知落处，方有实用。

六画之说，非是曲意。

阴阳运动，血气流行。

卦象示人，本无文字。

使人消息，吉凶嘿会。

易道不传，乃有周孔。

周孔孤行，易道复晦。

六十四卦，无穷妙义。

尽在画中，合为自然。

消息卦画，无止于辞。

辞外见意，方审易道。

天地万物，理有未明。

观于卦脉，理则昭然。

经卦重卦，或离或合。

纵横施设，理无不在。

乾坤错杂，乃生六子。

六子则是，乾坤破体。

粤乾与坤，即是阴阳。

圆融和粹，平气之名。

至于六子，即是阴阳。

偏陂反侧，不平之名。

健顺动入，陷丽止说。

非特乾坤，六子训释。

坎兑二水，明须识被。

坎润兑说，理自不同。

钻木凿井，人之坎离。

天地坎离，识取自然。

八卦不正，天地雷风。

一身一物，便具八卦。

卦有反对，最为关键。

反体既深，对体尤妙。

六十四卦，皆有取象。

其为名义，无不反对。

诸卦名义，须究端的。

名义不正，易道悬绝。

一卦之中，凡具八卦。

有正有伏，有互有参。

六十四卦，唯乾与坤。

本之自然，是名真体。

六子重卦，乾坤杂气。

悉是假合，无有定实。

卦义款审，须求变复。

不唯辞合，义实通明。

古今传易，舛讹为多。

覆畜八体，最为害义。

画卦取象，本为特物。

见于日用，无所不合。

中爻之义，足为造化。

纳音切脚，其理则一。

反对正如，甲子乙丑。

有本有余，气序自然。

每卦之体，六画便具。

天地四方，是为六虚。

乾坤六子，其象与数。

乾坤之位，皆包六子。

爻数三百，八十有四。

以闰求之，其数吻合。

二十四爻，求之八卦。

尽纯为垒，是为闰数。

一岁之数，三百六十。

八卦八变，其数已尽。

数成于三，重之则六。

其退亦六，是为乾坤。

凡物之数，有进有退。

进以此数，退以此数。

凡具于形，便具五数。

五数既足，十数乃成。

大衍七七，其一不用。

凡得一数，理自不动。

策数六八，八卦定数。

卦数占卦，之理自然。

五行之数，须究落处。

应数倍数，亦明特时。

卦位生数，运以成数。

生成之数，感应之道。

一变为七，七变为九。

即是卦妄，宜究其实。

名易之义，非训变易。

阴阳根本，有在于是。

孝经孝是我国传统的美德，最早记载孝行的文献是《尚书》。

自古以来施政者都重视孝道，近年来国家和各地政府也都有评选表彰孝子的活动，孝道是人间第一义。

至圣先师孔老夫子一生倡导“仁”道，并以孝作为实践仁道的根本。

因此他教导学生做人的第一件要事，就是孝悌。

《论语·学而篇》说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。

行有余力，则以学文。

”孔老夫子把力行孝道作为“仁”的根本，非常注重生活实践。

夫子教诲学生，孝是一个人行为最起码的要求，“孝弟也者，其为仁之本与？”在夫子的学生中，曾子不仅一生力行孝道，而且能够发挥孝道的思想。

曾子以后，孟子秉承并进一步阐述孝道。

此后的圣贤学者都继承了孝道思想，加以阐述，并且制定各种礼节，使人们很好地落实在日常生活之中。

《孝经》是儒家讨论孝道的一部专书，关于成书有几种说法。

比较被认可的是曾子记录孔老夫子教诲，并经过自身生活实践和体悟综述了孝道思想。

全书共有十八章，第一章《开宗明义章第一》，揭示的是全书的总纲，也是对下面十七章的一个概述。

“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。

”把侍奉父母的孝，扩充为奉事君主，服务国家的忠，而以立身行道为终极的目标。

接着以下五章论天子、诸侯、卿大夫、士和庶人行孝的方式，虽各有所当，但以“爱”、“敬”来侍奉父母却是一致的，所以接着《三才章第七》说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。

”这是《孝经》全书论孝的总义。

其下各章，都是根据这个理念加以阐述的。

《孝经》把子女敬爱父母的心，从珍惜自己的生命和人格，到敬重尊长,爱护君王，乃至爱护国家以至于天下人民。

所有修身、齐家、治国、平天下的道理都涵摄在了孝道当中，因此《感应章第十六》说：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。

”在汉武帝时代，正式将儒家学说确立为教育政策，儒家思想成为教育体系的主导。

而《孝经》作为十三经之首，是儒家重要的经典，两千年来一直是广大学习者的必读书籍，其文字浅显易懂，容易了解,因此广为流传，使孝道思想普遍深入民间。

心斋先生学谱序心斋先生，予之七世祖也。

其生平为学，推本良知，躬行实践，明格物知本之要，充万物一体之仁。

而其教人之法，启以机錀，导以固有，故能使顽廉懦立，感及齐氓。

此阳明所谓真学圣人者也。

予早年至泰城崇儒祠，瞻拜其遗像，辄心仪之而未敢忘。

窃欲搜其遗集，荟萃成编，冀有以发扬而光大之。

顾始以角逐名场，困於举业，嗣又观政外部，劳於簿书，卒卒无须臾之闲得竭志意。

近虽欲从事研讨，而年齿日增，精神日减，深愧有志未逮焉。

今年夏，族弟心织以所撰先生学谱示予，并属予为序。

予展读数过，觉其分条析理，提要钩元，非好学深思，心知其意者，固未易辨此也。

是编之成，公诸同好，不独使先贤坠绪灿然复明，并可使有志斯学者犁然如津之有梁、舟之有舵，咸知所趋向矣。

岂仅一人一族之私幸也哉？因乐为之序而归之。

时在民国三十一年，岁次壬午夏五月王翌儒道明甫谨序自序余年十齿，先君子剑秋公题余小影“有立志须知学大人之旬”，因举先祖明儒心斋先生修身立本之旨训余，谓：“大人者，正己物正。

”谓：“天民随命，大人造命。

”愧行能无似，未能仰副慈望，有所树立。

第惟“造命”一词，视世所谓“革命”者尤具有建设意味。

且行贵反己，亭林氏身经国变，其论学乃以行己有耻为要。

居今日而欲挽颓风匡末俗，先生之学曷可妄拟为迂远而遂少之也？颇思掇拾遗文，列其纲领，参稽群籍，明其指归，用兴观感而彰废坠。

乃书缺有间，又服官京师，碌碌为簿书所苦，而烽燧迭警，奔走靡宁，荏苒十年阁笔者再。

今春息影里门，舌耕偶暇，检阅旧箧，零稿仅存。

伯氏粹伯见而让余曰：“弟蹉跎若此，得毋负先人庭训谆谆之意乎？”余闻言滋惧，敢弗自励，遂不揣谫陋，略加比次，亟足成之书，仿李绂《陆子学谱》例分“传纂”、“学述”、“著述考”、“学侣考”四篇，名曰《心斋学谱》，籍以见先生修身淑世之概。

附一庵及东崖学述，纪先生家学也。

管窥蠡测，乌足发先生之学之全？海内宏达览是编者，不弃其浅陋而是正焉，则幸甚矣。

壬午端阳，王士纬谨序目次一、传纂传略学旨二、学述（一）良知为自然天则（二）百姓日用即道（三）学乐（四）看书先得头脑（五）格物有本末之物（六）修中以立本（七）修身以立本（八）大人造命（九）求万物一体之志（十）修身讲学以见於世（十一）善教（十二）安身（十三）进不失本退不遗末（十四）学术宗源在出处大节三、著述考四、学侣考讲侣弟子私淑五、一庵学述传略学旨撰述六、东崖学述传略学旨弟子附叔钱、兄衣、弟···、侄之垣、侄孙元鼎心斋先生学谱泰县王士纬心织著一、传纂生於明成化十九年，卒於嘉靖十九年（1483----1540）先生姓王氏，讳银，王阳明为易名艮，字汝止。

保合太和X“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

”这是对“利贞”的解释。

“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。

天所赋为命，物所受为性，万物由此⽽具有各⾃的禀赋，成就各⾃的品性，通过万物协调并济的相互作⽤，形成了最⾼的和谐，称之为“太和”。

天道的变化长久保持“太和”状态，⽽万物各得其性命以⾃全，这就是“利贞”了。

乾道本⾝能变化形成宇宙万物，万有物类，都是由于它⽽得到真正的性和命。

所以万物如果能够保持它给予性命和合功能的原始状态，才是真正⼤利⽽贞洁的⽣命。

保合太和，才利贞——⼤吉⼤利茶道之保合太和：佛是茶的升华，茶是佛的禅⼼。

佛与茶的共同诉求是⼼，是感悟，是顿想，是⾃我修⾏，是⽣命协调。

佛要清除⼈类⼼灵的杂尘，茶则是洗净上⾯的污垢，不留⼀丝细痕。

茶是⼈、神、佛共同的饮品，是天堂、⼈间、地狱⼀致的灵魂净化剂、⾝体洗礼⽔。

佛僧⾃古习⽂、诵经、品茗，佛⽂化中凝铸着深沉的茶⽂化。

佛教为茶道提供了“梵我⼀如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。

佛为众⽣，茶蕴万象；佛度俗⼈，茶净苍⽣，⼀佛⼀加载中...内容加载失败，点击此处重试加载全⽂茶，如⽔光⼭影，⾃然相⽣。

茶味是诗词的神韵，⽽诗词⽆佛，则诗词⽆灵、⽆境、⽆⽓、⽆味，茶道与为⽂之道，为佛之理密切相关。

“菩提本⽆树，明镜亦⾮台；本来⽆⼀物，何处惹尘埃”，佛、茶、⽂，⾄此极境，功名、利禄、⾊欲、俗念，何以再求？ ⼼即佛，⽽茶是⼼，则茶即佛。

清灯古寺，佛法⽆边。

茶清如露，⼼洁如佛，佛者，茶也。

禅茶⼀味，共参禅机、茶理。

静为佛之⾸，空为佛之本，苦为佛之⾝，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！ 中国茶道是东⽅⽂化的瑰宝，它表现为四⼤理念：天⼈合⼀、物我⽞会是哲学基础；智者乐⽔、仁者乐⼭是⼈⽂思索；涤除⽞鉴、澄怀味象是审美诉求；道法⾃然、保合太和是茶道美学的基本法则。

四⼤⽀柱互相依存，共同构筑着茶道美学⼤厦。

易，古之圣贤所创，载道之书也。

文言文，古汉语之文也。

学易者，必通文言，方能窥见易道之真谛。

然文言文晦涩难懂，非一日之功可成。

故此，特为学易者整理《学易文言文翻译注释》，以助其深入浅出，领会易理。

一、《周易》原文《周易》分为上经、下经，各有六十四卦。

每卦六爻，共三百八十四爻。

以下为《周易》原文之一卦：乾：元亨利贞。

二、文言文翻译乾：大也，纯阳之卦也。

元亨利贞：大哉乾元，万物资始；亨，利贞，利见大人。

三、注释1. 乾：大也，纯阳之卦也。

乾卦为八卦之首，象征天，为纯阳之卦，代表宇宙万物之始。

2. 元亨利贞：大哉乾元，万物资始；亨，利贞，利见大人。

元亨利贞为乾卦之卦辞，意为大哉乾元，为万物之始；亨通，有利，守正，有利于大人。

四、《周易》其他卦例1. 坤：元亨利牝马之贞。

坤：地也，纯阴之卦也。

元亨利牝马之贞：大哉坤元，万物资生；亨，利牝马之贞，利牝马之利。

注释：1. 坤：地也，纯阴之卦也。

坤卦为八卦之终，象征地，为纯阴之卦，代表万物之成。

2. 元亨利牝马之贞：大哉坤元，万物资生；亨，利牝马之贞，利牝马之利。

坤卦之卦辞，意为大哉坤元，为万物之生；亨通，有利于雌马之正，有利于雌马之利。

五、学易文言文翻译注意事项1. 熟悉文言文语法：文言文语法与白话文有所不同，学习易者需熟悉文言文语法，如主谓宾结构、四字短语等。

2. 理解字词含义：文言文中，很多字词具有多义性，学习易者需根据上下文理解其确切含义。

3. 分析卦象：易卦由六个爻组成，每个爻都有其象征意义，学习易者需分析卦象，领会卦意。

4. 理解易理：易学博大精深，学习易者需不断领悟易理，提高自己的道德修养。

总之，学易文言文翻译注释，旨在帮助学易者更好地理解《周易》原文，领会易道真谛。

通过不断的学习和实践，相信每位学易者都能在易学领域取得丰硕的成果。

全文《周易本义》[宋]朱熹《周易本义》[宋] 朱熹目录易传序本义序例卦名次序歌第一卷上经第二卷下经第三卷系词第四卷卦传第五卷彖传第六卷象传第七卷文言传附录眞势中州易经《周易本义》易传序[宋] 朱熹易变易也。

随时变易以从道也。

其为书也、广大悉备。

将以顺性命之理、通幽明之故、尽事物之情、而示开物成务之道也。

圣人之忧患后世、可谓至矣。

去古虽远、遗经尙存。

然而前儒失意以传言、后学诵言而忘味。

自秦而下盖无传矣。

子生千载之后、悼斯文之湮晦、将俾后人沿流而求源。

此传所以作也。

易有圣人之道四焉。

以言者尙其辞、以动者尙其变。

以制器者尙其象、以卜筮者尙其占。

吉凶消长之理、进退存亡之道、备于辞。

推辞考卦可以知变。

象与占在其中矣。

君子居则观其象而玩其辞、动则观其变而玩其占。

得于辞不达其意者有矣。

未有不得于辞而能通其意者也。

至微者理也。

至着者象也。

体用一源、显微无间。

观会通以行其典礼、则辞无所不备。

故善学者、求言必自近。

易于近者、非知言者也。

予所传者辞也。

由辞以得其意、则在乎人焉。

有宋元符二年巳卯正月庚申河南程颐正叔序。

易序易之为书、卦爻彖象之义备、而天地万物之情见。

圣人之忧天下来世、其至矣。

先天下而开其物、后天下而成其务。

是故极其数以定天下之象、着其象以定天下之吉凶。

六十四卦、三百八十四爻、皆所以顺性命之理、尽变化之道也。

散之在理、则有万殊。

统之在道、则无二致。

所以易有太极、是生两仪。

太极者、道也。

两仪者、阴阳也。

阴阳、一道也。

太极、无极也。

万物之生、负阴而抱阳、莫不有太极、莫不有两仪、絪縕交感、变化不竆。

形一受其生、神一发其智、情伪出焉、万绪起焉。

易所以定吉凶而生大业。

故易者阴阳之道也、卦者阴阳之物也、爻者阴阳之动也。

卦虽不同、所同者奇耦。

爻虽不同、所同者九六。

是以六十四卦为其体、三百八十四爻互为其用。

远在六合之外、近在一身之中、暂于瞬息、微于动静、莫不有卦之象焉、莫不有爻之义焉。

至哉易乎。

其道至大而无不包、其用至神而无不存。

孔子曰：“易，大道之源也。

其理深奥，其法无穷。

圣人以通神明，以类万物，以辨吉凶，以观时变，以成大业。

故《易》者，易也，变易也，变易无穷也。

天变地变，山变水变，万物变，人事变，无不以《易》为宗。

是以君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以无往而不利。

”翻译：孔子说：“《易经》，是大道的源头。

它的道理深邃奥妙，它的方法无穷无尽。

圣人通过《易经》来通达神明，来归类万物，来辨别吉凶，来观察时势的变化，来成就伟大的事业。

所以，《易经》是易的，是变化的，变化无穷无尽。

天在变，地在变，山在变，水在变，万物在变，人事在变，没有不以《易经》为根本的。

因此，君子在平时就观察《易经》的卦象，玩味其中的辞句；在行动时，就观察卦象的变化，玩味其中的占卜，所以无论走到哪里都能得到利益。

”《易经》作为我国古代的一部哲学巨著，蕴含着丰富的哲理和智慧。

它不仅是一部占卜之书，更是一部哲学之书，是研究宇宙万物变化规律的宝典。

在《易经》中，孔子强调了易的变易性。

他认为，宇宙万物都在不断地变化之中，而这种变化是无尽的。

正如天变地变，山变水变，万物变，人事变，这些都是以《易经》为宗的。

这说明，《易经》所蕴含的哲理具有普遍性和永恒性。

君子在日常生活中，应当观察《易经》的卦象，从中领悟到人生的哲理。

在行动之前，应当观察卦象的变化，以占卜的方式预知吉凶，从而作出明智的决策。

这样，无论身处何地，都能顺应时势，把握机遇，成就大业。

《易经》的卦象和辞句，具有很高的艺术性和哲理性。

君子在玩味卦象和辞句的过程中，可以培养自己的道德品质，提高自己的智慧水平。

正如孔子所说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。

”这说明，《易经》是一种无思无为的境界，只有在寂静中才能感悟到天下的道理。

总之，《易经》是一部博大精深的哲学著作，它所蕴含的哲理和智慧，对于现代人仍然具有重要的启示意义。

我们应当深入学习《易经》，从中汲取智慧，指导我们的生活和工作，使自己在不断变化的世界中，始终保持清醒的头脑，顺应时势，成就一番事业。

中庸证释《中庸证释》序一儒道二旨，同归殊途，以教言则异，以道言则同。

老子圣人也，孔子亦圣人也，其所闻道，亦同出也。

老子轻世重身，独安清静，故其为道日损。

孔子用世存心，砥砺德性，故其为道日益。

然损者反求诸内，此悟性道之易也。

益者崇尚其功，此立德之宏也。

而为教者，宜其益也。

故儒适日用，人乐服从。

而视道为高深，为隐僻也。

惟欲知本源，必明虚静；欲求功行，必达仁义；二者终无异也。

故孔子之徒，述《中庸》之言，绍修道之教，以传先圣易礼之义；即孔子问道老子之意也。

后人乃争二者之异同，徒见其无解於道，并无解於老孔之学也。

修道也者，不可有儒道之分。

推而言之，凡以道教者均无可分，此解道者所同知也。

故《中庸》之书，诚不异道德之言；而孔氏之传，诚不殊老子之教也。

夫道不可以他学艺比，精一虚静，然后得日损其行；至于无为。

而道乃见，而修乃诚；故《老子》有『有欲观窍，无欲观妙』之语也。

有者，为无所生；无者，为有所成。

而言有者，欲其有所观欲窍，其《中庸》致曲之义也；言无者，欲其观於妙。

其《大学》止至善之义也。

心同性也，有而能观其窍，则心知止矣；性同心也，无而能观其妙，则性常明也。

止心而后可明性，明性而必以止心；二者体用之间，圣人同由此成圣，真人同由此成真；舍是则无成矣。

夫是为道，以至於成，其所修果何有老儒之异耶？人生之后，辄妄所生，是大害也；而性心之中，不得其本来之体，则所主失焉。

故修道以观窍致曲为先，先止其所，以安其主，而后不离乎道，渐归於极，此凡修道者不能易也。

然真人圣人，智慧充满，定力强大；不止自止，不修自成；此则一幾达妙，虚静常存者也，而常人未能焉；故言修道，必自有言；不先求其有，不能至於无；故老氏不废观窍之方，孔子必重明诚之教也。

《中庸》言道，其最要者——中和之功；中者妙之体，和者窍之用；中为无，和为有；有和返中，即由观窍以至观妙也。

然其致力则在省察；故先观，非观不止，非省不存；中和虽属性道固有，而必赖省察存养之功；此有之不可少，而无之不易言也。