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理论探索《社会工作》２００７年第家庭养老的孝文化透视—试论孝文化与家庭养老的“本原关系”张洪玲（山西大学哲学社会学学院，山西太原０３０００６）［摘要］-13孝文化是最具中国特色的文化现象。
家庭养老是我国传统的养老模式。
孝意识随着个体家庭的产生而产生，孝文化随着家庭养老的发展而发展。
在一定社会经济条件下，作为一种“人为，为人”的孝文化，始终与家庭养老相生相随，形成“我的大脑”与“我的身体”的“本原”关系。
２期下半月［关键词］家庭养老孝文化在人口老龄化席卷全球的今天，世界各国都在研究如何应对这一严峻形势。
目前西方国家因为不堪忍受庞大的养老金的支付重担，企图通过家庭养老并且借用中国的“孝文化”作为思想工具走出困境。
中国由于是在经济较为落后的情况下提前进入老龄社会的，国家无力负担全民的社会养老，在中国绵延了几千年的家庭养老模式在今后的很长一段时期内仍是大多中国老年人养老方式的首选。
况且，孝的思想观念早已成为中华民族深层的文化心理积淀，大多数中国人认为孝敬父母是天经地义的。
自１９８０年代中期以来的大量研究是从人口的、经济的角度围绕养老模式的选择展开对养老问题的研究的，本文从文化角度出发，通过深入分析孝文化与家庭养老，指出孝文化不仅是家庭养老的“外生变量”，而且是养老实践活动中的“内生变量”，迎接人口老龄化的挑战，弘扬孝文化是中国乃至世界各国的现实选择。
一、孝文化在传统社会的社会保障功能（一）孝文化的概念、内涵所谓文化，从狭义上讲，是指一个民族特有的观念系统。
中国传统孝文化，自然就是中国传统社会在孝问题上所形成的观念系统。
《文化学词典》认为：关于“孝的文化”，是指古代文化的一种范式，它是关于孝的观念、规范以及孝的行为方式的总称。
“孝”本是一种客观的个人或家庭行为，无文化可谈，但这种行为一旦融入民族的观念系统，囊括了孝的观念、孝的准则、孝的内涵、孝与社会系统的关系等，就演化为一种特定的文化。
传统上，孝文化即指“孝道”，它涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的关系处理问题，这当中既有理念上的，又有实践上如何操作的方式（潘剑锋，２００５）。
孝文化与城市家庭养老问题研究随着城市化以及家庭结构的变化，养老问题越来越成为一个重要的社会问题。
传统的孝文化有一定的影响，但地区和个人观念的差异也导致不同的态度和做法。
本文从孝文化和城市家庭养老问题两方面进行探讨和研究。
孝文化在中国传统文化中占有重要的地位。
尊老爱幼是孝文化的一部分，将孝文化传承到今天也依旧让许多老年人得到了尊重。
然而，孝文化也有其不足之处。
其中之一是孝道的过度强调，让年轻人沉重承担养老责任。
这种文化中的父母权威无法被质疑和改变，导致了年轻人的压力和不满。
另外，孝文化在不同地区和文化中也存在差异。
例如，农村地区和城市地区的孝文化存在着不同的传统和习俗。
在农村地区，传统上由最年轻的儿子或最年轻的儿媳承担照顾父母的责任，而在城市地区，则更多地采用社会化养老。
城市家庭养老问题也是一个日益突出的问题。
城市化的发展使得传统的家庭养老方式变得越来越难以实现。
随着女性经济地位的提高以及职业化的人力市场，结婚、生育时间的推迟，以及独生子女政策的影响，让传统的“三代同堂”的家庭结构不再普遍。
同时，一些长者被迫与儿女分开居住，成为“空巢老人”。
这些老人面临的问题包括生活照料、心理孤独等，也对社会带来了许多新的问题。
为解决城市家庭养老问题，社会应该发挥积极作用。
政府应该出台政策鼓励社会力量参与养老事业，出台有关税费、房产等方面的优惠政策，加强对老年人的社会保障；社区应发挥作用，创设老年人专属服务设施，鼓励一些志愿者加入到老年人的生活中，帮助他们解决日常生活中的问题。
同时，家庭中的家长也应该理解和接受现代化的城市家庭养老方式，如更多地让老人与孩子在一起，帮助孩子了解爷爷奶奶的生活和需求。
总之，孝文化和城市家庭养老问题是一个复杂的社会问题。
只有在社会的共同努力下，才能够找到有效的解决方案。
孝道的传承应该在尊重的基础上，更多地考虑到孝的本质，即爱和关怀。
同时，城市家庭养老也有其现实性的问题需要思考。
家庭与社会应该共同探讨这个问题，为长者的晚年生活带来更多的关爱和舒适。
中国传统孝道及其对我国现代养老的意义中国传统孝道是中国文化中的重要价值观念之一，它强调子女对父母的尊敬、关爱和照顾，并追求家庭和谐与亲情的延续。
在中国传统孝道中，养老是子女应尽的义务之一，因此它对我国现代养老制度和社会有着重要的意义。
本文将从几个方面探讨中国传统孝道对我国现代养老的意义。
首先，中国传统孝道强调子女对父母的尊敬和照顾，这种尊重和照顾对于老年人的精神需求至关重要。
在现代养老制度中，老年人往往面临着社交孤立和孤独的问题。
然而，传统孝道提醒子女们应该尊重老年人的存在，并为他们提供关爱和陪伴。
在这个意义上，中国传统孝道对于现代养老制度的意义在于提醒人们应该关注老年人的精神需求，不仅仅是物质上的照顾。
其次，中国传统孝道鼓励子女为父母提供物质支持和照顾。
在现代养老制度中，老年人往往需要经济上的支持和照顾。
然而，现代社会中存在着养老金不足、医疗保障不完善等问题，老年人的物质需求往往无法得到满足。
中国传统孝道的意义在于提醒人们应该关心父母的物质生活，并为他们提供必要的经济支持。
无论是通过经济补贴还是共同抚养，中国传统孝道的精神都为现代养老提供了一个重要的理念框架。
再次，中国传统孝道强调家庭的和谐和亲情的延续。
在现代养老制度中，老年人往往面临着被社会边缘化和孤独的问题。
然而，中国传统孝道提醒人们家庭是一个重要的社会单位，家庭的和谐和亲情的延续对于老年人的幸福感至关重要。
在这个意义上，中国传统孝道对于现代养老制度的意义在于提醒人们应该营造一个和谐的家庭氛围，促进家庭成员间的亲情关系，为老年人提供安全感和幸福感。
最后，中国传统孝道的意义在于倡导尊老爱幼的社会价值观。
孝道是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，它强调尊重老年人并重视子女照顾。
通过传承和弘扬孝道文化，可以在社会上建立起尊老爱幼的社会风尚，让社会更加关注养老问题，为老年人提供更好的社会支持和保障。
综上所述，中国传统孝道对于我国现代养老制度和社会有着重要的意义。
“孝”在当今社会的状态、作用及发展思考-- 赵志强--我国有着五千年的悠久历史，在这源远流长的历史长河中逐渐形成了“孝”思想，“孝”作为一个思想体系，真正深深的影响整个社会和国家是两千多年前儒家孝道思想体系形成，主要体现于“孝经”。
这既是儒家思想的智慧结晶，也是我中华民族的宝贵的传统文化，它凝聚的是整个中华民族先人的智慧。
“孝”，它在奴隶制到封建制的转变及封建制走向成熟的过程中起到了积极的作用，促进了社会的稳定和家庭的和谐。
两千年后的今天，社会、家庭仍然不能够离开它，国人应为之骄傲并不断的去发展和弘扬。
随着“五四运动”的一声“呐喊”及“文革”时期的“破四旧”，“孝”被作为“封建思想”“封建文化”遭到了社会的批判，致使两千年来已经融入人们血液里的“孝”发生了质的变化，对整个社会、整个民族、整个国家都造成了深深的伤害。
改革开放以来，经济得到了快速发展，国力逐渐强盛，人们的物质生活得到了相应的改善；人与人之间的关系却已不难么融洽。
“自私”“情感淡薄”“物质欲膨胀”等成了越来越明显的时代特征，这时我们发现“道德”动摇了，这种现象无疑源于“道德”的缺失，“人伦”的破坏。
孝是人的道德基础，是人的基本行为准则之一，孝的缺失严重破坏了长幼之间的关系，给家庭和社会埋下了不“和谐”不“安定”的根。
几千年所形成的孝道思想、孝道文化在当今社会已处于非常尴尬的特殊局面，或者说从“五四”以来一直处于尴尬的局面。
在现在的年轻人看来“孝”就是在自己力所能及的情况下经常给老人或长辈一些物质上的帮助，精神层面考虑的就很少；精神层面的无非是尽力不和父母争吵或不和亲近的长辈争执，多给他们说些好听的，几乎仅此而已。
因为在现在的年轻人心里还有一个词------“代沟”，这个词与应有的一些孝行发生了冲击。
自认为的“代沟”给他们的多处非孝行为找到了非常充分的理由，“都什么年代了……”成为了现在年轻人和父母或其他长者沟通存在思想矛盾时的“心理潜在词”，用这些来证明自己的进步性和父母或长者的落后性，用现在另一个较时髦的词来说：你out了。
摘要自古以来孝就是中华名族的传统美德,是处理子女与父母、晚辈与长辈关系的一个重要的道德规范。
孝文化的核心就是要做到养老、尊老、敬老,在此基础上形成的家庭养老便是传统社会延续至今的最主要的养老方式。
面临全球人口老龄化的大趋势以及我国未富先老的国情,大力弘扬我国的孝道传统,对缓解我国日趋严重的养老压力至关重要。
关键词传统孝道养老家庭养老1 中国传统孝道及其作用1.1中国传统孝道的涵义1.1.1周人的孝观念产生于周初的孝,大体上有两个涵义,即尊祖敬宗和传宗接代。
《礼记·祭统》:“祭者,所以追养继孝也”;又云:“是故孝子之事亲也,有三道焉:生则养,没则丧,丧毕则祭……尽如此三道者,孝子之行也。
”《国语·周语上》:“夫祀,所以昭孝也。
”《鲁语上》:“夫祀,昭孝也,各致斋敬于其黄祖,昭孝之至也。
”这里的“孝”与“享”与“祭”同义,“孝”的对象是祖先,“孝”的方式是祭祀。
这是周初“孝”的最主要涵义。
1.1.2儒家的孝道理论儒家所倡导的孝道的核心就是“善事父母”。
那如何才能做到孝呢?具体要做到以下几个方面。
(1能养,满足父母生活的物质需要。
孔子说,“今之孝者,是谓能养”。
养亲,这是对父母尽孝的基本。
那如何养亲呢?孔子进一步阐述,“事父母,能竭其力”(《论语? 学而》;《礼记》中也说要“生则养”;在《二十四孝》中也不乏“奉养”的例子如鹿乳奉亲、怀橘遗亲、哭竹生笋、卧冰求鲤等都是千方百计地为父母提供饮食。
(2诚敬,从心里尊敬父母。
正如孔子云:“今之孝者,是谓能养,至于犬马皆能有养,不敬何以别乎?”没有敬只有养,与养鸡养狗就没有区别了。
子夏问孝时,孔子进一步指出:“色难。
有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”(《论语·为政》。
儿子侍奉父母时,经常有愉悦的脸色,是件难事。
有事情,子女去效劳,有酒食,长辈来享用,那能算“孝”吗?言外之意,要想做到“孝”就必须首先做到“敬亲”。
(3悦亲,使父母高兴,为父母争光。
令孝对于养老院的发展有什么影响？一、加速养老院的建设与发展孝道文化促进了养老院的快速建设，因为越来越多的人非常重视父母的养老问题。
根据孝道的核心思想，人们义不容辞地要负起养老的责任。
由于个人能力和条件的限制，即使在家中亲自照顾，也难免存在一定的困难。
这时，养老院作为专业养老服务机构应运而生，为越来越多的老年人提供良好的养老环境和优质的养老服务。
孝道文化使得养老院成为众多养老方式中备受青睐的选择。
二、提升养老院服务质量和管理水平孝道文化要求人们对父母孝敬不仅体现在物质上，更包括关心关爱和心理上的支持。
在养老院中，职员们都受到了专业培训，懂得如何照料老年人的身心健康。
孝道文化的影响下，养老院会更注重对老年人的个性化关怀，提供更多种类的文娱活动，如绘画、书法、舞蹈等，以丰富老年人的生活。
此外，孝道文化也提倡团结和互助，养老院内部会形成更为融洽的亲情关系。
三、改变家庭观念，减轻子女的压力传统观念中，儿女们有义务负责照料年迈的父母。
然而，在现代社会，随着工作和家庭压力的增加，子女们已经越来越难以胜任养老的重任。
孝道文化对于养老院的发展也起到了推动作用，它传递了一种新观念，即让专业的机构去承担子女难以承载的责任。
在养老院中，老人们有专业的工作人员提供全天候的照顾和关怀，节省了子女们的时间和精力。
四、促进社会和谐稳定发展孝道文化是中国优秀传统文化的重要组成部分，传承和弘扬孝道有助于引导社会的良好风尚和道德规范。
通过将孝道融入到养老院的机制和服务中，不仅能够让更多的老年人享受到充分的关怀，也能够弘扬中华传统文化的精髓，进一步促进社会的和谐稳定发展。
养老院因为融入了孝道文化，使得社会各界对养老问题的关注度提高，从而为养老院的发展提供更多的支持。
五、激发社会对老年人关心的参与热情孝道文化在养老院的推广与发展，不仅让老年人受益，也激发了社会对养老问题的关注和热情。
越来越多的人开始投身于养老院工作和志愿服务，他们通过自己的行动，传递出对老年人的关心和爱护。
孝文化与家庭养老孝文化在中国源远流长，是中国传统文化的重要组成部分，千百年来潜移默化地引导和改造着人们的行为。
孝文化中的尊老、敬老思想与养老问题密切相关，在人口日益老龄化的严峻现实下，弘扬和发展孝文化不失为缓解养老难问题的一条重要途径。
文化传统“孝”这个汉字出现得比较早，在商代卜辞、甲骨文、金文中都有，其大致结构是：上半部是一个弯着腰的老人，下半部是一个两手向上伸出的孩子。
对于其含义，《说文解字》解释：“孝，善事父母者。
从老省，从子，子承老也。
”《尔雅》解释：“善事父母为孝。
”汉代贾谊在《新书》中认为：“子爱利亲谓之孝。
”早在三皇五帝时代，人们就已经重视对长辈的孝行。
《礼记·祭义》记载：“昔者有虞氏贵德而尚齿，夏后氏贵爵而尚齿，殷人贵富而尚齿，周人贵亲而尚齿。
”所谓“尚齿”，指尊重年长之人。
孔子将孝提升到更高程度，认为不仅要“养”，还要“敬”。
《论语·为政》指出：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”意思是：孝在许多人眼里就是赡养父母，让父母吃饱穿暖，但是狗和马也都能得到饲养，如果侍奉父母却没有发自内心的尊敬，那与养狗养马有什么区别呢？《孟子·万章》也指出：“孝子之至，莫大乎尊亲。
”春秋战国以后孝文化逐步形成，并渗透进社会生活的各个方面，其基本内涵如《礼记·祭义》所总结：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。
”汉代尊崇儒学，推行以孝治国，通过一系列法令提高老年人的地位，使养老尊老的观念进一步传播。
汉代有一项重要的选官制度称为“举孝廉”，将孝道与治国理政紧密结合起来。
隋唐以后科举制度逐渐确立，但“以孝治天下”的思想并未淡化，如《唐律疏议》强调：“德礼为政教之本，刑罚为政教之用。
”宋朝建立后也兴起劝孝之风，如《陈氏宗谱》记载:“凡小儿甫能言，则教以尊尊长长。
”在中国古代，孝文化自形成后便未中断过，其内容越来越丰富，其中“爱敬父母”是核心，而“养亲”是最基本的要求。
中国传统的孝贤文化及养老照料模式的转变一、弘扬我国传统孝贤文化的现实意义孝贤文化是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化体系。
从行为上说，孝贤文化的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、照料、赡养老年人、友爱兄弟、家庭和睦等美德内涵。
从内容上来说，孝贤文化包括了孝、悌、敬、诚、善、恭、礼、谦、宽等传统美德范畴。
从社会学的角度来看，人类特定群体的特有行为是社会文化的表现，家庭养老深深根植于我国家庭伦理孝贤文化的土壤中，体现了中华民族优秀的文化传统和价值观。
孝贤文化作为社会意识形态和人们行为规范，在各个时代发展中其内涵也有很大的变化，这正是各个时代进步和社会发展的反映。
因此说，各个时代孝贤文化的社会现象，都带着各个时代的基本特征，我国儒家传统文化强调“孝贤”，“以老为尊”、“尊老敬贤”，千百年来逐步形成和发展到今天的孝贤文化。
孔子是孝贤文化的奠基人，是以亲子关系这人类最自然的情感为基础建立的一套社会道德规范，以“孝贤”作为人道之始，作为人性的本根，作为家庭和社会秩序、道德律令的基础，具有强烈的情感归依。
道德是“一种社会意识形态，是调整人与人之间、个人与社会之间关系的行为规范的总和”。
通过孔子等先哲的倡导，“孝贤” 遂成为德行之本，人们立身行事的出发点，相应的养老模式表现为孝贤文化，孝贤文化将家庭养老观念的价值观赋予我国家庭养老的基本模式中，赡养老人是每一个中华儿女的内在责任和自主意识，是其人格的一部分。
可见，传统的孝贤文化与家庭养老有着天然的内在联系。
千百年来传统孝贤文化自有其精华和合理性，其产生的心理情感和伦理文化基础也是不容怀疑的，其社会价值是不容忽视的。
对我们当今社会仍有现实的指导意义。
孔子的学说在全世界范围内越来越受到重视，孔子被当代国际社会列为十大思想家之首，是人类精神文明的先师。
1988年在法国巴黎召开的世界诺贝尔奖金得主的会议上，与会学者一致认为“如果人类要在二十一世纪生存下去，必须回到2540年前去吸收孔子的智慧”。
浅论传统孝道文化的养老保障功能传统孝道文化是中国封建社会的一种重要文化传统，在现代社会中其仍然具有一定的传承和影响。
传统孝道文化所强调的家庭的重要性和家庭成员之间的亲情关系，为老年人的养老保障提供了一些有益的思路和方法。
首先，传统孝道文化鼓励子女尽职尽责地照顾老年父母。
在传统文化中，子女的责任不仅限于照顾父母的生活，同时也包括了照顾父母的精神和心理健康。
子女应该和父母保持良好的沟通，尽可能地满足父母的需求，并在他们需要的时候给予他们帮助。
这种亲情关系一旦形成，老年人在生活中遇到困难或疾病时可以获得家庭的帮助和支持，这对老年人的健康和生活质量都具有重要意义。
其次，传统孝道文化还强调了建立多代同堂的家庭模式。
在这种家庭中，老人和年轻的子女一起生活，彼此关心，互相照顾。
这种家庭模式为老年人的养老保障提供了一个更为完整和全面的社会支持系统，使老年人能够获得更多的情感和物质上的支持。
老人和年轻人之间可以相互帮助，互相学习，使家庭成员之间的关系更加密切和融洽。
此外，传统孝道文化还强调了敬老尊老的传统价值观。
这种价值观的形成，不仅仅来自于对于老人年龄的尊重，更多的是对于老人的经验、智慧和精神力量的尊重。
传统文化中，许多优秀老人的故事都表达了这种价值观的传承和弘扬。
这种尊重老人的价值观能够带来社会的关注和对于老年人的赞扬，对老人有一定的激励作用，从而促进老年人在生活中的健康和幸福。
总之，传统孝道文化的养老保障功能在现代社会中仍具有一定的实际意义。
传承和发扬传统孝道文化，建立起父母与子女、老人与年轻人之间共同照顾的家庭模式，可以为老人提供更加完善和细致的照护，同时这也是推动社会老龄事业的一个有益探索。
因此，社会各界都应该重视和支持传统孝道文化的传承和发展，为老年人的养老保障提供更加全面和有效的支持。
养老服务孝文化
养老服务与孝文化是紧密相关的，以下是关于养老服务孝文化的一些观点：
1. 传统孝道的重要性：孝道在中国传统文化中占据着重要地位，它强调了子女对父母的尊敬、关爱和赡养责任。
在养老服务中，弘扬孝文化可以增强家庭的凝聚力，促进家庭成员之间的情感联系。
2. 尊重和关爱老年人：孝文化体现在对老年人的尊重和关爱上。
养老服务提供者应该以尊重老年人的意愿和需求为前提，关注他们的身心健康，提供个性化的服务，让老年人感受到被关爱和重视。
3. 代际传承与家庭价值观：养老服务不仅仅是物质上的照顾，更重要的是传承家庭价值观和代际情感。
通过孝文化的传承，可以培养年轻人的家庭责任感和尊重长辈的意识，促进家庭的和谐与稳定。
4. 社区和社会的支持：孝文化也强调了社区和社会对老年人的关怀和支持。
养老服务应该建立在社区的基础上，鼓励邻里之间的互助和互动，形成全社会关爱老年人的氛围。
5. 持续学习和适应变化：随着社会的发展和人口老龄化的加剧，养老服务也需要不断创新和适应变化。
弘扬孝文化的同时，也要关注科技的应用和服务模式的创新，以更好地满足老年人的需求。
总之，养老服务孝文化是养老服务中不可或缺的一部分。
通过弘扬孝文化，我们可以强化家庭的养老责任，提高社会对老年人的尊重和关爱，为老年人提供更优质、更人性化的服务，构建一个温馨、和谐的养老环境。
