西方哲学史

弗雷格与逻辑革命一、亚理斯多德逻辑与它的批评（一）亚里斯多德逻辑对判断进行分类。

在亚里斯多德逻辑中，所有判断都是主谓式的。

（二）三段论由三个判断组成。

（三）亚里斯多德的基本论题——所有论断都是主谓式的，一直未受质疑。

（四）亚里斯多德逻辑的局限性。

（1）有些命题不能还原为主谓式。

2）有些论证不能还原为三段论。

•（五）对后黑格尔唯心主义逻辑的攻击。

（1）它忽略形式；（2）假设了主谓形式。

所以，它并不是逻辑中的革命，甚至连逻辑都不是，而是心理学。

（3）逻辑仅仅是对心灵构造活动的描述。

•二、弗雷格论数的性质•（1）算术和理性自身一样，适合理性来研究，它们都是直接给予理性的。

理性适合的研究对象是它自己；算术的对象是直接给予理性的，不需要经过感觉中介。

算术可以看作是理性的最邻近的亲属，算术的法则在理性看来是极端明显的。

（2）数1是什么？数的性质的理解含糊不清。

•关于数的性质的问题是一个紧迫的问题•（4）弗雷格对分析哲学有强烈的吸引力。

•1、对心理主义理论的批判•弗雷格认为，感觉、心理与算术无关。

（1）感觉、心理、意识的特征是起伏多变的、不确定的，数学的概念、对象具有确定性、固定性。

（2）研究数学思考过程中观念和观念的变化（心理学描述）有某种作用，但是，不能把数的观念的变化作为数的定义，也不能把数学思考时心理和物理条件（状况）的说明当做数学命题的证明：一个命题可以被想到，也可以是真的，不能把这两者混淆。

（3）命题是独立于我们的思考的，当我们停止思考它时，它不会停止时真的。

（4）历史方法有价值，但有局限性。

如果一切都处于起伏变化中，我们就不会有任何关于世界的认识的可能性。

•2、对形式主义理论的批判•形式主义认为，数学是依据某些武断选择的规则所进行的记号操作。

•形式主义避免了心理学化的错误，却是以把数学琐碎化为代价。

•3、对经验理论的批判•经验理论把数看作是可感知事物的可感知属性。

•4、数是不可感知的对象•（1）数1属性无法用物理化学的方法探测到；（2）全新的不同数字系统并不意味着不同的数；（3）要区别数字与它所代表的对象。

•三、日常语言与形式语言•数学是一种语言，一种形式语言。

在日常语言与形式语言之间做出区分。

通过分析，揭示出数学的一般原则特征。

•（1）两个判断内容不同的方式有两种，前一种是不重要的；•（2）概念内容：具有相同概念内容的命题，在形式语言中不作区分。

•（3）在日常语言中，主语的位置有特别重要的意义，但是，在形式语言中，但是，在形式语言中，主词与谓词的区分不重要。

•（4）只考虑命题的概念内容或判断内容。

与推理有关的内容。

在形式语言中，概念内容相同的命题不做区分。

•1、函数与自变数（函项与自变项）（FUCTIONS AND ARGUMENTS）•关于函数存在一个混淆，逻辑分析能够清除这一混淆。

弗雷格关于数学函数与它的自变量的区别的讨论，可以作为一个例子来帮助说明，用数学形式分析作为基础来一般地分析断言的逻辑是如何可能的。

•2、真值（与函数有关的概念）•（1）真值概念。

弗雷格引入了真值的概念。

他把“对于一个自变量的函数的值”定义为，“把一个自变数填充进函数的结果。

”•（2）真与假。

•（3）指称同一不能得出思想同一；指称相同，可以互代替。

•（4）函数的值总是两个值之一。

表达式表达一个含义，指称一个对象。

逻辑中的概念类似于数学中的函数。

•3、概念与对象•数学中的函数与自变数类似于逻辑中的概念与对象。

•一个函数像一个概念，它有一个空的地方，必须填充以使它完全；一个自变数就像一个对象，它“属于” 一个概念，从而使它完整。

•A．关于共相问题的解决。

•B．关于殊相问题的解决。

• C. 概念与对象的区别。

•四、含义与指称•含义与指称的区别。

弗雷格用他的术语来定义的区别是，（1）一个术语命名的对象；（2）关于这个对象，该术语所告诉我们的。

因此，“2·4”和“4·2”具有相同的指称；即这些符号是同一个数的名称，但是，“2·4”和“4·2”具有不同的含义，因为把2 乘四遍的思想，与把4乘两遍的思想是相当不同的。

•专名、含义与指称之间的关系。

•“在一个符号、它的含义和它的指称之间的通常的联系是，对应于一个符号有一个确定的含义，然后还有一个确定的指称，而对于一个给定的指称（对象），并不只有一个符号。

同一个含义在不同的语言中，甚至在同一个语言中，有不同的表达。

（4）可以确信，这种通常的联系会有例外发生。

”海德格尔一、海德格尔与现象学传统胡塞尔现象学与海德格尔现象学的区别（1）海德格尔要改造形而上学，而不是建立严密科学的哲学。

胡塞尔现象学与海德格尔现象学的一个重要区别在于他们研究的对象：胡塞尔研究在者（beings），海德格尔研究在（Being）（2）“此在”（Dasein）这一术语标志着海德格尔与胡塞尔之间的另一主要区别。

另外，由于做这种分析的存在本质上是一种焦虑的存在，他关于自己本性的探讨以及关于存在（Being）的一般探讨，也是一种焦虑的探讨。

二、存在问题（The Question of Being）什么是存在问题？是存在的什么让我们不断地感到惊奇？是这样的事实：“为什么有存在而不是虚无？”存在问题不是“为什么这个或那个具体事物应该是（存在）海德格尔想知道的是为什么会有任何事情存在。

由于这类问题不可能由科学来处理，实证主义者把它划为无意义的问题。

在我们还不能够回答它的时候，我们甚至不能去理解它。

在我们还没有对存在感到惊讶的时候，我们不能理解为什么我们应该对存在惊讶。

当我们对存在感到惊愕时，这个问题就不存在了，存在的令人惊讶性自己在我们面前照射出来。

•对海德格尔而言，成为一个人就是简单的对存在敞开，而一个人对存在敞开的标志就是一个人对存在的惊讶。

•三、人的世界中的人类存在•是（to be）一个人，就是去拥有一个世界•海德格尔的人的世界与胡塞尔的生活世界有两个共同点。

首先，他们都认为，大多数科学家和许多普通人所看作为世界的世界，只是许多生活世界中的一个，是一个基于笛卡尔二元论的世界。

第二，他们都认为这个世界实际上是一个非人化（dehumanizing）的世界。

因此，海德格尔与胡塞尔都要求我们去掉笛卡尔的眼镜，以一种新的方式看我们的世界和我们自己。

这样的看，应是一种无前提的看，这正是现象学方法的核心。

•（一）、作为存在之线索的此在（Dasein）•（1）此在以特殊的方式不仅对在者而且对在做出回答。

这就是此在是存在意义之线索的主要理由。

•（2）此在处在一种选择的方式之中，面临各种可能性，他不可能逃避拥有这样一种存在方式，忽视选择、拒绝选择、害怕选择，都是一种选择的方式。

•（3）此在面对世界的方式之一是“做”科学——即试图理解它的世界。

•（二）存在（EXISTENCE）•（详细分析此在的存在〈Existence〉模式）•此在的特性是统一存在模式的不同特点或方面。

根据海德格尔的观点，只有此在存在（exists），其它在者（beings）“是”（are），但不存在•在世界中（BEING-IN）人类存在是在世界中的存在。

海德格尔通过引入预备上手（readeness-to-hand）、焦虑（concern）、向前的生活（living-ahead_）和理解这些概念来分析人类存在。

人类在世界中是通过这样一种方式：寻找预备上手的东西、为他们焦虑、面临有各种选择和可能性的未来，力图理解这个世界（他们在这个世界发现自己）。

•2、预备上手（READINESS-TO-HAND）•“预备上手”是在人的世界中物体所具有的存在方式。

我们不仅仅是以预备上手这种方式去经验工具和人造的事物，而且也以这种方式经验无生命的自然界。

•3、焦虑（CONCERN）•此在做事的多样性方式是焦虑的模式或方式。

第一，此在在世界中的方式是朝向世界，即此在对世界有一个基本态度，而这种态度流露在各种各样的“做”中。

第二，这种基本态度是焦虑的一种。

•4、朝前的生活（LIVING-AHEAD）•人类是超前看、着眼未来的创造物。

考虑各种可能性、各种选择、现在还不是但可以是的东西，这是存在的（existence）本质方面。

海德格尔把这种存在的特性称作”living ahead”.•5、理解。

理解是此在在世界中的一种模式。

与世界打交道并取得一种对世界的态度是一种理解的方式。

我们理解事物，是由于这样一个事实，我们把事物作为预备上手的东西来经验的。

理解他们仅仅是把它的各种可能性弄清楚。

•四、人类困境（The Human Predicament）•“facticity”和“thrownness”是两个紧密相联的术语。

此在的生存是一个荒谬的事实，我们不可能对它做任何逻辑的、理性的、科学的和神学的说明。

因为我们没有任何说明是这种说明。

我们只是感到我们被抛入这个世界，不知道我们是何时来的，也不知道我们到哪里去。

我们只是感到我们在那儿。

•（一）忧虑（Anxiety）•我们是怎样开始认识——发现——此在的事实性和被抛性的呢？回答是，我们开始理解我们的困境，处于海德格尔称为忧虑的心境之中的困境。

•忧虑是一种区别性的心境（心理状态），它与惧怕（畏fear）是完全不同的，•在海德格尔看来，对忧虑现象的任何“科学”的解释方式（无论是生理学的、心理学的和社会学的）都不可避免地是肤浅的。

•（二）非本真性：沉沦和“常人”•“常人”“they self”•在忧虑中，我们开始认识到，人类存在模式的不确定性。

我们会试图以各种方式来减轻这种“知识”的重负。

我们逃到“常人”(“They” self)中去。

“常人” 就是我们的社会自我，它不是纯粹的潜在，而是有一个完整的“性质” 。

•“常人”对此在的颠覆性影响在对话与闲谈的差别中明显地显示出来。

•退却到常人自我就解除了我们的自由。

去是什么的深刻问题被抛在了一边，而被一系列的做什么的琐粹问题所取代。

我们必须做什么是由我们出生的社会阶级、所属的种族、群体、我们的职业、经济地位等所提供的规范决定的。

海德格尔用“沉沦”来描述这种存在模式。

沉沦是非本真的。

在这个非本真的存在模式中，我们迷失到世界之中，被这个世界支配。

在沉沦的状态中，我们以为我们理解一切，实际上什么也没理解。

•（三）本真•本真性就是生活在焦虑（anxiety）)之中，就是生活在一种对我们的不确定性，对我们自由的充分的和忧虑性的理解。

它是接受而不是试图逃避此在的存在模式。

•关于我们将死的知识即忧虑性的理解使我们能充分地理解我们的存在（Being），把它作为一个全体（Whole）和总体（totality）来把握。

•即使在最沉沦的时候，良心的呼唤使本真的生活成为可能。

良心是一个基本本体论结构。

良心是一种揭示，向此在揭示它的沉沦、它的被抛以及它坚定地面对焦虑生活的责任，这种焦虑是由被抛的态产生的。