下载文档原格式
我国柯尔克孜民间寓言故事的分类研究作者：叶启利·司亚尔来源：《理论观察》2020年第04期关键词：柯尔克孜族;民间;寓言故事中图分类号：I207.7 文献标识码：A 文章編号：1009 — 2234（2020）04 — 0171 — 03本文主要以新疆克孜勒苏柯尔克孜自治州为调查点，通过田野调查深度访谈了数十位民间故事讲述人（收集到的寓言故事均由笔者译成国家通用语言）并结合相关文献资料，对柯尔克孜民间寓言故事的分类进行研究分析。
本项目的研究不仅在补充民间故事研究成果方面有重要的意义，还能为相关研究和学者提供资料，填补这方面的空缺，在保护和传承我国各民族民间故事工作上也有一定的现实意义，可行性较高。
华夏民族是一个充满智慧和力量的民族，在历史的长河中，我国各族人民共同创造了华夏儿女的文化宝库，我们有举世闻名的“四大名著”，还有《诗经》、《山海经》、《世说新书》等文学著作。
此外，我国还有丰富的口头文学作品，有相当丰富的民间故事、歌谣、神话传说等多种民间文学作品，其中寓言故事的讲述人通过虚构的故事情节来阐述其中蕴含的生活哲理，这些道理中大多充满着人民群众的智慧，讲述寓言故事最根本的用意并非是娱乐或者消遣，而是引导人们建设和谐文明，团结友爱，老有所养，幼有所教，贫有所依，难有所助，鳏寡孤独废疾者皆有所养的理想社会。
大量的寓言故事通过历代故事讲述人的不断引用，而后又不断创新加工，并保留至今。
其中寓言故事以散文、韵文或者散韵结合的文学形式出现，主要是以赞扬、励志、讽刺的口吻，运用丰富多样的题材，用极为巧妙的手段将人物、动物角色和寓言的寓意完美结合，语言的使用也是极为巧妙，这种文学体裁产生于民间并流行于民间。
寓言故事是把深刻的道理寓含在语言简洁但生动形象的故事中的一种文学形式。
寓言故事以其篇幅的简练、语言的诙谐幽默、角色的典型特点，寓意深刻且具有教育意义的特质成为我国文学宝库一部分〔1〕。
寓言故事是一种特殊的文学形式，它由故事和寓理两部分组成，寓言故事之所以能有这样的顽强生命力，是因为它对作家文学具有深远的影响，不难发现，许多著作都需要由民间文学进行润色。
探究日本民间故事中的自然崇拜自然崇拜是日本民间故事中常见的主题之一。
这些故事以其独特的叙事方式和古老的信仰体系吸引了世界各地的读者。
本文将深入探讨日本民间故事中的自然崇拜，并分析其背后的文化和价值观。
第一部分：自然崇拜的历史背景在古代日本，人们生活在广袤而美丽的自然环境中。
他们对大自然的崇拜贯穿于他们的生活中，形成了一种独特的信仰体系。
这种信仰体系以神道教为基础，认为自然界中的每个事物都拥有神性。
日本民间故事中的自然崇拜正是源于这种信仰。
第二部分：山神与水神的故事在日本民间故事中，山神和水神是最常见的自然神灵。
他们被描绘成拥有人类形态的神灵，有着超凡的力量和智慧。
山神常被描绘为保护山林和动物的守护者，而水神则被认为掌管着湖泊和河流。
这些故事中的主人公往往与山神或水神有着紧密的联系，他们通过与神灵的互动来表达对自然的敬畏和感激之情。
第三部分：四季与自然崇拜日本因其四季分明而闻名于世。
日本民间故事中的自然崇拜与四季变化密切相关。
每个季节都有与之对应的传说和神话故事。
例如，春天的樱花祭典、夏天的烟花节、秋天的丰收庆典以及冬天的雪祭等。
这些故事通过赞美自然的美丽和神奇之处，增强了人们对自然的敬畏与热爱。
第四部分：道德教育与自然崇拜在日本民间故事中，自然崇拜不仅仅是一种信仰，它还承载着道德教育的角色。
通过讲述与自然相关的故事，人们被教育要尊重自然、保护环境和与他人和谐相处。
这些故事教导人们如何与大自然共存，并传递出人与自然相互依存的观念。
这种观念深深根植于日本民间文化中，并对今日的社会产生了积极的影响。
结论：日本民间故事中的自然崇拜体现了日本人对大自然的敬畏和热爱。
这些故事不仅仅是为了满足人们的娱乐需求，更是承载着丰富的文化和价值观。
通过探究这些故事，我们可以更好地理解日本传统文化以及人与自然共存的重要性。
同时，自然崇拜与道德教育的相互交织，为社会的可持续发展和生态保护提供了深远的影响。
让我们珍惜大自然，传承这些古老而珍贵的民间故事。
《哈撒儿传说研究》篇一一、引言哈撒儿传说，作为我国民间文化的重要组成部分，历经千年的流传与演变，蕴含着丰富的历史、文化、社会和宗教信息。
这些传说不仅为人们提供了了解过去的历史和文化的窗口，同时也反映了当时社会的风貌和人们的信仰。
本文旨在通过对哈撒儿传说的深入研究，揭示其背后的文化内涵和社会价值。
二、哈撒儿传说的概述哈撒儿传说是一种流传于我国北方地区的民间传说，主要涉及历史人物、神话故事、民间习俗等方面。
这些传说往往以口传心授的方式代代相传，成为当地人民生活的一部分。
哈撒儿传说的内容丰富多样，涉及范围广泛，反映了当时社会的风俗习惯、道德观念、宗教信仰等。
三、哈撒儿传说的文化内涵哈撒儿传说中的文化内涵丰富多样，主要表现在以下几个方面：1. 历史价值：哈撒儿传说中包含了许多历史人物和事件，这些传说为研究当地历史提供了宝贵的资料。
通过这些传说，我们可以了解当时社会的政治、经济、文化等方面的状况。
2. 宗教信仰：哈撒儿传说中反映了当时人们的宗教信仰和神灵观念。
这些传说往往以神话的形式，描述了人与神之间的关系，反映了人们对神的敬畏和信仰。
3. 道德教育：哈撒儿传说中蕴含了丰富的道德教育内容。
这些传说往往以故事的形式，传达了诚信、善良、勇敢等传统美德，对人们的道德观念产生了深远的影响。
4. 地域文化：哈撒儿传说具有明显的地方特色，反映了当地人民的生活习惯、风俗习惯、审美观念等。
这些传说成为了当地文化的重要标志，有助于增强地域文化的认同感和凝聚力。
四、哈撒儿传说的研究方法为了深入挖掘哈撒儿传说的文化内涵和社会价值，我们需要采用多种研究方法，包括文献资料分析、田野调查、口述历史等。
1. 文献资料分析：通过对相关文献资料的收集和分析，了解哈撒儿传说的流传过程和演变情况，为进一步的研究提供基础。
2. 田野调查：深入到当地社区进行实地调查，了解当地人民对哈撒儿传说的认知和传承情况，收集相关的口头资料和实物资料。
3. 口述历史：对当地的老年人进行访谈，了解他们对哈撒儿传说的记忆和传承情况，以及他们在传承过程中的经验和感受。
神话叙事的活态传承与功能比较——以中国《布伯》和老挝《蛤蟆国王》为例李斯颖【期刊名称】《百色学院学报》【年(卷),期】2024(37)1【摘要】中国与老挝的文化交流源远流长。
比较中国壮族的《布伯》与老挝佬族的《蛤蟆国王》两则神话,可发现它们在母题与叙事模式上的相似之处及其不同仪式、风俗之间的关联。
两则神话中高度相似的母题与情节,揭示了中国壮族人民与老挝佬族人民深厚的稻作农耕文化传统。
他们还有着相似的雨(天)神、蛙类以及水神信仰,但在多元文化的影响下形成了不同的叙事侧重,塑造了新的神话形象,展示了神话与时俱进的生命力。
如今,《布伯》主要是壮族人民在求雨、酬神等仪式中演述,这与他们对人类始祖伏羲(盘古)兄妹的信仰相关,《蛤蟆国王》则解释老挝佬族人民放“芒飞”的由来,主要用于阐释风俗节庆的形成。
可见,相似的神话叙事推动了不同国家、不同民族风俗与节庆的形成,具有强大的塑造功能。
重视对神话及其塑形功能的考察,将有助于理解和发现中国与东盟国家的文化共性,推动中国与东盟国家的文明交流互鉴,助力构筑人类命运共同体。
【总页数】8页(P1-8)【作者】李斯颖【作者单位】中国社会科学院【正文语种】中文【中图分类】B932;I207.9【相关文献】1.远古神话与民族文化精神——希腊神话、希伯莱神话与中国神话之比较2.侗台语民族祈雨仪式的口头叙事隐喻——以壮族史诗《布伯》与泰国神话《青蛙神的故事》的比较为例3.比较视域下的文化祖先型神话叙事研究——以"布洛陀"和"密洛陀"神话为例4.非物质文化遗产活态保护路径探索——以晋南皮影戏碗碗腔的活态化传承为例5.论创世神话的叙事特征与文化功能——以壮族神话《布洛陀和(女米)六甲》为例因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。
哈萨克族神话故事中的诸神浅析1. 引言1.1 哈萨克族神话故事中的诸神浅析概述哈萨克族神话故事是哈萨克族特有的宝贵文化遗产，其中丰富多彩的神祇形象为这一民族的信仰世界增添了无尽的神秘色彩。
在哈萨克族神话中，诸神被崇拜为至高无上的存在，他们掌管着天地万物，以及人类的命运。
这些神祇不仅有着各自独特的形象和能力，还与人类生活密切相关，承载着重要的文化和历史意义。
在哈萨克族神话中，主要的神祇包括丰收女神阿亚古梭尔、猎神比比尔、天神阿克托什、水之女神阿特苏、火神托萨拉等多位神明。
他们各自代表着不同的自然力量和人类活动，被视为人们日常生活中的守护神和慰藉对象。
这些神祇的形象和故事充满了民族特色和地域风情，反映了哈萨克族深厚的宗教信仰和独特的文化传统。
与此这些神明在哈萨克族的生活中扮演着重要角色，影响着人们的信仰、价值观念和行为习惯。
哈萨克族神话故事中的诸神传承源远流长，不断演变发展，体现了这一民族对自然、宇宙和生命的探索和理解。
通过对这些神明的深入了解和研究，可以更好地理解哈萨克族的文化内涵和精神世界，从而更好地珍惜和传承这一宝贵的民族文化遗产。
2. 正文2.1 哈萨克族神话中的主要神祇哈萨克族神话中的主要神祇包括许多不同的神灵和神祇，每一个都拥有特定的领域和作用。
最重要的神祇包括以下几位：1. 大天神（或称上帝）：在哈萨克族神话中，大天神是最高的神祇，被认为统领天空和大地，掌管人类的命运和生活。
他被视为众神之首，拥有无穷的力量和智慧，代表着神圣和神秘的存在。
2. 贝克特列神（或称为火之神）：贝克特列神是掌管火焰和光明的神祇，被认为是生命和活力的象征。
在哈萨克族民间传说中，贝克特列神常常被祈祷以保护人们免受灾难和危险。
3. 地之神（或称为地母神）：地之神是哈萨克族神话中的一位重要神祇，被认为是大地的母亲，掌管土地和农业。
人们常常向地之神祈求丰收和农作物的顺利生长，希望得到大地的恩赐和庇护。
4. 水神（或称为河神）：水神是掌管江河湖泊的神明，被认为是水域的守护者和主宰者。
‘齐齐哈尔大学学报“(哲学社会科学版)2023年12月Journal of Qiqihar University(Phi&Soc Sci) Dec.2023 收稿日期:2023-10-09 作者简介:相龙烽(1976-),男,副教授,美学博士㊂主要从事文艺学与神话学研究㊂马雯博(1999-),女,在读硕士㊂主要从事文艺学研究㊂ 基金项目:黑龙江省哲学社会科学研究规划项目:黑龙江少数民族神话审美形态研究(19MZD206);黑龙江省艺术科学规划项目:黑龙江世居少数民族神话中的家国意识(2019B114);齐齐哈尔市哲学社会科学研究规划项目(QSX2018-08JL )□哲学与文化思想研究黑龙江世居少数民族神话的共生意识相龙烽,马雯博(齐齐哈尔大学文学与历史文化学院,黑龙江齐齐哈尔161006)摘 要:黑龙江世居少数民族神话除部分史料记载之外,大部分故事来源于现代民间采集㊂不同于史传神话的故事系统性与意义稳定性,这些神话在广义上也包括诸多民间传说㊁奇幻的想象和各种不确定的意象,反映了各民族的基本生活状态,蕴含着丰富的共生意识,是各少数民族独特的生命观㊁自然观和社会观的人本体现㊂关键词:黑龙江;世居少数民族;神话;共生意识中图分类号:I207.7 文献标识码:A 文章编号:1008-2638(2023)12-0029-05Symbiosis Consciousness in Myths of Indigenous Ethnic Minorities in Heilongjiang ProvinceXIANG Long -feng ,MA Wen -bo(College of Literature and History,Qiqihar University,Qiqihar,Heilongjiang 161006,China) Abstract :Heilongjiang’s indigenous ethnic minorities’mythologies,except for some historical records,most of the stories arecollected from modern folk sources.Unlike historical mythology,which has systematic and stable significance,these mythologies in abroad sense include many folk legends,wonderful imagination and various uncertain images.Reflercing the basic living conditions of varions ethnic groups,they also contain a rich sense of symbiosic and are the a manifestartion of unique life view,natural view and social view. Key words :Heilongjiang;indigenousethnic minorities;myths;symbiosis consciousness 黑龙江省现有满族㊁蒙古族㊁达斡尔族㊁锡伯族㊁赫哲族㊁鄂伦春族㊁朝鲜族㊁回族㊁鄂温克族和柯尔克孜族等十个世居少数民族,这些民族的神话资料较为集中地记载于‘黑龙江民间神话“‘黑龙江民间故事集“‘中国阿尔泰语系诸民族神话“‘赫哲族民间故事选“‘鄂伦春族民间故事选“等作品集中,其中故事除一小部分为史料记载的传统神话传说外,大部分来源于现代民间采集㊂这些神话(含传说)既有现实生活的隐喻描述,也有各世居少数民族对生活世界的空间想象,它们既记载了各民族的基本生活状态,也反映了各民族的生存观㊁宇宙观和自然观等审美观念㊂其中, 同出一源”的生命观㊁ 和合共生”的自然观㊁ 休戚与共”的社会观共同构成了各民族的共生意识㊂一㊁ 同出一源”的生命观在蛮荒时代恶劣的生存环境中,先民的生产实践活动都是围绕着生命活动而展开的㊂人作为捕食者的同时也作为被捕食者存在,氏族整体生存发展延续依赖于群体协作和种族繁衍,其生命意识也都围绕着生命活动展开㊂在对个体生命的探索过程中,各少数民族都在诸多神话中表达了他们对生命诞生与生命意义的思考:譬如生命是怎样诞生的,如何才能保持生命体的延续,生命本身究竟意味着什么以及他们对生命共同体的认知㊂1.人类对生命起源的思考在原始古朴的人类诞生神话中,先民更多思考的是人类是怎样诞生的㊂‘中国阿尔泰语系诸民族神话故事“中分别讲述了蒙古族㊁达斡尔族和鄂温克族等天神造人的神话故事㊂蒙古族‘天神造人“中天神忘了捏女人,导致人类没有繁衍,于是就投了羊和母鸡,它们都变成了美丽的姑娘㊂达斡尔族‘人是恩都日造的“讲述了人是由天神下凡捏土造成的㊂鄂温克族‘用泥土造人和万物的传说“中保如巴格西天神造人的泥土被神龟压在身下,他不忍心伤害生灵,就让萨满把神龟翻了个身㊂在人类诞生的神话中,先民认为生命同出一源,本质上没有什么区别,人是由泥土捏成,羊和母鸡可以变成人类,但已经考虑到了个体生命的繁衍和延续需要依靠男人和女人㊂2.各民族神话对生命起源空间的想象生活在原始时期的人类,借助丰富的想象力对 地摇晃不止”的自然现象进行积极探索和求知㊂认为是神物在支撑着大地和天,它们翻身或者换角/腿时就会发生地震㊂在鄂温克族神话‘天神保鲁根巴西造万物“㊁锡伯族神话‘天神与大地“㊁蒙古族‘麦德尔娘娘开天辟地“[1]以及汉族‘女娲补天“集体文化观念中,各民族对宇宙的形成㊁天地的认识有着相似的认知㊂(表1)表1:各少数民族创始神话故事情节民族柯尔克孜族鄂温克族锡伯族蒙古族达斡尔族汉族神物公牛驼大地神龟四脚撑天神牛犄角支撑大地神龟龟背顶地仙鹤一只脚支地神龟四足撑天地震换角换犄角舒展腰脚三年换一次脚 天漏”和 地动”在各民族的神话中意味着灾害的来临㊂‘女娲补天“神话中对 四极废” 九州裂”的自然现象进行了解释㊂由于四根天柱倾折而导致天塌地陷,需要借助神龟的力量才能把天地重新支撑起来㊂天地是先民生存之基和立身之本㊂各少数民族神话中神龟㊁神牛㊁仙鹤等用身体的某一部分来支撑大地或者撑天㊂经过先民主体情感的加工,成为力量的象征,反映了先民对现实生活安定的理想追求㊂ 天神造大地”的神话故事体现出中国古代神话 多元一体”的特征,其中的 多元”体现着各少数民族故事情节㊁天神和神物不同,极具民族特色, 一体”又是各民族对宇宙的来源㊁天地的形成有着相似的认知㊂3.各民族神话对族群来源的探究图腾神话是人类最古老的文化形式之一,据相关文化人类学和考古资料显示,图腾神话产生于旧石器时代中期,是关于动物㊁植物㊁非生物成为氏族部落始祖的解释㊂因此,图腾神话是族群对自身历史的追问,它对凝聚族群的文化认同㊁集体意识和维持族群的秩序起着精神上的引导作用㊂表2直观比较了解赫哲族㊁鄂伦春族㊁达斡尔族和朝鲜族图腾神话的异同点㊂表2:各少数民族族源神话故事情节民族赫哲族鄂伦春族鄂温克族达斡尔族朝鲜族神话题目那乃人的由来鄂伦春人是怎么来的舍沃克神达斡尔人的由来檀君神话图腾神熊猴带两只犄角的大蛇狐狸熊女人与图腾的关系血缘关系血缘关系血缘关系血缘关系血缘关系情节结构熊可以让她生几个和那乃人一样的娃娃猴向老妈妈表示好感太阳升起的地方,有条河,里面有只带两只犄角的大蛇达斡尔人发现小屋,老人把女儿许配给达斡尔人熊祈求神灵怀孕女人同意,生下孩子老妈妈对他中意并同居生下俩个孩子在一起生活,生下了孩子同居生活,生下好些孩子天王化男身与其结婚,生下一子长大后建立了自己的哈拉族繁衍成为今天的鄂伦春人繁衍成为今天的鄂温克族这些子女演变为今天的达斡尔人建立国家 表2中,赫哲族㊁鄂伦春族㊁鄂温克族㊁达斡尔族和朝鲜族的图腾神话都是对族源的神话阐释㊂各少数民族神话中的图腾各不相同,分别是熊㊁猴㊁长犄角的大蛇㊁狐狸㊁熊女,但其情节结构都是由图腾和人相遇+生下后代+建立氏族/国家三部分构成㊂氏族成员与图腾之间具有亲缘关系,图腾具有神圣性和不可侵犯性,能够庇护氏族的生存发展,免除灾厄,相应的也要举行祭祀仪式㊂如鄂温克族‘舍沃克神和铁神“[1]记载了有关舍沃克神的祭祀情节: 舍卧克神给人类和鄂温克人做了无数好事,因此人们经常祭它㊂祭了它,人们不会生病,打猎也总走运㊂”除了对图腾举行祭祀仪式外,对图腾神有着特殊的称谓,如赫哲族将熊称作 玛发”㊂[2]各少数民族的图腾虽有不同,但对图腾的神话阐释却达成一致观点:图腾神话对族群中的每个成员来说,都是对族群源头的回答,也是各民族对生命源起同归不同途的思考㊂在这一刻,各民族的神话在生命源起问题上也形成了共性思维逻辑㊂ 龙的子孙” 熊的儿女”不只是简单的幻想,而是对生命起点的思考,对自身历史的追问㊂ 从何处来,又到哪里去?”成为各民族神话对人自身处境的灵魂之问㊂这种反思与追问,凝聚着各民族生动的生命观,它们以 同出一源”的原始认知,叙说着各民族文明进步的历史进程和发展脉络㊂二㊁ 和合共生”的自然观在黑龙江世居少数民族的神话中,人与万物常常同出于一个世界,没有高低贵贱之分,都属于自然生命的一部分,甚至不同物种也同样拥有共同的生命法则㊂譬如,鄂伦春族久居深林,就在神话世界中记载了:最早,山里头的人都像动物,只是用两条腿走路,那时,人都是雄性的,只有一个雌性的老妈妈的在山洞中看管食物,人与猴子同居并且生下了孩子㊂如此看来,对于原始先民来讲,人与猴之间没有区别,物种的不同不影响双方产生情感甚至是生育后代㊂这是其民族文明在野蛮时代的真实形态,在这种神话描述的文明世界03齐齐哈尔大学学报(哲学社会科学版) 中,不存在现代社会的伦理边界,取而代之的是人和自然生物之间同等的生命权利㊂‘中国阿尔泰语系诸民族神话故事“中‘鄂伦春族是怎么来的“和达斡尔族‘天为什么下雨降雪“两则神话分别解释了人为什么有膝盖骨: 天神造人的时候用泥㊁骨头和肉做成的人形,奔跑如飞很快就把山里的野兽给捕杀干净了,天神见了很生气,于是便给人按了膝盖骨㊂”以及 天地刚形成的时候,天特别低,人生活的特别舒服,天地一片繁荣景象,人和动物还是好朋友,互相爱护互相帮助,人类一天到晚无忧无虑地生活着㊂”在这些神话故事中都体现出了核心的主题:人与动植物之间友好相处,情感是双向流动,只是人类为了存活下去,迫于生活的无奈,拿起了弓箭,学会了狩猎,人与动物之间的关系趋于紧张状态㊂神话阐释了人与动植物之间的关系变化,在一定程度上弥补了原始先民出于生存的目的对捕杀动物的愧疚之情㊂这些神话世界中,充满了现代思维不能置换的意象,它们看似荒诞㊁不可理解,却以神话的方式传递出先民对万事万物的哲学思考:人本就是自然的一部分,万物相生相克,处于 和合共生”的状态㊂在现代人来看, 神存在于其它事物中”是不科学的和荒谬的,因为从自然主义科学的观点出发,人们常常认为有无智慧㊁意识㊁创造力等是人与非人之间的根本区别, 那种认为灵魂㊁神会存在于木桩㊁石头㊁武器㊁小船㊁食物㊁衣服㊁装饰品及其他无生命的食物之中的思维,被现代人看作鲁莽的㊁假想的,因为对我们来说这些东西不仅没有生命的,而且是没有灵魂的㊂”㊂[3]这一论断显然与神话的原始审美思维不相契合的㊂法国人类学家德斯科拉则在 如何看待人与自然关系”这一问题上,以外在性和内在性是否具有 连续性”(即本质是否一致)为理论起点,从物理性与内在性两个维度出发,提出人与非人特定关系的四种形式,即自然主义㊁泛灵论㊁图腾崇拜和类比思维㊂这种看法打破了长期以来以 自然主义”为中心处理人类与自然关系的固定方式,丰富了人与自然的关系理解,确认了人与自然之间的主体间性㊂这与黑龙江世居少数民族神话中所传达的人与自然共生共存的观念是不谋而合的㊂在各少数民族神话中,经常出现 人与非人互变”的神话母题,人与非人之间属于共生共存的关系且不受其外形束缚,没有明显的差距和界限,可以平等的交流㊁交易㊁建立感情甚至进行婚媾等㊂恰如庄子所言,天地与我并生,而万物与我为一㊂‘中国各民族神话“和‘黑龙江省民间故事集“中都讲述了这样一个故事:大兴安岭上的一户人家想要生一个孩子,于是就采了野果或达子花在老白桦树旁边的大石碓,也就是 敖包’前虔诚地上供,过了几天老太太就怀孕了,十个月之后生下了颗肉蛋,当天晚上老太太就梦到了白胡子老头向她道喜以及养育孩子办法 老猎人听了这个梦,认为是 白那恰”的点化㊂可以看出,人和山神的关系融洽且大多数时候人对山神更加依赖,在某种意义上可以看作是 交易”关系㊂ 山神”除了有受人们供奉的地方外,还能在人与桦树这两种外在存在形态之间进行变换㊂除了鄂伦春族存在变形神话外,‘黑龙江省民间故事集“还记载了达斡尔族的一则变形神话:一位青年外出独自谋生,在盘缠也消耗殆尽时,遇到了一个白胡子老人向他指明了谋生之地: 从这里朝北走去,有一棵青松㊂你在它旁边等到黄昏,那棵松树就会摇晃起来,变成一个美丽的姑娘 ㊂”(‘松树姑娘“)两则神话故事都潜在的透露出,在先民的世界中,内在性的连续可以消解物理性上的不连续性,如动植物可以转变成人,且动植物外在的形象并不影响其具有人格属性㊂‘中国各民族神话“还叙述了鄂温克族关于树和鸟照顾婴儿的神话:有个猎人进山打猎,看到一棵大树用乳白色的奶汁喂养婴儿,周围的鸟儿也在保护婴儿,猎人抱起孩子,向 千年枯树’和鸟儿道谢,就回了家,人们把孩子叫做 树妈妈㊁鸟爸爸的儿子”㊂这则神话故事中, 千年枯树”和 鸟儿”虽然没有以人的形态出现,但其内在本质已经与人相差无异,用 白色的乳汁”来哺育婴儿,鸟儿用自身的力量来去保护婴儿,完全是人类父母的形象㊂‘黑龙江民间神话“还记载了满族创世女神阿布卡赫赫创造天地人的故事:在大洪水时期,动物㊁植物和人之间经过外在形态的转化彼此依存渡过了劫难㊂ 佛陀妈妈”和天兽 僧格恩都里”彼此靠着对方的灵气和生气存活了下来, 海兰妈妈”幸亏躲在老榆树中,才侥幸保得一命㊂阿布卡赫赫是萨满文化中的始母神,在满族创世神话‘天宫大战“中,世间最古的时候是不分天地的水泡泡,天水相连,逐渐从中生出阿布卡赫赫(Abka Hehe原始女神),她像七彩神光,白亮湛蓝㊂她越长越大,又裂生出乌尔登赫赫(Ulden Hehe光明之母)㊁巴纳姆赫赫(Banamu Hehe大地之母)她们同身同根,同现同显,同存同在,同生同孕,又共同作为三姊妹神创造了更多的人类和生物㊂可见,以鄂伦春族神话㊁鄂温克族神话㊁达斡尔族神话和满族神话为代表的黑龙江世居各少数民族神话中,这种非人的 拟人化”和人的 拟物化”都已成为极为常见的情形㊂非人具有人的形态和情感,而人具有 物”的外在特征,也已经成为这些民族神话中的通用表达方式㊂这些神话体现了人和自然的共生意识,即所有生命和元素都是相互联系㊁相互依存的,它强调了世界的和谐和统一性㊂为进一步说明问题,我们可通过表3具体比较分析,探究各少数民族神话中的人与非人之间相互转化和共生共存的关系㊂表3:各少数民族神话故事中人与非人的相互转化民族神话题目神话内容故事结局人的 拟物化”物的 拟人化”鄂伦春族吴达内的故事向山神许愿怀孕生子向山神供奉桦树变人鄂温克族错罗斯的传说在林中遇到树和鸟哺育婴儿带走孩子向枯树和鸟儿道谢枯树流出乳汁哺育婴儿13 第12期黑龙江世居少数民族神话的共生意识达斡尔族松树姑娘无家的青年向老爷爷求助在一颗松树下等到黄昏与松树姑娘结婚青松变成姑娘满族阿凯布赫赫造天㊁地㊁人阿凯布赫赫创世遇到只天兽㊁柳树和人人㊁柳树㊁天兽一起创造天㊁地㊁人人身上长满榆树叶人变成柳树树变人兽变人 在这些故事的主体情节中,各少数民族神话对人与非人之间的关系有着同一认识,即:从内外连续性来看,都认为自然万物和人的内在本质是相同的,自然万物具有和人一样的痛觉㊁情感,因此,人对自然万物生发出爱惜之情,甚至在必要情况下人和非人的外在形态的相互转化都是人与自然共生共存的基本关系形态;从现实性的生存关系来看,各少数民族神话认为人与自然万物处于同一生命共同体中,一方的变动会影响另一方的生存和发展,尤其对于原始时期的生存需要而言,人对自然界充满了依赖,自然也作为人类生存不可分割的一部分而充满了诗意的价值,人与自然的不可分割性形成了二者共生共存的现实本体形态㊂可以说,这些神话叙事的基本逻辑已经包含了泛灵论㊁图腾崇拜和类比思维,在一定程度上,这种对人与自然关系的理解也成为各少数民族神话对自我主体性的确认尝试,换言之,这种人与自然的和合共生观念,不止体现在人与非人之间的共生共存的现实价值,更体现在人和非人二者之间相互尊重㊁平等生存的普世情感价值㊂三㊁ 休戚与共”的社会观在黑龙江世居少数民族神话中,生命不止意味着诞生㊁繁衍,其中整个族群的生命都彼此联系在一起,一方的变动必然会牵扯到另一方,生命中所蕴含着的无限情义和对幸福生活的渴望以及由它们构成的生命价值,始终与抗击灾难㊁维护民族生存相互交织在一起㊂蒙古族‘长翅膀的白马“记载了族群面临被捕食的现状,围绕领头人叙说了维护家园的责任和使命是在生命之上的道理㊂在人们为白马为族群的遭遇而悲伤落泪时,其生命意义不仅指向了对集体意识的认同,也代表了族群个体生命之间产生的情感羁绊,其生命本身成为了蒙古族的民族意识和精神的写照㊂因此,其生命价值透过 集体意识”体现了出来㊂在鄂伦春族㊁赫哲族㊁鄂温克族和蒙古族的诸多神话中,都有对人类自身生命价值的思考,并强调在个体生命与集体生命发生冲突时,应以个体生命的有限性来换取群体生存发展的无限性㊂这种集体观以及由此形成的社会观,还体现在各少数民族神话中透露出的各民族所坚守的伦理道德㊂在这些神话中,人作为个体,在生长的过程中除了学习必要的生存能力外,还要经受道德的磨练,承担道德上的责任和义务㊂譬如赫哲族‘七女峰“[4]的神话故事强调了个体成长过程中必须要承担起的责任与使命,萨丽洪德都七姐妹在经历重重磨难后,有了幸福的生活,但是金翅鸟告诉她们,不能告诉别人有吃的”,如果说了,就会变成石头㊂但是当七姐妹看见城镇里饥饿的人们时,七姐妹在禁忌与乡亲生命的延续两者之间做出了抉择,最终告诉乡亲们: 跟着金翅鸟走吧,那里有吃的㊂”七姐妹从此就变成了石头,石头越长越大,变成了七女峰㊂这个神话刻画了美丽的心灵,但也更加突出了人们所铭记的集体荣誉感,这是个体与社会休戚与共㊁和谐共生的最好注解㊂鄂伦春族‘吴达内的故事“同样描述了类似情节:吴达内在被老莽倪暗害后,心却没有死,依旧没有忘记家乡故土在等着他去解救㊂两则神话所对应的生存经验各不相同,但在面对集体利益与个人利益发生冲突时,七姐妹和吴达内以家乡故土为情感导向做出抉择 七姐妹说出禁言变成石人换取了乡亲们繁衍生息的幸福之地;吴达内惦念家乡安危的心让他获得二次生命除掉了老莽倪㊂他们充分意识到个体与家园㊁氏族部落和集体生命是密不可分的联系在一起的㊂满族神话‘天池“中,日吉纳的姑娘也面临着同样的 生死”抉择㊂蒙古族神话‘长翅膀的神马“中,蒙古族人共同抵御敌人,奈何寡不敌众,首领战死,民众饱受战火㊂白马一时悲愤生出翅膀,心变成一面反映蒙古族人与妖魔鬼怪做战斗的镜子,向天庭求救㊂面对敌对势力,蒙古族人集结全部力量,将守卫家园置于生命之上,其中反映民族认同意识的神话意象 白马,已然化为整个蒙古族人精神的化身㊁民族符号的象征㊂正如费孝通先生所说,是 为了生存不得不团结起来,建立起一个共同遵守的秩序 成为一个具有民族认同意识的共同体㊂”[5]通过对赫哲族㊁鄂伦春族㊁蒙古族和满族的神话情节㊁神话意象㊁神话中个体生命价值转化进行分析(表4),可以看到,在各少数民族的神话叙事中,人们已经在对自身生命价值和意义的认识上达成了共识:基于对家乡㊁故土和生活在同一片土地上的万事万物的仁爱之情,做出 生死”抉择㊂表4:各少数民族英雄神话故事情节要素分析民族神话名称情节内容生命价值转化神话意象赫哲族七女峰七姐妹经历磨难找到能去往幸福之地的金翅鸟,为了解救逃荒的乡亲,七姐妹说出了禁言㊂七姐妹变成石人换来了乡村世代栖息的幸福居所布舒库”㊁ 乌鲁都围”㊁金翅鸟㊁松江平原㊁七女峰鄂伦春族吴达内的故事吴达内经历各种磨难甚至以生命为代价除掉了老莽倪,家乡恢复了安宁和谐㊂吴达内以两次生命为代价后除掉老莽倪白那恰”㊁ 老莽倪”㊁白马㊁惦念家乡的心23齐齐哈尔大学学报(哲学社会科学版) 蒙古族长翅膀的神马白马主人同妖魔作战战死㊂白马悲愤下长出翅膀,在神鸟帮助下求来了天庭的援兵孤儿冲在战场最前方㊁白马长出翅膀㊁心变成镜子妖魔鬼怪㊁孤儿㊁白马㊁变成镜子的心满族天池日吉纳的姑娘为了制服火魔法㊂抱着冰块,一头扎进火山生命 熄灭火灾火魔㊁天帝㊁冰块㊁天池 这四则神话故事中的原始意象融入了各少数民族原始初民对外界事物自我感知的情绪,故事中的金翅鸟㊁白那恰㊁白马㊁吴达内㊁孤儿㊁天帝等对先民来说是通往幸福之地的符号标识,也是善良㊁勇敢等美好品德的象征㊂其中 布舒库” 乌鲁都围” 老莽倪” 妖魔鬼怪” 火魔”等神话意象,表明人类极易受自然环境的影响和野兽的侵袭,除此之外还要经受水灾㊁旱灾等自然灾害,生存环境极为恶劣㊂在艰难的生存条件下,神话意象反映了先民对生命的美好想象和追求,个体生存与族群生存发生 冲突”时,以族群生存为价值导向,以其 舍生取义”的精神实现了对理想生命的归宿㊂当个体和族群利益一致时,势必会一致对外,守卫家园和故土㊂各少数民族神话集体表述了在灾难和邪恶势力面前,真诚㊁勇敢和善良势必会战胜邪恶,而人类终将迎来幸福美满的和谐生活㊂这些神话共同叙述了各民族文化中个体与集体观念的发展,人类不再以完全的个体生存为目标,而是发展出崇高的社会共存观念,人也不再是独立的个体,而是与集体休戚与共的荣誉共同体,这是人类精神文明发展的重大跨越㊂纵观各少数民族的神话叙事,其内容都对宇宙的形成㊁生命的诞生㊁自然的认知以及集体观念㊁社会观念的理解做出了充分的表达,由 同出一源”的生命观㊁ 和合共生”的自然观与 休戚与共”的社会观共同构成的共生意识,深刻表明了在这些世居民族的观念里,人与自然(包括动物与植物),以及不同民族都是自然生命的一分子,人㊁动物与植物并不互相侵占,也不只有单纯的生存空间依赖关系,正如金善子所言,关于人类和动物联姻的许多神话都不能是单纯地归类为 异类婚姻谈”的故事, 其基础是对人与自然关系的深刻反思㊂”在这里, 森林是(所有生命) 共同体’的生活空间,而神话成为实现这种共享的核心动因”[6],在 精神品格和民族精神上体现着鲜明的中华民族共同性㊂”[7]这种浓厚的生命共同体意识的观念,已经深深烙印在各民族文化的精神之中,它所承载的人类情感和社会责任感,激发着他们为了个体发展和民族进步而不懈奋斗的精神,这种精神不仅为各民族的发展注入了强大的动力,也为整个中华民族的团结与进步提供了源源不断的力量㊂ 参考文献:[1]满都呼.中国阿尔泰语系诸民族神话故事[M ].北京:民族出版社,1997.[2]刘敏,赫哲族图腾崇拜及其历史文化价值[J ].黑龙江民族丛刊,2015(06):118.[3](美)凯文㊃斯齐布瑞克.神话的哲学思考[M ].叶舒宪,总主编.姜丹丹,刘建树,译.黄悦,孙梦迪,校注.西安:陕西师范大学出版总社,2019.[4]王荣文.中国民间故事全集32-黑龙江民间故事集[M ].台北:远流出版事业股份有限公司,1989.[5]费孝通.中华民族多元一体格局[M ].北京:中央民族大学出版社,2018.6]金善子.中国少数民族神话与生态及共享[J ].遗产,2022(02):227-228.[7]苏培.民间文学中的中华民族共同性 以黑龙江世居少数民族民间文学为例[J ].黑龙江民族丛刊,2023(01)26.(责任编辑 李 维)33 第12期黑龙江世居少数民族神话的共生意识。
长白山神话传说的文化解读
李昌善
【期刊名称】《东疆学刊》
【年(卷),期】2003(020)003
【摘要】长白山是一座"与五岳同祭"的名山,其神话传说,虽为原创文学,但是社会一种观念和意识形态的体现,也是源于生活而高于生活的文学,在一定意义上是历史上先进文化的体现.
【总页数】3页(P16-18)
【作者】李昌善
【作者单位】延边大学,党办,吉林,延吉,133002
【正文语种】中文
【中图分类】I276.5
【相关文献】
1.长白山峻秀群峰的文化解读 [J], 陈维新;陈放
2.唐代文学中洞庭湖神话传说的文化解读 [J], 姚日晓
3.长白山全域旅游开发的地学科普文化研究——长白山旅游文化系列研究 [J], 许林书
4.中华文化之生命智慧与长白山文化精神——第二届长白山文化论坛召开 [J], 卢菡清
5.基于中国远古神话传说视角的民族文化基因解读 [J], 刘权政;赵绥生;李丽
因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。
哈萨克族神话故事中的诸神浅析哈萨克族是中国的少数民族之一，拥有悠久的历史和丰富的文化传统。
哈萨克族的神话故事中包含着丰富的精神世界和民族文化，其中的诸神在神话传说中扮演着重要的角色。
本文将对哈萨克族的神话故事中的诸神进行浅析，以帮助读者更加深入地了解哈萨克族的文化传统。
哈萨克族的神话故事中涉及到许多神祗，这些神祗在民间信仰中被人们所崇拜和膜拜。
哈萨克族的神话故事中的诸神多是与自然现象、民族命运和家族荣誉等密切相关的，下面我们将就其中几位代表性的诸神进行简要介绍。
首先要提到的是哈萨克族的主神——拜图鲁克。
拜图鲁克是哈萨克族最为崇拜的神祗之一，被认为是众神之首，掌管着自然界的一切事物。
在哈萨克族的神话故事中，拜图鲁克常常被描述为一位威严而又慈爱的神祗，他拥有无尽的智慧和神力，能够为人们带来好运和幸福。
拜图鲁克还被认为是哈萨克族的守护神，主持着人们的生活和命运，因此在民间信仰中备受尊崇。
除了拜图鲁克之外，哈萨克族的神话故事中还涉及到许多其他的诸神。
火神、水神、山神等自然神是哈萨克族神话中常见的形象。
在哈萨克族的传统信仰中，人们认为自然界的力量是神圣而又不可侵犯的，因此他们崇拜自然神并尊敬自然界的一切生物。
在神话故事中，火神被描述为炽热而又充满活力的形象，他赋予了人们温暖和希望；水神则被描绘成湍急而又澄澈的身影，他为人们带来清洁和生机。
山神被认为是哈萨克族的守护神，他的存在使得人们在面对自然灾害时能够获得庇护和宽慰。
哈萨克族的神话故事中还涉及到一些英雄神和家族神。
在哈萨克族的传统文化中，英雄神是一种特殊的神祗形象，他们往往具有超凡的力量和勇气，能够为人们解决困难和危机。
而家族神则是与家族命运息息相关的神祗，他被认为是保护家族的守护神，能够为家族成员带来好运和平安。
这些神祗形象在哈萨克族的神话故事中扮演着重要的角色，他们被人们视为祈祷和祭祀的对象，以期得到他们的庇佑和帮助。
哈萨克族的神话故事中的诸神形象丰富多彩，反映了哈萨克族对自然界的崇敬和对命运的敬畏。
