试论新时期大学生传统文化教育的重点

试论新时期大学生传统文化教育的重点
作者：张吉生
来源：《职业时空》2008年第09期
源远流长的中国传统文化，是中华民族五千年历史长河里不断发展创造而形成的物质文明与精神文明。

它不仅外在地体现在民族风俗、习惯、饮食、建筑、生产生活等内容，甚至也体现在各种经典、文献、制度当中，更重要的是它已经内化成为中华民族所特有的知识结构、思维方式、价值观念、伦理道德和行为规范，渗透于不同历史时期社会政治、经济特别是精神生活的各个方面。

当代大学生作为社会文化的重要承受者与创造者，无疑应该具有较深厚的中国传统文化修养，这既是历史赋予当代大学生的重要责任，也是我国社会文化发展与创新的迫切需要。

然而在对大学生进行传统文化教育的时候不能盲目地把所有历史的东西当作宝贝一一灌输，必须把握传统文化的精神实质有重点地进行。

笔者认为在进行传统文化教育的过程中必须把握这样三个重点：
一、倡导自强不息精神，加强人生态度教育
任何一个文明的民族都有独特的民族精神。

“中华民族的基本精神可以用《周易大传》的两句话来表达，即是‘自强不息’、‘厚德载物’。

所谓‘自强不息’即是发扬自觉性，坚持前进的精神；所谓‘厚德载物’即是以和为贵，宽容博厚的精神。

中国传统文化的基本精神，可以称为‘中华精神’。

这是中国文化优秀传统的核心。

”（《张岱年全集》自序）。

张先生这一段话言简意赅地说明了中国传统文化的精神实质。

在中国历史上，无论是政治制度、物质生产、科学技术、文化思想，还是民族关系、朝代更替，都是在不断发展的，而国家的统一正是在这种发展中逐步形成并不断加强的。

这种力量跨越了时空界限，永远不会被摧垮、被泯灭的。

相反在任何情况下，都会以极其旺盛的生命力，推动国家统一、人民团结、社会进步和繁荣。

优秀的传统文化，是一笔极为宝贵的丰富的精神财富，是一个取之不尽，用之不竭的精神宝库，也是一种特殊的思想资源和教育资源。

它既有用以建设新时期特色文化的功利性的一面，更有凝聚国人和世界华人，心向祖国、企盼祖国繁荣昌盛、富裕强大的道义性的一面。

中国的传统文化，之所以有别于世界其他国家民族的传统文化，就在于它以儒学为主体的人文精神。

这种精神，也正是中华文化优秀传统的核心。

今天，我们对大学生在进行人格修养和道德价值观念的塑造时，必须时时处处提倡积极奋进、自强不息的有为精神；重视优良传统历史经验的科学总结。

这种文化传统，对内不断产生着强大的内化力和凝聚力；对外像一面旗帜，永远保持着一股强大的吸引力和号召力。

二、强化整体精神，注重人生价值观教育
中国传统文化的另一精神实质，是人类社会历史发展过程所积淀起来并且渗透于民族精神和行为之中的整体意识。

它也是在中华世世代代传递、流动的最具生命活力的东西，一方面通过历史继续发展、积累和传递，另一方面又用潜移默化的不同方式加以继承和发展。

儒家各派认为，社会是一个集合体，个人总是生活在群体之中，或为家庭或为国家，或为天下中一员，所以群体的利益就是个人的利益，群体的荣誉就是个人的荣誉。

个人的意志必须服从群体的共同意志，个人的价值只有在体现群体利益的过程中才有意义。

群体受到损坏，个人的生活就失去了保障。

因此，家、国、民族的利益总是第一位的，每一个成员都必须以群体利益为重。

在政治上，要有“大一统”的整体观念；在文化领域中，要有兼收并蓄、和而不同的宽容精神；在伦理领域，提倡顾全大局，必要时不惜牺牲个人或局部利益以维护整体利益的价值取向。

儒家在强调群体利益至上的同时，并没有否定个体有其自身的价值。

在个人和整体、个人和社会的关系上，个体为善的主动性是重要的，只要经过艰苦的自我修养，“人皆可以为尧舜”，社会可以实现和睦相处。

这种群体至上的思想观念，在当时对于维护封建等级制度起到了积极作用，对人们的个性发展和正当权利的需要也起到抑制的束缚作用。

但这种群体观培养了人们的爱国主义意识，增强了人们的社会责任感和使命感，激励越来越多的人们把个人利益和国家命运紧密地联系在一起，愿意以国家富强、人民乐业为己任，忠心耿耿，救国兴邦。

今天已不同于过去，但是，强调社会责任心，强调每一个人都应对社会、国家和集体负一定责任的要求，这与过去是相同的。

因此，加强社会整体意识的传统文化教育，仍十分必要。

孔子提倡的“和”，并不是无原则的一团和气、和顺，也不是老好人的作风，其主旨是和而不同。

孔子的中庸思想影响到墨家、道家等思想流派，并逐渐成了中国人的处世原则，即中庸之道。

中庸之道，要求人做事不走极端，着力维护集体利益，求大同存小异，保持人际关系的和谐，这对于民族精神的凝聚和扩大，维护统一的多民族间的团结，保持社会的稳定和发展，无疑有着积极意义。

但是，要求做事“言必有中”，一味强调平衡，也容易形成保守心理，形成胆小怕事、因循守旧的劣根性。

对此，我们应该有所批判和扬弃。

三、借鉴“理想人格”，加强诚信教育
重视理想人格，追求人格完善，是中国儒家、道家和佛家一致追求的目标。

而人格上要达到理想的境界，作为中国传统文化的主干儒家，则主要强调人格的“内圣”方面。

“内圣”的基本
精神是以“仁”为其内容的。

所谓仁，即仁者爱人，即仁爱，是儒家规定的最高道德准则，“好仁者，无以尚之”，“仁者爱人”，要“博施于民而能济众”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”成了人最基本的道德原则。

那么，怎样实现“仁”呢？孔子把“恭、宽、信、敏、惠”视为“仁”的具体内容。

但在更多的场合，孔子却一再把人格的“仁”的内在规定突出地放在“义”和“节”这两个方面。

孔子强调“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。

”后来的孟子亦提倡“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气。

这种“义”这种“节”的确被封建社会后期的中国人所认同，并成为一种生活的道德准则。

这种对善的人格理想的追求，使中国人重气节、讲情操的品德特别突出，从而在客观上孕育出了一大批正道直行之人。

当然，这种执着追求人格“内圣”的倾向，虽然在一定程度上影响了健康的民族人格和心理的发展，但它的积极意义也是明显的，在目前物欲横流的社会中，多宣传些“德”的精神“义”的道理和情操与气节问题，对于建设社会主义的精神文明是大有裨益的。

对大学生理想人格的教育的基础是适应社会主义市场经济的需要加强诚信教育。

诚信教育要实行知行并重。

一是理性认知，“知德”才能“行德”；二是实践体验，在行为中，把做事之道与做人之道相结合。

诚信教育的一大难点就在于，学生尤其是大学生并非不知道一般的道德标准和是非善恶，而是出于种种原因明知故犯或表里不一，言行不一。

这里存在着一种“人格分裂”和“双重标准”的现象，即要求别人或集体是一种标准，当涉及到自身的利益时，则另当别论。

在价值天平上，功利的考虑重于道德的权衡。

错误的价值取向导致是非模糊，认识混乱。

“当老实人吃亏”、“老实就是无能”、“讲信用无用”等就有一定市场。

这里有环境因素，有认知因素，也有心理问题。

社会上功利主义盛行，信用缺乏造成的种种不良现象对学生尤其是涉世不深的中小学生是有较大的负面影响的。

高校正面教育和引导存在一定程度的软弱无力状况，针对性差、有效性弱。

那么教育工作者要振奋精神、知难而上，积极探索富有成效的教育理念、方法、形式和载体。

诚信教育重在实践性体验。

从某种意义上说，“习”比“学”更重要。

诚信的养成离不开社会关系。

要积极创设有利于学生们相互交往的活动环境，包括正确引导学生在电脑网络交往中趋利避害，正确处理虚拟空间和现实空间的辩证关系，使学生与学生相互交往和帮助，使学生和老师相互交往，从而培育良好的人际关系、对集体的向心力和团队精神，优化他们的心理环境，改善他们对客观环境的认知和处世能力。

要积极参加能够发挥自身智力特长的各种有益的社会实践，如青年志愿者活动，培养对社会的责任意识，对社会公共事业的热情参与和积极奉献，从而锻炼和健全其健康人格，提升和完善诚信品质。

学生的诚信问题，还是学校、家庭、社会各方面诚信问题的反映。

目前教育上最大的问题就是教育者只管“教”，不管“育”。

“教”只是传授知识，“育”则是要培养健全人格。

由此在道德教育上引申出两种恶果：一是教育只管“知”，不管“行”；二是教育里只有知识教育，而无情感教育。

没有情感教育，则培养不出善的情感，没有善的情感，则无所谓诚信的培养。

总之，传统是个无声的因素，是一个潜意识的东西，人们生活在传统提供的文化环境中，会潜移默化地形成对传统的信仰和认同，并丝毫不感到它的存在、强制和不舒服。

这就是说，
传统的承续是无意识的，你无法摆脱，不能不接受。

我们的高校在教育中要充分利用传统文化这个宝贵财富，以促进高校学生正确的人生观、价值观和道德观的形成。

（作者单位：鹤壁职业技术学院）。