重建历史意识

哈贝马斯对历史唯物主义的“重建”哈贝马斯对历史唯物主义的“重建”基于其“社会交往”理论，这一“重建”忽视了历史唯物主义的一些根本因素。

另一方面，这种“重建”也并非一无是处，同样有它的积极意义。

标签：哈贝马斯；历史唯物主义；重建；反思；启示历史唯物主义自产生之日起，就不断地伴随理解、诠释、质疑、批判之聲，时至今日这种声音依旧绵延不绝。

曾作为现代西方马克思主义法兰克福学派代表人物的哈贝马斯，更是直截了当和激进地对历史唯物主义提出了“重建”的构想。

一、哈贝马斯对历史唯物主义的“重建”哈贝马斯认为人们长期以来将历史唯物主义当做“启迪学”来理解，即不加任何反思便接受，这种现象在斯大林教条主义的束缚之下尤为严重。

对此哈贝马斯明确说道“我不能把历史唯物主义看做启迪学，而看做理论，即看做一种社会进化理论。

”〔1〕139他认为，历史唯物主义在解释社会进化方面是不完备的，是存在缺陷的，因此他提出了以“交往进化理论”为基础的社会进化理论，旨在对马克思的历史唯物主义进行重新建构。

其对历史唯物主义的具体指认和重建表现如下：首先，哈贝马斯分析和批判了马克思的“社会劳动”概念。

他在《作为“意识形态”的技术与科学》一书中说道：“我把‘劳动’或曰目的理性的活动理解为工具的活动……另一方面，我把以符合为媒介的相互作用理解为交往活动。

”〔2〕49简言之，“劳动表示工具或策略行为的随意形式；相互作用则表示，在共同的，即主观上相互理解和相互制约的规范下，主体之间（至少有两个主体）的相互行为。

”〔3〕而“马克思是在社会实践的一般标题下把相互作用归之劳动，即把交往活动归之为工具活动。

”〔2〕33哈贝马斯认为马克思没有分析“相互作用”和“社会劳动”的区别，其“社会劳动”仅具有工具的性质，而把交往活动和相互作用归为这种工具性的活动是十分不合理的，这忽略了相互作用在社会发展中的重要意义。

其次，哈贝马斯对历史唯物主义基本原理进行了分析与批判。

我们知道，历史唯物主义的基本原理之一是生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，而哈贝马斯认为生产关系并不直接依赖于生产力，上层建筑并不直接依赖于经济基础，“人们在社会生活中的文化道德和伦理方面等关系并非是被国家机器和法律制度所中介了的物质关系的反映，这种文化和道德伦理的经验与认识结晶为人们应当遵循的规范。

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历史的沉淀与传承历史是一份无价的财富，它不仅是过去的经验、教训和记忆，更是人类进步的源泉。

历史的沉淀与传承，不仅是对历史的尊重，更是对未来的负责和担当。

在历史长河中，每一个人、每一个民族都是历史的一部分，历史的传承者。

而如何传承历史，如何让历史沉淀更有效地影响人们的未来，是摆在我们面前的重要课题。

一、历史的沉淀——保存与重建历史的沉淀是指把历史事件、文化、艺术等方面的信息或遗产搁置下来，以便后代参考、学习和欣赏。

历史的沉淀有着重要的价值，因为它是我们了解自己、自己的文化、信仰和认同的途径。

保护历史并不仅仅是古建筑、文物和文化遗产的保护。

我们还需要保护历史上重要的经文、法律、规则和条约，这些东西在当今的政治、经济和社会生活中仍具有重要价值。

更重要的是，我们需要保护那些在历史上所发生的事情，不论它是好的或坏的，都给我们带来了重要的信息和启示。

同时，历史的重建也是一项重要的任务。

与其将它们看做静态记忆，我们应该通过重新诠释和塑造它们来使它们更好地传递其内在的价值和重要性。

因此，历史重建是将历史的精神从过去向未来传递的重要手段，也是确保人类文化传承的一种有效途径。

二、历史的传承——文化交流和教育历史的传承是指人们通过不断地学习、研究和传承，让历史的智慧、思想和文化等得以传承。

历史的传承需要历史的教育、文化交流和历史的翻译，只有这样才能够确保历史的精神得以继承和传递。

文化交流是历史传承的重要部分。

在全球化的世界中，文化交流成为最有效的历史传承途径之一。

因此，文化交流可以通过分享、研究、展览和旅游等途径来实现。

这些活动可以引起人们对历史的关注和了解，特别是对于跨国文化交流来说，更可以促进多元文化的发展和交流。

历史的教育也是历史传承的重要部分。

通过历史教育，我们可以把历史的智慧传递给下一代，让他们了解历史，了解世界。

尤其是在不同的教育阶段，我们可以逐步加深对历史的学习，从而提高人们对历史的认识和对未来的思考。

走出历史意识错乱的误区作者：文勇来源：《教育家》 2017年第48期新修订的《普通高中语文课程标准》强调，语文教材与课程开发应该“增强文化意识，学习对文化现象的剖析，积极参与先进文化的传播与交流；学习用历史的眼光和现代观念审视作品；语文要充分发挥自身的优势，为弘扬和培育民族精神，增强民族凝聚力和创造力发挥应有的作用”。

但语文教材作为文化传播最重要的载体，目前存在传统经典篇目不足，以及对传统文化意蕴理解混乱、挖掘不深等问题。

我们有必要对一个多世纪以来我们对待传统的态度做一检讨，以便更理性、更深入地认识传统文化，从而强化教材的民族文化特征。

19世纪、20世纪的历史经验，像是一个浓重的阴影，笼罩在近代中国人的心头。

坚船利炮的震荡，割地赔款的屈辱，亡国灭种的忧愤，在多少中国人的心里铸下了难以改变的思维定式。

一提中国传统文化的价值与意义，便持怀疑和批判的态度。

这种心理上的情结，往往变成一个人观察和判断一切事物的出发点。

这体现在教材编写上，就是压缩删减传统经典篇目，减少经典古文的积累，弱化传统原典的辨识与弘扬，用大量不成熟的现代文取代经典文本。

因此，我们极有必要端正对待传统的态度。

反思传统文化，首先要反思对待文化的态度与意识。

走进传统正是迈向未来的起点。

如果我们的语文教育游离在传统之外，或者尽是庸人自扰的把戏，那将大大损害我们民族的尊严，破坏中国文化固有的美感，也将严重危害我们现代化的进程。

德国文化大师狄尔泰曾说：“人类的存在是一个历史的存在。

”我们说的传统，正是某个民族代代相传的生活方式和观念。

它具备五种基本的性格因素：民族性、历史性、社会性、实践性、秩序性。

其中民族性与历史性是根本。

日本学者青木顺二在《民族意识与传统》中说：“传统一定包含民族，民族也一定包含传统。

”艾略特在《神异的探求》一书中也说：“传统意味着住在同一空间的同一人种的血肉联系。

”民族意识的觉醒，同时也必然伴随着某种程度的传统意识的觉醒。

历史时间与现代历史意识的重建何谓历史时间历史时间是当前西方史学理论界的一个热点问题，也引起了国内学者的关注和讨论。

历史时间（historical time），不能按字面理解为是对时间的历史研究，即将时间这一概念置于历时性的脉络中，考察其形成、发展与演变；也不是对时间进行共时性研究，即探究不同地区或文化传统对时间的不同理解；同样不是对时间进行历史社会学或社会史的研究，如分析时间的社会内涵、时间与权力之间的关系，等等。

所谓的历史时间，主要是研究过去、现在和未来这三种时间向度之间的关系，以及这些相互关系背后所体现出的历史意识的变化。

一般认为，“历史时间”这一问题主要由德国历史学家莱因哈特·科塞勒克提出。

虽然科塞勒克并没有为历史时间下一个确切的定义，但从其多篇涉及这一问题的论文中可以看出，历史时间就是指过去与未来之间的变动关系。

科塞勒克在其文集《过去之未来：历史时间的语义学》中指出，他要考察的主要问题是“在一个既定的当下，过去与未来的时间维度是如何发生联系的？它涉及这样一个假设，即在区分过去与未来，或者（人类学意义上的）经验和期待时，有可能把握像历史时间这样的东西”。

为此，科塞勒克提出了“经验空间”和“期待视域”这两个概念，用于分析过去与未来之间的关系。

科塞勒克认为，经验空间代表了过去，期待视域则指向未来。

在现代社会之前，人类的经验空间处于连续性的状态中，过去不仅是现在的参照物，更为应对未来提供了方法和范例。

未来因而是既定的、可知的，人们对之不会再有过多的期待。

但是自18世纪以降，以法国大革命为代表的一系列事件持续冲击着这种以过去为中心的时间体制，过去的经验对现在和未来不再有指导意义，人们将希望和期待都投射到一个新的未来之上。

过去的经验空间和未来的期待视域由此发生了断裂，而历史时间即诞生于这种断裂之中，它指向了未来，代表了一种以未来为导向的时间意识。

受科塞勒克的影响，法国历史学家弗朗索瓦·阿尔托格提出了“历史性的体制”这一概念，试图厘清过去、现在和未来这三者之间的关系。

156从偏见到效果历史丁柏伊伽达默尔从海德格尔那里继承了存在的历史性的思想，于是他在思考理解的历史性时，沿着历史式存在方式的观点用几个关键词来串联历史意识理论。

传统的历史意识思想认为，历史意识将历史事件视为被对象化的他者，历史意识的任务就是要重建历史对象的世界，以此来把握它的意义。

历史意义的试图确认历史事件的源头，是想要重建原初时间环境中的事物以把握其意义。

但在伽达默尔看来，这些活动虽然也重要，但不能在真正意义上揭示事件的意义，因为作为存在者的人不能返回原来的时间环境。

他指出：“必须将过去纳入我们的世界中……历史精神的本质不在于对过去的恢复，而在于与当代生活在思想上的沟通。

”在发展历史意义批判的解释学意义的过程中，伽达默尔详细论证了一些重要概念。

效果历史被看作是伽达默尔哲学解释学的中心理论。

他用效果历史的概念表示理解的历史性。

效果历史指的是我们皆生存于其中的历史，它强调意识与历史是分不开的，二者之间的相互作用就是“效果”，也就是理解者和对象之间在历史的作用下相统一的过程。

伽达默尔称历史赋予人的意识以限度，以至于我们不会超出这些限度。

历史的认识者会不自觉地带有历史的前见，因为人的存在是在历史环境中的存在。

因此他认为对效果历史的反思不可能完全达到，这不是因为反思的不足而是由于历史存在，因为人的有限性，我们在一个处境之中而不能在它之外客观地看待。

历史既不是人的主观创造，也不是对过去客观事实的简单重现或复制。

在我们理解文本的过程中，虽然不能完全客观地把握其原意，因为文本是历史性的产物，但可以在与被理解对象的相互通融中达成一致，实现理解。

历史既是理解的前提也是理解的产物，因为任何历史都是被理解的历史，“或者说是相对于理解而言的‘效果历史’”。

效果历史的用途之一是对传统的合理性辩护，伽达默尔特别提出启蒙运动对传统偏见的批判，他说：“启蒙运动的根本偏见是反对偏见本身的偏见，它剥夺了传统的力量。

”无论是产生于草率的偏见或是由于对权威的信赖而产生的偏见，都被断定为是妨碍人到达正确认识的东西，伽达默尔指出这样的认识是忽视了偏见为真的情况。

中外影视史中的历史意识与记忆建构在中外影视史中，历史意识与记忆建构是一个重要而广泛探讨的话题。

影视作品以其独特的方式展现了人类历史的片段，引发观众对于历史意义的思考和对于记忆建构的关注。

首先，在中外影视史中，历史意识是指对历史的认识、理解和反思。

影视作品通过再现历史事件、塑造历史人物以及描绘历史背景，向观众传达关于历史的信息和观点。

历史意识的建构可以从多个方面进行，其中包括对历史事件的准确呈现、对历史背景的真实刻画以及对历史人物形象的合理塑造等。

影视作品通过这些手段，使观众能够更好地了解历史、思考历史意义，并从中获得启示。

其次，记忆建构是指通过影视作品对历史事件和人物进行再现和塑造，以实现对历史记忆的建构和重建。

在影视作品中，历史记忆是通过对历史事件的再现、对历史人物的塑造以及对历史场景的还原来展现的。

同时，记忆建构也与历史意识密不可分，通过对历史事件和人物的呈现，影视作品能够调动观众的情感和认知，使他们对历史事件和人物形成更加深刻的记忆。

在中外影视史中，历史意识与记忆建构的重要性不可忽视。

首先，影视作品是大众娱乐的重要形式之一，能够以其生动形象的表现方式让观众更好地融入历史场景中，从而加深对历史的理解和认知。

其次，历史意识与记忆建构具有教育意义，能够激发观众对历史的兴趣，并使他们通过影视作品对历史进行深入思考和研究。

另外，历史意识与记忆建构也对社会和文化的发展有着积极的影响，能够帮助维护历史的真实性和完整性，促进国家和社会的和谐发展。

然而，中外影视史中的历史意识与记忆建构也存在一定的问题和挑战。

首先，部分影视作品可能存在对历史事件和人物的曲解和误导，甚至有意篡改历史事实。

这种现象可能会混淆观众的历史意识和记忆建构，导致不正确的历史观念。

其次，影视作品的商业性导向及编剧的主观创作意图可能会对历史事件和人物的呈现产生偏颇的影响，使历史意识和记忆建构受到一定的影响和限制。

此外，观众的认知和接受能力也会对历史意识和记忆建构产生影响，不同的观众可能产生不同的历史解读和记忆。