刘魁立：关于非物质文化遗产保护的若干理论反思

龙源期刊网 关于非物质文化遗产原真性的思考作者：屈武来源：《科学大众》2019年第09期摘 ; 要：当下非物质文化遗产面临的主要难题是真伪辨别。

研究非物质文化遗产是否要尊重原真性意义重大。

笔者通过对非物质文化遗产原真性的文献资料梳理发现，人们对非物质文化遗产保护是否坚持原真性的问题说法不一。

文章在专家学者的讨论基础上提出了自己的一点思考。

关键词：非物质文化遗产;原真性;思考近年来，非物质文化遗产被炒得非常火热，其背后肯定有一股力量在支撑着它，导致非物质文化遗产现在的地位被抬得很高。

对非物质文化遗产的研究者来说，只有深入研究非物质文化遗产的内核和精髓，搞清楚它的具体情况，才能摸清非物质文化遗产的来龙去脉。

由于笔者从事的专业研究方向是非物质文化遗产，所以经常关注非物质文化遗产的变化与发展。

笔者发现，目前学术界对非物质文化遗产的原真性讨论一直没有停止过，每位专家学者对于非物质文化遗产的理解和解释说得都有其道理。

对非物质文化遗产原真性的讨论，来自学界不同的声音，可谓“智者见智、仁者见仁”。

非物质文化遗产的研究专家为何要讨论其原真性，是有一定缘由的，这也说明了原真性对非物质文化遗产生命力的重要影响，从而也暗示着非物质文化遗產下一步的发展。

1 ; ;学术界对非遗“原真性”的讨论民俗学人类学的学术研讨会上，一些学者专家就有关非物质文化遗产是否要保持本真性的问题进行讨论。

有的专家说：“非物质文化遗产有原真性吗？它本来就是活态流变的，怎么可能是原汁原味不变的。

”但也有一部分学者说：“非物质文化遗产为啥要有原真性，如果非物质文化遗产都变了，那还是非物质文化遗产吗？”所以说，这两种声音都有其中的道理所在。

非物质文化遗产是变还是不变，如果变了，就成了文创商品，就不能算是非物质文化遗产了;如果不变，与现代生活就严重脱节，会被市场所淘汰。

所以说，非物质文化遗产的原真性问题一直在困扰着学术界，因其没有一个具体的有关非物质文化遗产原真性的评判标准，才导致当下非物质文化遗产形成两条发展线路，一个要抢救保护;另一个是发展创新。

谈非物质文化遗产保护的整体性原则作者：张悦来源：《美与时代·上》2021年第09期摘要：整体性保护既是我国非物质文化遗产保护的基本原则之一，也是衡量非物质文化遗产保护成果的重要标准。

邢窑陶瓷烧制技艺于2014年入选国家级非物质文化遗产代表性项目名录。

本文以邢窑陶瓷烧制技艺为研究对象，从整体性保护原则出发，对邢窑陶瓷烧制技艺的已有保护实践做出评价和分析，总结其中的成功经验和不足，并为接下来的保护工作提供参考和借鉴。

关键词：整体性原则;非物质文化遗产;邢窑陶瓷烧制技艺;保护实践一、整体性保护概述整体性保护是物质文化遗产保护的基本原则，非物质文化遗产保护学习、借鉴以至沿袭了物质文化遗产保护的工作成果，使得我国从非物质文化遗产保护工作开始之初，就把整体性保护作为了基本原则之一。

我国最早提出在非物质文化遗产保护中要坚持整体性原则的是刘魁立先生，他在2004年就提出“既要保护文化事象本身，也要保护它的生命之源;既要重视文化的‘过去时’形态，也要关注它的‘现时’形态和发展;既要重视文化的价值观及其产生的背景和环境，又要整合和协调各方面的关系及其利益诉求;还要尊重文化共享者的价值认同和文化认同等。

这是做好民族民间文化保护和抢救工作的重要保证”[1]。

2005年，国务院办公厅发布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，该文件在工作指导方针中指出要“坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性”，同时还提到“研究探索对传统文化生态保持较完整且具有特殊价值的村落或特殊区域，进行动态整体性保护的方式。

在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动”。

2011年，整体性原则被写入了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，在第一章总则的第四条明确指出“保护非物质文化遗产，应当注重其真实性、整体性和传承性”。

此外，在第三章第二十六条提出了整体性原则下的具体保护方法，“对非物质文化遗产代表性项目集中、特色鲜明、形式和内涵保持完整的特定区域，当地文化主管部门可以制定专项保护规划，报经本级人民政府批准后，实行区域性整体保护。

关于保护非物质文化遗产问题的思考保护非物质文化遗产是保护人类文明多样性和传承历史的重要责任。

非物质文化遗产是人类的智慧结晶，是一种宝贵的人类文化遗产，包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗庆典、知识和实践技能等。

非物质文化遗产承载着社会文化的传统、历史和智慧，对维护社会的文化多样性和传承人类文明具有不可替代的重要意义。

随着现代社会的发展和文化全球化的影响，非物质文化遗产正面临着严峻的挑战。

为了有效保护非物质文化遗产，我们需要做好以下几个方面的工作。

需要加强社会意识，提高人们对非物质文化遗产的重视和保护意识。

非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是人类文明的宝贵财富，保护非物质文化遗产是每个人的责任。

各级政府和文化部门应该组织开展相关的宣传教育活动，加强公众对非物质文化遗产的认知和理解，鼓励人们积极参与非物质文化遗产的保护工作。

还要加强学校教育，引导学生尊重和传承非物质文化遗产，培养他们对传统文化的热爱和继承意识。

要加强非物质文化遗产的调查和研究工作，认真梳理和记录非物质文化遗产的相关信息，为后续的保护和传承工作提供可靠的数据和依据。

要充分发挥考古学、人类学、民族学等学科的专业优势，开展对非物质文化遗产的调查和研究工作，深入挖掘和发掘各地的非物质文化遗产资源，为其保护和传承工作提供有力的支撑。

要建立健全的法律法规和保护机制，加强对非物质文化遗产的保护管理。

各级政府要出台相关的法律法规，明确非物质文化遗产的保护范围和保护标准，规范非物质文化遗产的传承和利用。

要加强对非物质文化遗产的保护管理工作，建立健全的保护机制，加强对非物质文化遗产的监管和保护力度，严厉打击非法侵犯非物质文化遗产权益的行为，确保非物质文化遗产得到有效的保护。

第五，要加强国际合作，推动非物质文化遗产的保护传承工作。

非物质文化遗产是全人类共同的文化遗产，其保护传承工作需要各国共同努力，需要加强国际合作和交流。

各国之间可以开展非物质文化遗产的合作保护项目，共同推进非物质文化遗产的保护和传承工作。

2007 年1 月第15 卷第1 期河南社会科学HENAN SOCIAL SCIENCESJan., 2007Vol.15 No.1·非物质文化遗产研究·写在栏目前的话——我们的时代正经历着一场深刻的变革。

经济全球化以不可阻挡之势汹涌而来。

与此同时, 西方的文化也与其资本一道风行世界, 所到之处大量优秀的传统文化急剧消失。

对于追求现代化的后发国家来说, 学习以科技理性为核心内容的西方文化是必要的, 但西方文化一枝独秀的局面却是极其可怕的。

“特化”(specialization) 是社会文化人类学从生物现象推衍出的一个概念, 它讲生物在演化过程中都要保持基因特性的多样化, 以免环境变化而不能适应。

人类创造的文化也受这种演化规律的制约, 必须保持多样性, 以备环境巨变时的重新适应。

近年, 非物质文化遗产这一概念越来越多地进入人们的视野, 虽然说法颇为拗口, 但其表达的中心意思——民族民间文化,我们却并不陌生。

保持文化的多样性, 挽救正在消亡的各民族民间文化, 就如同保护濒临灭绝的稀有生物物种一样, 是为了全人类的生存永续, 意义特别重大!当工业生产不再扩展对其他经济形式与社会现象统治的时候, 后现代的符号经济或称为知识经济是目前已知的最有效的替代性选择。

符号经济又称非物质经济, 它率先在第一世界国家兴起, 给整个世界的经济与文化格局带来全新的变革。

符号经济具有效益惊人、不消耗自然资源和高度节能、环保等特点。

看看著名的水城威尼斯的旅游收入、好莱坞电影巨大的文化附加值, 我们就不难理解这种经济的巨大威力和潜力了。

为了人类的未来, 为了中国知识经济的发展, 历史呼唤我们这个时代的知识分子关注、挖掘、搜集、研究我们自己的非物质文化遗产。

中国, 拥有五千年绵延不断的文明传统, 创造了辉煌灿烂的古代文化, 有着丰富的非物质文化遗产; 河南, 由于在中国文化中的特殊地位, 在这个方面表现得尤为突出。

我国非物质文化遗产保护的若干问题十一届全国人大常委会专题讲座第十七讲讲稿刘魁立中国人大网日期：2010-09-03浏览字号：大中小打印本页关闭窗口尊敬的委员长、各位副委员长、秘书长、各位委员：近年来，非物质文化遗产保护工作得到了党中央、国务院的高度重视。

胡锦涛总书记在十七大报告中强调指出，要“加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护”。

温家宝总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。

”自从联合国教科文组织2001年公布首批“人类口头和非物质文化遗产”代表作以来，“非物质文化遗产”这一新鲜的术语，在短短数年时间里，在全国各地、各民族及各领域中，成为最热门的词汇。

这说明非物质文化遗产是一项具有重大意义、与广大民众生活密切相关、受到大家特别关爱的宝贵的精神财富。

作为一项文化领域中的重要举措，非物质文化遗产保护问题的提出以及受到广泛关注，有着深刻的历史文化背景。

一、非物质文化遗产问题的提出（一）非物质文化遗产问题产生的背景广义上说，文化是人类所创造的一切物质产品和精神产品的总和。

那些被人类创造或改造过的，满足人类某种需求、表达某种意图的“物”，通常被称为物质文化。

非物质文化是指人类创造的不以物质载体形式呈现的成果。

人生下来，不单单靠物质存在于世。

物质仅仅提供人作为生物体生存的基础性条件。

更重要的是，人要靠非物质文化的习得和传承，才能不断成长，才能成其为人。

从学说话、学走路，到懂得道理、丰富知识、掌握技艺，一天天、一年年都在和非物质文化打交道。

对于社会群体来说，尤其如此。

有宝贵发达的非物质文化作为基础，才有丰富的物质文化以及幸福和谐的社会生活环境。

长期以来，对文化的认识存在一定程度的偏差：人们常常特别关注文化的物质层面，而轻视了物质中蕴含的思想和精神以及整个非物质文化的重要意义和价值。

同时，在关注非物质文化的时候，又特别重视精英文化和主流文化，对蕴藏在广大民众中间的最普遍、最常用、最基础的非物质文化反倒视而不见。

非物质文化遗产保护与利用的学理反思
随着现代社会发展和西方文化统治的加强，传统非物质文化遗产正在遭受严重的损失。

非物质文化遗产是指持续传承、以口头、手工和其他形式传播的文化遗产，其中包括舞蹈、服装、音乐、民间艺术、社会习俗、民俗仪式、烹饪技术等等，构成了某一地区或国家的文化核心。

非物质文化遗产不但表达了一个民族的非凡历史文化和精神，而且是其习俗、艺术和文化的载体，是创造文化的基本条件之一。

随着现代文明的快速发展，非物质文化遗产受到了严重的威胁，包括人类活动、社会经济和文化变化的破坏、非洲土地的消失、非物质文化传统的改变，以及宗教思想的传播等等，这些因素都在损害着传统非物质文化遗产。

随着时代发展，许多非物质文化遗产都处于濒危状态，只有少数仍然存在。

事实上，保护和利用非物质文化遗产的过程不仅仅是一个文化的传承，也可以带来经济、社会的发展，通过建立以非物质文化遗产为主题的景点、博物馆、文化馆以及组织非物质文化遗产展，可以形成旅游产业，而持续发展的旅游业也将有益于非物质文化遗产的保护和弘扬。

另外，借助现代科技手段，非物质文化遗产也可以得到更好地保护和传承，比如可以通过录像、网络等媒介将传统的文化传承给广大民众。

总而言之，要成功地保护和利用传统的非物质文化遗产，需要各方的共同努力。

政府应该制定一些合理的政策和管理，以保护和发展非物质文化遗产；企业和社会各界也应该共同参与，投入资金，并积
极发掘和推广非物质文化遗产；同时，学者也应该积极发掘和研究传统非物质文化遗产，为其保护和利用做出贡献。

只有这样，才能在现代社会永久保留和传承非物质文化遗产。

关于保护非物质文化遗产问题的思考保护非物质文化遗产是人类社会传承和发展的重要任务。

随着现代化的进程，非物质文化遗产面临着许多威胁和挑战，如全球化、文化冲突、技术进步等。

为了保护非物质文化遗产，我们需要思考以下几个问题。

我们需要明确非物质文化遗产的概念和范围。

非物质文化遗产是人类活动的产物，包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式、节庆和社会习俗等。

明确了非物质文化遗产的范围，才能更好地制定保护措施。

我们需要加强非物质文化遗产的记录和保存工作。

记录非物质文化遗产可以通过口述历史、影像和音频记录等方式进行。

保存非物质文化遗产需要建立相关机构和设施，并培养专业人才。

要加强国际交流和合作，共同努力保护全球各地的非物质文化遗产。

我们需要提高公众意识，加强非物质文化遗产的传承和传播。

公众意识是保护非物质文化遗产的基础。

通过教育、宣传和推广等手段，提高公众对非物质文化遗产的认识和重视程度，让更多的人参与到保护工作中来。

第四，我们需要加强法律法规的制定和执行。

保护非物质文化遗产需要有切实可行的法律保障。

政府应制定相关法律法规，并加强执法力度，确保非物质文化遗产的合法权益得到保护。

第五，我们需要注重非物质文化遗产的创新和发展。

非物质文化遗产并不是停滞不变的，它在社会发展过程中也在不断演变和创新。

保护非物质文化遗产不仅需要保留传统文化的精髓，还要注重创新发展，让其更好地适应现代社会的需要。

我们需要加强传承人的培养和传承工作。

非物质文化遗产的传承需要有专门的人才支持。

政府、学校和社会组织应加强对传承人的培养和支持，为他们提供相应的培训和资源，以确保非物质文化遗产能够得到有效传承。

保护非物质文化遗产是一项非常重要的任务。

通过明确概念和范围、加强记录保存、提高公众意识、加强法律法规、注重创新发展和加强传承工作等多方面的努力，我们可以更好地保护和传承非物质文化遗产，为人类社会的文化多样性和发展做出贡献。

关于保护非物质文化遗产问题的思考
随着全球化的发展，世界上许多非物质文化遗产正面临着不同程度的威胁和危机。

这不仅与全球文化的多样性有关，也与现代化发展的压力、资源的匮乏以及传承人数的减少有关。

因此，如何保护和传承非物质文化遗产是当前一个非常关键的问题。

一些措施可以帮助解决这个问题。

首先，政府应该加强对非物质文化遗产的保护和传承。

政府可以出台相关的法律和政策，以确保非物质文化遗产得到充分的保护和传承。

同时，政府可以提供专业的技术和经济支持，以帮助传承人和相关组织开展非物质文化遗产的传承、研究和保护。

另外，对于非物质文化遗产的传承人来说，他们应该积极参与文化的保护和传承。

传承人应该把自己的技艺和经验传授给后人，并促进非物质文化遗产的传承和发展。

他们应该为保护和传承非物质文化遗产贡献自己的一份力量，使非物质文化遗产得到充分的保护和传承。

总之，非物质文化遗产是世界文化的宝库。

为了保护和传承非物质文化遗产，政府、社会和传承人都应该发挥各自的作用，共同努力。

他们应该加强合作，共同保护和传承非物质文化遗产，实现文化的持续发展和繁荣。

关于非物质文化遗产保护的若干理论反思非物质文化遗产保护是人类文明传承和发展的重要一环。

在全球化和现代化进程中，许多传统技艺、习俗和表演形式面临消亡的风险。

为了更好地保护非物质文化遗产，需要对其保护理论进行反思和探讨，以制定更有效的保护措施。

一、非物质文化遗产的定义和特征非物质文化遗产是指社会群体通过一代又一代的传承而形成的、不以物质形式存世的文化遗产。

它包括口头传统和表演艺术、习俗和仪式、社会实践和知识技能等方面的文化遗产。

与物质文化遗产相比，非物质文化遗产具有以下几个特征：1. 口述传承：非物质文化遗产主要通过口头传承的方式传承下来，依赖于人们的记忆和传统的学习方式。

2. 群体共享：非物质文化遗产是社会群体共同创造、拥有和继承的，是社会和文化认同的重要标志。

3. 自然环境依赖：非物质文化遗产与自然环境紧密相关，包括自然资源的利用、节气习俗、农耕技艺等方面，体现人与自然的和谐关系。

二、非物质文化遗产保护的理论反思1. 传统与现代的冲突：在现代社会的快速变革和全球化的影响下，传统的非物质文化遗产面临着严重的冲击和改变。

传统的非物质文化遗产保护理论需要考虑如何在现代社会中保护和传承文化遗产。

2. 文化多样性与保护：非物质文化遗产保护理论需要尊重和保护各个社会群体的文化多样性。

不同的群体有不同的非物质文化遗产，保护措施应该因地制宜，兼顾多样性和共同性。

3. 社会参与与传承：非物质文化遗产传承需要广泛的社会参与。

传承不应仅仅由少数专家和传承人来完成，广泛的社会群体应当参与其中，通过教育和培训来传承文化遗产。

4. 可持续发展与保护：非物质文化遗产保护理论需要与可持续发展理念相结合。

保护应该兼顾文化遗产的传承和社会经济的发展，通过合理的利益分配和资源管理来实现非物质文化遗产的保护。

三、非物质文化遗产保护的实践案例1. 故宫文物修复技艺的传承：故宫博物院通过培训年轻修复师傅，传承和发展传统的文物修复技艺，保护和修复了许多珍贵的文物。

关于保护非物质文化遗产问题的思考非物质文化遗产是人类智慧与创造力的结晶，是一代代人民创造的文化传承。

保护非物质文化遗产对于弘扬民族文化、传承历史记忆、促进文化交流和促进文明互鉴具有重要意义。

随着经济发展和社会变迁，很多非物质文化遗产正面临着日益严峻的挑战。

应当思考如何更好地保护非物质文化遗产，从而实现对文化传承的有效维护。

要意识到非物质文化遗产的独特性和重要性。

非物质文化遗产是人类智慧与创造力的结晶，是历史和传统的延续。

它承载着一个民族的文化记忆和文化认同，是文化传承的重要载体。

要意识到非物质文化遗产的独特性和重要性，不仅要在制定政策和法律上给予其应有的保护，更要让广大民众认识和尊重非物质文化遗产。

只有这样，才能够更好地保护非物质文化遗产，使其得到有效传承和发展。

要加强非物质文化遗产的传承与弘扬。

传承与弘扬非物质文化遗产是对文化的最好保护，因为只有当它被人们继承、弘扬和传播的时候，才能得以延续和发展。

而传承与弘扬非物质文化遗产不仅仅是政府的责任，更离不开广大民众的参与。

政府应当出台相关政策和措施，促进传统文化在学校、社区和其他场所的传承；同时也要鼓励和支持非物质文化遗产的传承人，使他们得到更多的资源和关注。

在此基础上，还需要加强对非物质文化遗产的挖掘和收集，推动其在当代社会的传承和传播，以此实现对非物质文化遗产的有效保护。

要注重非物质文化遗产的现代化保护与利用。

随着社会的不断发展和进步，传统文化也要与时俱进，注重进行现代化保护与利用。

利用互联网和新媒体的力量，推广非物质文化遗产，让更多的人了解和认识传统文化；发展文化创意产业，将非物质文化遗产融入到现代生活中；同时也要加强对非物质文化遗产的保护与利用的制度建设，加大对非物质文化遗产的保护投入，确保其得到有效的运用与传承。

要加强国际合作，共同保护非物质文化遗产。

非物质文化遗产是人类的共同财富，因此应当加强国际合作，共同保护非物质文化遗产。

一方面，各国之间可以加强文化交流与合作，推动非物质文化遗产的传播和保护；也可以借鉴其他国家的保护经验和做法，促使自身对非物质文化遗产的保护更加全面和完善。

非物质文化遗产保护与利用的学理反思中国有着悠久深厚的历史文化，在漫长的历史长河中形成了丰富多彩的文化遗产，其中有不少是非物质文化遗产。

非物质文化遗产作为文化的重要载体，丰富的文化信息，有着重要的历史价值和文化价值，有助于我们深入了解更多的中国历史文化，历史文化的形成以及其中的价值观价值取向的建立，能够促进我国传统文化的传承发展，对于维护民族文化的独特性具有十分重要的意义。

然而，非物质文化遗产的保护和利用依然存在着诸多问题，国家也一直在努力探索策略和搭建机制，以保护好这些不可再生的文化财富。

首先，必须从系统的角度查清非物质文化遗产的范畴，归类统筹，进行全面的调查研究；其次，对相关的法律法规要加以完善，明确非物质文化遗产的保护和利用制度，保护这些文化财富不被损害；第三，采取技术手段，建立数据库，在线档案存储；第四，加强宣传力度，发挥民间活动的积极作用。

保护非物质文化遗产，首先是要加强意识教育，从长期的角度看，制定有效的常态化管理制度，将其纳入到国家文化的发展规划体系之中，分配恰当的资源；同时，要加快数字化发展，运用数字技术，形成精细化管理，实现保护传承文化遗产的责任主体共同把握责任；另外，要依法开展文物开发利用，利用文化遗产在一定程度上促进当地经济的发展，同时也要注意避免文化遗产的破坏，在文化遗产的开发运用中发挥合理的作用，把文化遗产的开发利用作为促进民族文化发展的有效工具。

最后，要弘扬爱国主义精神，发挥社会主义核心价值观的积极作用，树立文化自信，坚定文化理想，践行文化信念，唤起人们文化自觉，尊重文化传统，坚定文化信仰，拥护文化守望，共同保护文化遗产，为促进国家文化发展而努力。

以上是关于《非物质文化遗产保护与利用的学理反思》的整体认识，从而为探讨保护和传承非物质文化遗产提出了一些建议。

作为中华民族的后代，我们有责任尊重文化传统，勤奋学习，努力保护和传承文化，共同维护国家的文化安全，把我们祖先传承下来的文化遗产传承给下一代。

刘魁立：非物质文化遗产被忽视的难题2006年08月30日11:00:30 杭州网眼下人们对非物质文化遗产保护的热情和意识不断高涨。

但有些问题也日益突显出来。

保护非物质文化遗产是对传统文化的坚守，而时代在飞速发展，传统与现代无论观念还是形态肯定会发生冲突。

如何面对保护中的坚守与冲突，近日我们采访了中国社会科学院民俗专家刘魁立先生。

◆非物质文化遗产引起广泛关注问：非物质文化遗产成果展日前在北京展出时，引起了人们的极大兴趣。

开幕当天，几千人涌去参观。

据了解，整个展览期间观众十分踊跃，每天参展观众逾万。

非物质文化遗产引起了人们的极大兴趣。

但许多人对什么是非物质文化遗产并不清楚。

应该如何表述才能使人清晰明了？答：什么是非物质文化遗产？或许，每一个人都会按着自己的理解来定义它，见仁见智在所难免，即使像联合国教科文组织这样的权威机构向世界发布的文件中，也就这一对象的定名、定义等等，作了不下五六次的修改。

这里，或许可以比较概括地表述为：非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关，世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统，传统表演艺术，民俗活动和礼仪与节庆，有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，传统手工艺技能等，以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

如果要详细罗列非物质文化遗产所包含的具体内容，那么每一个具体项目都可以成为专门的保护对象和研究课题。

◆保护本身也是一种矛盾？问：保护非物质文化遗产，按照通常理解是保护一种文化形式最本质的状态，最有价值的状态，这并非仅仅因为它们存在于遥远的过去，而是因为它们代表着人类历史上的一种记忆，彰显着鲜明的民族性格。

所以文化保护一直强调保护原生态，原汁原味。

但时代是飞速发展的，所有的文化形式都会随着时代发生变化，那我们保护的东西还有意义吗？抢救与保护的力量能否挡得住它们式微的势头？答：说到非物质文化遗产保护，有一个“悖论”，例如，“保护”是针对过去的事物而言的，而作为文化遗产的多数事象既是历史的积累，也是今天的现实，同时也为未来的发展提供了基础，它是在不停地变化当中。

关于保护非物质文化遗产问题的思考非物质文化遗产是指社会实践、表演艺术、口头传统、社会习俗、庆典活动等在特定社群中传承的各种文化活动。

这些活动承载了历史、文化、经验与智慧，是人类文化多样性的重要组成部分。

保护非物质文化遗产不仅是保护历史文化遗产的延续和传承，更是人类文化多样性和生态多样性的重要体现。

然而，保护非物质文化遗产面临着许多挑战。

本文将从文化视角和社会视角提出保护非物质文化遗产的思考。

1.加强非物质文化遗产调查和采集对于非物质文化遗产的保护，首先要做的就是强化认识、了解其内容情况。

非物质文化遗产的保存、传承需要做到全面、系统、恰当的调查和采集。

应加强非物质文化遗产的调查和采集工作，保护和保存说唱艺术、民间音乐、方言、传统医药以及乡土文化等非物质文化遗产。

2.制定非物质文化遗产保护政策非物质文化遗产在传承和保护过程中会面临许多困难和挑战，例如贫困、社会退化、文化分化等。

应该制定相应的政策保护措施，以便可持续发展的方式保护非物质文化遗产。

建立对非物质文化遗产传承的专项资金、设立文化遗产專家团以及建立区域性非物质文化遗产管理中心等，都是有利于非物质文化遗产传承与保护的重要措施。

3.开设传统文化课程传统文化课程的普及与教育可以帮助维持和传承非物质文化遗产。

在学校和社区中开设传统文化课程，为传承和保护非物质文化遗产提供良好的平台。

传承非物质文化遗产需要熟知传统文化及其内涵，这需要专业化的传承人员进行传承。

加强非物质文化遗产传承人才培养，以保障其遗传性和完整性，尊重其文化意义与存在意义。

描述非物质文化遗产的学识、技能、历史传承与文化知识，应该纳入非物质文化遗产传承教育培训体系，培养出一代代可持续传承的守护者。

1. 引导社会文化消费引领社会对非物质文化遗产的认知，提升非物质文化遗产的价值，以及引导社会文化消费。

当着重传承非物质文化遗产时，借助于传媒，展现综艺节目、文化节庆、旅游者活动等多样性文化活动，以此提升对非物质文化遗产的关注度,加深其意识与人们对非物质文化遗产的认知。

学科动态非物质文化遗产的当代价值——刘魁立研究员讲座实录2021年10月14日下午，由北京师范大学中国社会管理研究院/社会学院民俗学专业主办的“民俗学与当代社会”系列学术沙龙第三季“民俗学经典理论与中国应用”系列讲座第四讲“非物质文化遗产的当代价值”在北师大顺利举行。

本次讲座特邀中国社会科学院荣誉学部委员、文旅部非物质文化遗产专家委员会副主任刘魁立研究员主讲，北京师范大学社会学院萧放教授主持，北京师范大学文学院康丽教授与谈。

讲座采用“线上线下”结合的方式，线下课堂参与的同时，腾讯会议同步进行线上分享。

讲座摘要刘魁立研究员首先强调讨论非物质文化遗产前需理清时间和空间两个维度的线索，即从空间上把握我国与主要邻国、乃至世界范围内主要国家的非遗保护进展情况，并以1978年和2000年为分界线对我国非遗保护工作进行历时性梳理。

接下来，刘魁立研究员从三个方面展开对非物质文化和非物质文化遗产的阐释。

一是物质文化与非物质文化的关系。

他认为非物质文化概念的提出，提升了物质文化的关注程度，又具有解构“物质”的作用，两者的关系反映出形式逻辑方面的二分法以及拜物教倾向对人们认知方式的深刻影响。

非物质文化是推动人类文化发展的不可或缺的重要手段。

二是非物质文化和非物质文化遗产的关系。

刘魁立研究员提出，非遗保护是一种对传统文化“拨乱反正”的过程，具有弥合社会阶层和整合社会的作用。

非遗保护实践活动启示我们重新审视民俗学应该如何讲述。

三是非物质文化的特点。

即弥散性、可共享性以及人的主体性，其中，人的主体性是做好非遗保护工作的前提。

这是相对于物质文化所特有的特点。

非遗作为一种过程中的对象，具有“双调适”的特点，进而具有推动人类文明进步的作用。

刘魁立研究员随后，刘魁立研究员指出非遗的保护与传承问题。

他提出，在非遗保护和传承中，要关注非遗的基质本真性、整体性、系统性、当代性和伦理原则，这要求我们要在一定的社会条件下看待非遗，不能在保护和传承中走得太远，要关注非遗传承人群。

关于保护非物质文化遗产问题的思考随着社会的发展，非物质文化遗产的保护问题逐渐凸显出来。

非物质文化遗产指的是以口头传统、表演艺术、社会实践、庆典、知识和实践-技能等形式存在的非物质文化资产。

它们是各国文化的重要组成部分，不仅具有重要的文化价值，还对人们的生活方式、社会认同和凝聚力等方面产生着重要影响。

保护非物质文化遗产不仅是保护文化多样性和人类创造力的需要，也是增进人类相互理解和和平共处的基础。

保护非物质文化遗产需要加强法律法规的制定和执行。

国家应制定相关法律法规，明确非物质文化遗产的概念、范围和保护政策。

要加强对非物质文化遗产保护相关法律法规的宣传和教育，提高公众对非物质文化遗产的保护意识。

要建立完善的监督机制，确保法律法规的有效执行。

保护非物质文化遗产需要加强文化人才的培养和传承。

非物质文化遗产的保护离不开专业的人才支持。

需要加强对有关非物质文化遗产保护的专业人才的培养和培训，提高他们的技能水平和专业素养。

要加强对非物质文化遗产传承人的挖掘和培养，为他们提供良好的传承环境和条件，保证非物质文化遗产能够传承下去。

保护非物质文化遗产还需要加强国际合作。

非物质文化遗产的保护是全球性的问题，需要各国之间加强合作与交流。

国际组织和非政府组织可以提供专业的技术支持和资金支持，协助各国进行非物质文化遗产的保护工作。

可以通过举办国际性的文化活动和交流，促进各国之间的文化交流，增进相互了解与合作。

保护非物质文化遗产还需要注重实践和创新。

非物质文化遗产的保护不能仅仅停留在保护原貌的层面上，还要注重其实践价值和创新活力的发展。

可以将非物质文化遗产与现代科技相结合，推动非物质文化遗产的创新与传承。

要注重非物质文化遗产的实践性，鼓励人们在日常生活中积极参与和传承非物质文化遗产。

保护非物质文化遗产是一个复杂而且长期的过程，需要政府、社会和个人共同努力。

只有通过加强法律法规、加强人才培养、加强国际合作和注重实践与创新，才能更好地保护和传承非物质文化遗产，使其发挥其应有的价值和作用。

非物质文化遗产保护的反思非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式和文化空间，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，被誉为历史文化的活化石，民族记忆的背影。

从本质上说，它是以声音、形象和技艺为表现手段，以人的身口相传作为延续方式的文化形态。

所以，对于非物质文化遗产的保护，不仅仅是对于文化表现方式的救护，对于作为文化链的传承人的扶助，更重要的是回归文化本位，立足其文化特性，传承其文化精神。

顺德杏坛镇光华村的“人龙舞”是传统龙舞中颇为特别的一种。

光华人龙舞结合了南派武术洪拳和民间舞蹈，以人为龙，不假外在道具，配以铿锵的音乐，强劲的鼓点，气势威武雄壮，充满阳刚之美，于2008年进入《第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录》。

一、源起之路：佛山人龙舞的起源与历史佛山光华村人龙舞源于清代。

同治十年(1871年)，光华村人梁耀枢高中状元，荣归故里之时，林升辉师傅与村里的武功高手们发起180人表演的人龙舞。

之后，人龙舞成为光华村节日喜庆的一个表演传统。

解放后很长时间人龙舞一度停演。

在杏坛镇文化站站长邓家声的呼吁和鼓励下，光华人龙舞在1995年杏坛镇元宵大巡游中进行了建国后第一次表演，恢复之路由此开启。

现在，佛山人龙形成了一支相对固定的表演队伍，队员由148位有一定武术基础的人员组成，多数是光华村民。

队员在农闲或休息时间训练和表演。

表演也突破过去时间和地域的局限，拓展到国内外各种活动和庆典。

表演时，龙趸着统一深蓝色服装，龙身统一着橙黄色的服装，两手持红色绸帘骑在龙趸肩上。

在龙珠的引导下，人龙随着锣鼓声逐渐起舞，依次完成整队待发、猛龙出世、人龙起舞、跃出龙门、翻江逐浪、人龙翻飞、双龙出海、盘龙昂首、叩门入洞、胜龙归海等10个部份，历时10分钟。

整个表演，铿锵镗嗒，气势威猛，翻飞腾挪，雄壮刚健，行云流水，一气呵成。

在人龙合一中熔铸“龙魂”，汇聚天地间精气神。

二、传承之路：佛山人龙舞的现状与困境进入国家级非物质文化遗产名录，使得佛山人龙舞从自生自灭的自然生存状态中摆脱出来，承载着地区族群文明与智慧、精神与情感，以文化载体、文化资源的身份重新进入社会生活。

对后申遗时代的非物质文化遗产保护的思考【摘要】以“申遗”为中心的非物质文化遗产保护已经告一段落，这个时期提高了政府和社会对非遗保护的认识，扩大传统文化在当代社会生活中的影响，但也已产生了许多问题。

如今的非物质文化遗产保护工作已经进入“后申遗”阶段，这是对上一阶段工作的总结与思考，并且工作的中心由申请转向保护。

【关键词】后申遗时代；非物质文化遗产；保护；思考一、引言关于非物质文化遗产的概念及其内涵，直到今天依然在学界、政界、商界及各类非政府组织中存在争议。

在国际层面上，大都比较认可2003年联合国教科文组织第32届大会上通过的《保护非物质文化遗产公约》中所作的界定。

即“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

而在国内，于2011年2月25日在第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次大会上通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其对非物质文化遗产概念及内容的界定是：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”。

这个界定把国际非物质文化遗产的保护实践与我国非物质文化遗产的实际状况相结合并且以国家法律的形式颁布，具有很强的实践性和权威性。

对于“非物质文化遗产”这一概念的界定，国内外在内容上有所差别，但是在内涵上却是大同小异。

“非物质文化遗产”保护意识从萌生及至转变成联合国的公约以及签约国的实践，经历了复杂的“自下而上”和“自上而下”的过程。

知识界人士的呼吁，有关社团组织的倡导，或直接或间接地影响到政府部门制定相关的法律法规，促使“非物质文化遗产保护”逐步变成国家的意志。

在中国，随着国家级、省级、市级和县级非遗名录体系的逐步完善，并且经过多轮的申报，大部分代表中国各民族杰出文化创造的非物质文化遗产进入了各级保护名录之中，今后非物质文化遗产保护的工作重心，将由申报进入各级名录，转向切实的保护和传承，并使之在现代人文重建过程中发挥应有的作用。

专家观点刘魁立：非物质文化遗产永恒魅力源于醇厚内涵和中华民族悠久历史同样源远流长的非物质文化遗产和我国广大民众的生活息息相关，或许其中某些成分今天正在丧失或者已经丧失了实用价值，但毕竟它们曾在一定历史时段，在民众生活中占据过相当的地位。

当然，以今天的观点来看，并不是非物质文化遗产所有具体事象都闪烁着有益的、健康的、科学的光芒，但谁也不能否认的是，非物质文化遗产是我们民族无穷智慧的结晶和丰富创造力的体现。

依靠口耳相传世代承继国务院《关于加强文化遗产保护的通知》（以下简称《通知》）对非物质文化遗产的概念进行了明确定义“：非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的各种文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、关于自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等，以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

”非物质文化遗产有着其他文化所不具有或不明显具有的一些重要特征。

首先，这些非物质文化遗产是非物质的、无形的，以民众记忆的形式存在的，尽管它不可能不体现在许多具体的物化的事物当中。

即使像民间信仰这样的观念形态，也要通过仪式活动以及诸多相关的如门神、对联、纸马、灶王爷、财神像等载体呈现出来。

各民族妇女高超的刺绣技艺，是通过物化了的精美绣品展现出来的。

如果我们只是拥有了这些精品，而丧失了精品背后的作为非物质文化遗产的刺绣技艺，那便仅仅是保留了文物，而没有把产生这些精品背后的重要的历史文化记忆继承下来。

也就是说，我们只保留了体魄、躯壳而忽略了灵魂。

其次，这些非物质文化遗产是广大民众所创造，所享用，所传承的。

而民众显然是由不计其数的传承者的个体组成的。

个人和群体在文化遗产的传承过程中，存在着相辅相成的辩证关系。

再次，这些非物质文化遗产都具有口耳相传、世代承继特征。

进入文明社会以来，人类知识的传递靠两种方式，一种是靠文字、书本、学校教育进行传递，用现在的话说，就是用正规教育的方法传授知识。