国学经典君子和而不同，小人同而不和出自《论语》，是孔子的思想。
“君子和而不同，小人同而不和”的意思是说君子与小人的区别在于君子坦荡荡，即使意见不一，却是心胸宽广，能和气而公正地表达自己的观点，彼此之问不搞小动作，小人之间却是该表达时不表达，表面随声附和，私下却在互相拆台。
要想做个公正的人，就要敢于说出自己的观点，就像君子那样，即使互相之间有异议，也能不存私心地表达出来。
“君子和而不同，小人同而不和”这句话道出了君子之交和小人之交的本质，小人表面上的“同”并不能代表“和”，“和”应该是更高意义上的、更本质的一种美德，可以反映出一个人的品质，也是一种很高的道德要求。
“和谐社会”应该正是基于这种“和”的要求，而达到的一种人与自然，人与人之间的一种高度的统一。
我们现在所建设的和谐社会是一种人与社会和谐相处的社会，我们要建设的社会是一种真正的和谐而不是表面的和谐，是长久的和谐而不是一时的和谐。
所以在建设和谐社会的过程中，我们应该从实际出发，用科学发展观看问题，提高自己的素质，努力为我国建设和谐社会贡献自己的力量，而不是做表面文章。
如果我们都能以君子的做法，和而不同，那么，我们的家庭、单位就既可以一团和气，又可以不断发展。
如果从个体到团体都能做到和而不同，一建设和谐社会也就指日可待了。
孝悌乃为人之本为什么说孝悌是仁的根本？有子解释说因为为人孝悌就不会犯上作乱。
这是与当时的社会状况有关的。
当时天子实行嫡长子继承制，其余庶子分封为诸侯，诸侯以下也是这样。
整个社会从天子到诸侯、大夫的政治结构，都建立在这种宗法血缘关系的基础之上。
天子与诸侯、诸侯与大夫的关系，同时也是父子、兄弟的关系，因此说遵从孝悌也就不会犯上作乱。
从这一点上看，孝悌在当时是为维护宗法制度服务的；反映在孝悌的具体内容上，就有家长制，要求子女对父母绝对服从；不孝有三，无后为大等等，这是孝悌的时代内容。
但孝悌又有另一层更根本的意义。
孝的基础和本质是父母子女之间的亲情。
孔子在解释丧礼的规定时曾说，每一个人都有三年不能脱离父母怀抱，所以君子在父母去世后都会“食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”，这是人情的自然流露。
服丧三年的规定正是适应了这种感情需要。
其实孔子的意思，并不只限于这幼时的三年。
人的生命是父母赋予的；来到人世之后，一个人从生理上的成熟到心理上的成熟，从生活上的自理到在社会上自立，十余年间都离不开父母的抚养、爱护和教导。
正是父母的爱，父母的恩情，成为孝的最深刻的基础。
本质上孝是对父母的爱敬之情，是对父母的爱护养育之恩的回报，是人间宝贵的真情。
这一点是不受时代、地域和文化差异限制的，具有普遍性。
只要人类继续生存，家庭仍然存在，就有孝的基础，也需要孝。
中国传统儒学提倡仁道，仁就是爱人。
孝是仁爱的具体体现。
家庭是社会的细胞，父母兄弟是每一个人最亲近的人；爱人总是从爱父母兄弟开始。
如果对父母不能孝敬，对兄弟不能友爱，又怎么可能对其他人有爱心，怎么可能谈其他的道德要求呢！所以说孝悌是仁的根本。
最近看到一篇文章，反对提倡孝道，主张用“人类之爱”来取代孝的教育。
说“我们缺少的其实是爱的教育，这里指的是人类之爱；一个内心充满了人类之爱的人，我们还用得着拿‘孝道’来约束他吗？”这是把事情说倒了。
抽掉了孝悌，没有孝悌的“人类之爱”只能是抽象的，成为无源之水，无本之木。
连父母都不爱，还何来对人类的爱呢？文章还举出了“仁者爱人”和“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”来说明中国“并非没有人类之爱的传统”。
这两句话，都出自孟子，文章把它安到孔子和老子头上了，这且不说。
只说这两句话的含义，恰恰不是提倡什么“人类之爱”，而是说爱人要从孝悌始。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”正是说明对人的爱是有差等，即有亲疏远近的差别的；爱人要从“老吾老”“幼吾幼”开始；首先“老吾老”，然后才有“以及人之老”；首先“幼吾幼”，然后才有“以及人之幼”。
由近及远，才能有普遍的爱。
当时墨子否定爱有差等，主张“视人之父若视其父，视人之家若视其家”，这似乎有点近于“人类之爱”的意思，可是正是这种主张受到了孟子激烈的批评。
历史也已经证明了，墨子的这种主张不合于人之常情，因而不为人们所接受，墨家也终于消亡了。
我们现在要构建和谐社会，要让世界充满爱，家庭是社会的细胞，社会的和谐要从家庭的和谐做起，对人的爱要从爱父母做起。
倡导孝悌，维持家庭的稳定、和谐，对于社会和谐仍然有极重要的意义。
所以，孝悌为仁之本仍有它的现实意义。
君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧君子所行的三件事，我一件也没能做到：仁德的人不忧虑，智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。
注：仁者不忧虑，是因为仁者乐天知命，内省不疚，所以才能无忧无虑；智慧者不迷惑，是因为智慧者明于事理，洞达因果，所以才能够不迷惑；勇毅者不畏惧，是因为勇毅者折冲御侮，一往直前，所以才能够不畏不惧。
“仁”、“智”、“勇”是孔子所推崇的善的道德品质，这些都不是轻易就能做到的。
孔子这么说，一则自责，二则勉人。
君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了；而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。
这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。
它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。
也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢？怀惠。
这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。
一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。
所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。
恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。
在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢？是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。
让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。
为什么呢？因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。
所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”孔子说：“我大约十五岁志于学习尧、舜、禹、汤、文、武等先王之道。
认真研究历史，用心学习《诗》、《礼》、《书》等文化。
三十岁时，我的学说已经建立了基础，我也可以以我的学说立身于社会。
四十岁时，我已知道我的学说是上天的旨意，故能信道不疑。
虽听到各种议论，也不疑惑动摇。
五十岁时，我已经明白道就是天。
同时明白我是上天的仆人，上天交给我的使命就是修道、传道。
六十岁时，一听别人的话，就能准确的理解，并能辨别判断他的话正确如否。
如果他的话有错误，我也知道他的话错在什么地方，为什么错。
而我的判断也符合上天的旨意。
别人提出的问题，我也能立即回答。
而我的回答也符合上天的旨意。
七十岁时，天在我里面，我在天里面，天与我同在，天与我合一。
因此能随心所欲也不逾越上天的规矩、法则。
”自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本贵到天子，贱至百姓，无论高低贵贱，无分地位高下，在修养自身的道德品行方面是一致的，那就是古人“以德为本”的概念，就是所有为人的根本。
我们应当看到，在这里，我们的祖先其实给我们留下了最宝贵的精神财富。
我们今天如何理解《大学》的体系？先考虑两点：一，明明德是出发点，亲民是其成效，止于至善是最后目的。
二，先定义何谓“善”，然后这三纲领的内容就明白展现出来了。
我们在此作个综合叙述。
“明明德”是自己努力行善；“亲民”是行善的成效感化了百姓；“止于至善”则是这种成效既普遍又持久，达到“平天下”的结果。
如果配合八条目来说，则“明明德”包括了前五项“格物、致知、诚意、正心、修身”；“亲民”包括了“修身、齐家、治国”；“止于至善”则是“平天下”。
由于“修身”为前三纲领所兼具，所以说“壹是皆以修身为本”。
理解此一体系的关键是“善”概念。
善是“我与别人之间适当关系的实现”。
因此，当我“明明德”时，即是做到了善的行为，而所谓“善行”的前提是“格物、致知、诚意、正心”，然后再体现于“修身”（修养言行）中。
这种善行必然对“别人”产生教化作用，而做为领导阶层的“别人”即是百姓，这不是“亲民”的成效吗？在领导者是亲近爱护百姓，在百姓则是跟着革新向善。
由此大家一起朝着“止于至善”的目标前进，追求平天下的理想。
“大人之道”什么是大人？1、能力强，（因为你比小人多，而且，可以对别人有所帮助。
因为比他多，所以才有东西可以给他。
）2、德行高，（从知识，到修养，从言论，到行为，高于常人）3、地位高，（被人尊重，被人抬举，受人供养）4、使人受益越多、越大、越广，此人就越大。
【反之小人就是：1、从来不懂照顾她人，只顾自己好就行（饿了就要吃奶，不论你是不是在睡觉，或者是不是在生病。
有屎尿就拉，不管你是在工作，还是在吃饭。
不管他，他就哭，就闹，就撒野——典型的小人）。
2、什么也不懂，还要乱讲话；什么也不会，还要乱来——。
3、不懂尊重别人，反而要求被人尊重——。
4、小孩子都是小人。
小人不一定都是小孩子。
】中庸之道“极高明而道中庸”是《中庸》里的一句名言，意思是圣人之道，虽然高明远大，但实践起来却不离乎百姓日用。
中庸之道的理论基础是天人合一。
通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。
