浅谈非物质文化遗产的传承
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非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。
保护和传承非物质文化遗产,是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。
目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新,并为人们带来多重价值。
二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分,它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。
保护非物质文化遗产,可以使传统文化得到延续和弘扬,使后人了解传统文化,感受传统文化的魅力。
2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承,也具有重要的经济价值,可以成为地方特色文化的优势,吸引更多游客前来观光、旅游和消费,从而促进地方的文化旅游和经济的发展。
3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。
保护非物质文化遗产,不仅可以维护本民族的文化认同,还可以推动多元文化的交流与融合,促进世界文化多样性的保护和和谐发展。
三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。
要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查,确保对完整清晰的记录和评估。
2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与,全社会共同呵护。
在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动,激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感,增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。
3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。
他们通过口述、实践和传统方式,将非物质文化遗产转移到下一代。
因此,保护好不可再现的文化遗产,我们必须培养合适的传承人,加强对他们的培训和能力提升。
4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持,要制定相关的政策和法规,确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承,采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶,是世界文化多样性的珍贵遗产。
它是人类文化传承与发展的重要组成部分,承载着丰富的历史、传统和价值观念,体现着人类社会的多样性和创造力。
随着现代化的深入和文化全球化的影响,非物质文化遗产的传承与发展面临着诸多问题和挑战。
本文将就非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略进行探讨。
一、非物质文化遗产传承中的问题1. 传统技艺和技能的丧失许多非物质文化遗产项目在传承过程中逐渐失传,传统的手工技艺和技能面临消失的风险。
在现代工业化和技术发展的冲击下,许多非物质文化遗产的传承人面临着经济压力和生存困境,导致他们不愿意传承和传授技艺,后继者匮乏,技艺丧失。
2. 传承环境的变迁城市化和现代化的影响导致非物质文化遗产的传承环境发生了变化。
原本传承于乡村的非物质文化遗产项目,由于人口外流和城市化趋势,传承环境发生了变迁,传承人和传承环境的不稳定性导致了非物质文化遗产的传承困难。
3. 传承人口老化和后继者匮乏许多非物质文化遗产项目的传承人都是年迈的长者,随着时间的推移,传承人口的老龄化问题愈发突出,年轻一代对传统文化的兴趣不足,缺乏足够的后继者,导致非物质文化遗产的传承面临着严峻的挑战。
4. 市场化与商业化随着市场经济的发展和商业化文化的影响,许多非物质文化遗产项目在传承过程中面临着商业化的困扰。
部分非物质文化遗产项目被商业化包装和变革,导致了原本纯粹的传统文化受到了伤害,丧失了原有的文化特质。
二、非物质文化遗产传承与发展的策略1. 加强非物质文化遗产的保护和传承意识政府、社会组织和个人应当加强对非物质文化遗产的保护和传承意识,通过宣传和教育活动,引导公众重视非物质文化遗产的保护和传承,树立传承的意识和责任感。
2. 制定非物质文化遗产传承政策政府应当加强对非物质文化遗产传承的政策支持,加大对传承人的资金和技术支持,为非物质文化遗产的传承提供政策保障和资源支持。
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略非物质文化遗产是指由人类创造并代代相传的具有历史、文化和社会意义的各类非物质文化表现。
它体现了人类社会的多样性和创造力,是人类文明的重要组成部分。
随着现代化和全球化的进程,非物质文化遗产面临着许多问题和挑战。
本文将从非物质文化遗产传承和发展中的问题和策略两个方面进行探讨。
1. 传承人口减少:传承非物质文化遗产需要一定的时间和精力,然而随着城市化和现代化的进程,年轻一代人逐渐疏远了传统文化,导致传承人口减少。
这无疑对非物质文化遗产的传承构成了严峻的挑战。
2. 传承环境变化:非物质文化遗产一般在特定的地域环境中发展起来,而现代化的发展往往改变了这些地域环境。
城市的扩张导致许多传统社区的消失,人们迁徙到城市中去,传统的生活方式和文化习俗也消失了。
这样一来,非物质文化遗产在传承环境上面临了巨大的压力。
3. 传承方式老化:传统的非物质文化遗产传承方式往往以口传为主,然而现代社会的发展使得口耳相传的机会逐渐减少,取而代之的是电视、网络等新媒体的兴起。
这使得传统的传承方式变得老化,难以适应现代社会的需求。
1. 加强非物质文化遗产教育:加强非物质文化遗产的教育,提高传承人口对非物质文化遗产的认识和理解,培养他们的兴趣和热情,以便更好地传承和发展非物质文化遗产。
2. 创新传承方式:在传统的口传方式上,结合现代的科技手段进行创新,利用新媒体传播非物质文化遗产,在保持传统的独特性的更好地适应现代社会的需求。
3. 加强非物质文化遗产保护:加强非物质文化遗产的保护,包括加强法律法规的制定和执行,加强相关机构的建设,加大经费投入等。
只有保护好非物质文化遗产,才能更好地传承和发展。
4. 引入市场机制:非物质文化遗产的传承和发展需要一定的经济支持,可以引入市场机制,激励和支持非物质文化遗产持有人从事相关的经济活动,通过商业化手段来实现非物质文化遗产的传承和发展。
5. 加强国际合作:随着全球化的进程,非物质文化遗产的保护和传承已经成为国际社会的共同责任。
浅谈非物质文化遗产的良性传承非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶,是历史的见证和传统文化的传承。
良性传承非物质文化遗产是保护和传承人类文明多样性的重要举措,也是推动文化可持续发展的关键手段。
本文将从非物质文化遗产的定义和特点出发,探讨其良性传承的意义和路径,并提出相应的建议。
一、非物质文化遗产的定义和特点非物质文化遗产是指由人类创造并传承的具有代表性、传统性和特定群体传承价值的文化表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗庆典、知识与实践技艺等。
这些非物质文化遗产所包含的知识、技能、价值观念以及传统方式的表现形式,既是人类文明的历史见证,也是传统文化的珍贵遗产。
非物质文化遗产具有许多特点,包括历史悠久、承载着丰富的文化内涵、具有地域性和民族性等。
这些特点决定了非物质文化遗产需要得到保护和传承,以保护人类文明多样性,丰富人类的精神文化生活。
良性传承非物质文化遗产具有重要的意义。
它有助于保护和传承人类文明的历史和传统。
非物质文化遗产是历史的见证,是人类文明的珍贵遗产,传承它有助于促进人们对历史和传统文化的了解和尊重,有助于维护人类文明的多样性。
良性传承非物质文化遗产有助于推动文化的可持续发展。
非物质文化遗产的传承需要民间传承者和相关群体的积极参与,这有助于促进社区的发展和文化产业的兴旺,有助于提升文化创意产业的竞争力,为经济增长和社会发展注入新动力。
良性传承非物质文化遗产有助于促进跨文化交流和人类命运共同体的建设。
非物质文化遗产是不同民族和文化传统的交融和共生,传承它有助于促进不同文化之间的交流和融合,有助于构建多元文化共生的国际社会。
三、良性传承非物质文化遗产的路径良性传承非物质文化遗产需要依靠政府、社会和个人的共同努力。
政府应当加强相关法律法规的制定和完善,加大对非物质文化遗产的保护和传承的政策支持力度。
社会应当提升对非物质文化遗产的认可和尊重,加强对传承者和相关群体的培训和支持。
个人应当自觉维护和传承自己的传统文化,积极参与到非物质文化遗产的传承中,使之薪火相传,绵延不绝。
中国非物质文化遗产的传承中国非物质文化遗产的传承是保护和传承中国传统文化的重要任务之一。
非物质文化遗产是指根植于社会群体中,以非物质形式存在并因其独特性而具有代表性的文化传统。
它体现了中国悠久的历史和深厚的文化底蕴,是中华民族传统文化的重要组成部分。
以下是中国非物质文化遗产传承的相关参考内容。
首先,政府的支持和保护是非物质文化遗产传承的关键。
政府应制定与非物质文化遗产保护相关的法律法规,并加强宣传教育,提高公众对非物质文化遗产的认识与重视。
政府还应加大投入,支持非物质文化遗产项目的调查研究、保存保护工作以及传承人培养等方面。
其次,传承人的培养与传承是非物质文化遗产传承的核心。
政府和相关机构应设立专门的培训班和学院,为年轻传承人提供有关非物质文化遗产的知识和技能培训,提高他们的专业水平。
同时,传承人要注重自身修养,全面掌握非物质文化遗产的内涵与传承技艺,传承与创新相结合,推动非物质文化遗产的发展。
再次,社会各界的广泛参与与合作是非物质文化遗产传承的重要保障。
非物质文化遗产需要得到社会各界的支持与关注,相关机构应鼓励社会力量参与保护和传承工作,推动非物质文化遗产的开展与传播。
同时,相关机构应加强与社区、学校、博物馆等合作,共同开展非物质文化遗产的展示、教育和交流活动,弘扬中华民族优秀文化传统。
此外,利用现代科技手段保护与传承也是非物质文化遗产传承的重要途径之一。
现代科技手段可以帮助记录、保存和传播非物质文化遗产,为传承人提供更多的资源和平台。
例如,利用互联网和数字技术,可以将非物质文化遗产进行数字化展示,提高传统文化的传播力和影响力。
最后,国际合作与交流也是非物质文化遗产传承的重要方向。
中华文化博大精深,世界各国对中国传统文化的认知与学习需求不断增加。
同时,中国非物质文化遗产在国际间也得到了广泛的认可与赞誉。
因此,政府和相关机构应加强与国际组织和其他国家的交流合作,共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。
对于非物质文化遗产的保护与传承有什么看法200字
首先,保护和传承非物质文化遗产是对人类文明的尊重和维护。
非物质文化遗产承载着民族和地区特有的文化传统和精神财富,是人类智慧和创造力的结晶。
通过保护和传承非物质文化遗产,可以确保这些珍贵的文化传统得以传承和延续,使其在历史的长河中得以保存和传承。
其次,保护和传承非物质文化遗产对于促进文化多样性和文化交流具有重要意义。
非物质文化遗产反映了不同民族、地区和文化群体的独特传统和价值观念,是文化多样性的重要组成部分。
通过保护和传承非物质文化遗产,可以促进不同文化之间的交流和互动,增进人们对于不同文化的了解和尊重。
此外,保护和传承非物质文化遗产对于推动文化创新和繁荣发展也具有积极意义。
非物质文化遗产源远流长,蕴含着丰富的文化元素和艺术表现形式,可以为当代社会提供启示和灵感,促进文化创新和发展。
通过保护和传承非物质文化遗产,可以激发人们的创造力和创新精神,推动文化的繁荣和发展。
综上所述,保护和传承非物质文化遗产是维护人类文明和多样性、促进文化交流和共享、推动文化创新和繁荣发展的重要举措。
作为人类文明的宝贵遗产,非物质文化遗产不仅是历史的见证,也是当代社会发展的重要资源,值得我们共同努力和珍惜。
通过加强非物质文化遗产的保护和传承工作,可以为实现文化繁荣、人类和谐发展作出积极贡献。
非物质文化遗产的传承与保护一、什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是指各国民族在长期的生产和社会实践中所创造的具有传统、信息量大、蕴含深厚文化内涵、人们能够共同认知的口头传统、表演艺术、社会实践、知识技能、文化场所及相关文化制品等形态和具有代表性的传播载体。
这些具有典型性的文化传统不仅是人类智慧和文化创造的重要成果,也是民族文化多样性的重要体现。
二、非物质文化遗产的传承非物质文化遗产的传承是指在长时间的历史发展过程中,人们通过口头和实践行动形式,将一种文化传统代代相传的过程。
传承方式多种多样,主要有以下几种方式:1.口传心授这是最古老、最基本,传承方式最为直接的一种方式。
口传心授,就是传统文化在长期的发展过程中,祖先们所创造、积累和传承的智慧和文化内涵一代代人口相传,可以避免文字形式带来的误解和失误,从而更好地继承和保存这些文化。
2.师徒传承师徒传承既可促进一种文化的传承,也可有效防止知识和技艺流失。
在传统文化中,通过师徒相传,能够使后代更好地掌握知识和技能,同时也能使学习者更好地品味和理解这些文化的内涵和精髓。
3.家族传承家族传承是一种特定的传承方式,是指某一家族代代相传某一种文化,通过家庭成员之间的互帮互助、传授、实践等方式,将这种文化内涵代代相传,也是非物质文化遗产一种重要的传承方式。
三、非物质文化遗产的保护对于非物质文化遗产,保护是非常必要且重要的。
对于保护,我们不仅只是对这些文化遗产进行风险评估,更要注重保护和传承这些文化遗产。
对于保护需要采取以下几方面的措施。
1.非物质文化遗产的收集和记录收集与记录是非常重要的一部分,这样可以更好地理解和保护非物质文化遗产。
对于非物质文化遗产的收集和记录具体包括:记录相关人员对于非物质文化遗产的了解、收集相关的物品、图书档案资料、录制音像资料等等。
通过记录、收藏和口头传承等方式,对非物质文化遗产的保存和传承起到了至关重要的作用。
2.开展非物质文化遗产的保护工作非物质文化遗产的保护是广泛而复杂的,需要各方面的合作。
浅析非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产作为人类智慧和创造力的结晶,是一个国家和民族的精神财富。
保护和传承非物质文化遗产不仅是对历史的尊重和珍视,更是对文化多样性的维护和发展。
本文将从保护与传承两个方面,浅析非物质文化遗产的重要性及其应对措施。
首先,对非物质文化遗产的保护至关重要。
随着现代化的发展和全球化的冲击,非物质文化遗产面临着严重的威胁和挑战。
许多传统技艺逐渐失传,许多传统节日和习俗逐渐式微。
保护非物质文化遗产不仅保留了人类宝贵的文化遗产,还使人们能够从中汲取智慧和美感,延续传统的精神力量。
在保护非物质文化遗产方面,政府的政策和法规起着关键作用。
政府应该加强对非物质文化遗产的立法和管理力度,制定相应的法规和政策,为非物质文化遗产的保护提供法律依据。
此外,政府还应该加强对非物质文化遗产保护者的培训和支持,提供必要的经济和技术支持。
同时,政府还应该加强对民众的宣传教育,提高民众对非物质文化遗产保护的意识和认同。
保护非物质文化遗产还需要社会各界的共同参与和合作。
非物质文化遗产保护组织、非政府组织、学术界以及媒体等都应承担起推动非物质文化遗产保护工作的责任。
这些组织可以发起各种活动,如展览、培训、讲座等,以提高公众对非物质文化遗产的认识和理解。
此外,还可以通过传统媒体和新媒体的力量传播信息,让更多人了解非物质文化遗产的价值和意义。
其次,非物质文化遗产的传承同样重要。
非物质文化遗产的传承是保护的前提和基础。
只有通过传承,才能使非物质文化遗产得到延续,并且在新的时代中焕发出新的活力。
传承的关键是要传承人和接受人之间的交流和互动,让知识和技能得以传授和学习,让非物质文化遗产得以传承。
非物质文化遗产的传承需要从基层开始,通过培养一批有传承意愿和能力的年轻人,确保非物质文化遗产能够得到传承。
政府可以提供相应的经济和技术支持,鼓励年轻人参与非物质文化遗产的保护和传承。
同时,学校教育也应该加强非物质文化遗产的教育内容,让学生了解和接触传统文化,以培养他们的文化自信和认同。
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略非物质文化遗产是指人类口传、示范和表演的实践、表达、知识、技能和价值观等非物质形式的遗产。
它是人类文化多样性和创造力的重要体现,对于促进社会和谐、保护文化多样性具有重要意义。
非物质文化遗产的传承与发展面临着一系列问题,需要采取相应的策略来解决。
非物质文化遗产的传承面临着老龄化问题。
很多非物质文化遗产项目的传承者年龄较大,年轻一代的参与度较低。
这与现代社会快节奏的生活方式、人们对经济收益的追求等因素有关。
为解决这个问题,可以通过加强非物质文化遗产教育,提高年轻一代对非物质文化遗产的认知和兴趣;可以将非物质文化遗产与现代社会需求相结合,推动非物质文化遗产的创新和发展。
非物质文化遗产的传承面临着市场化的挑战。
随着市场经济的发展,一些非物质文化遗产项目被商业化、娱乐化,失去了其独特的文化内涵。
为解决这个问题,需要加强非物质文化遗产的保护和管理,制定相关政策和法律来规范非物质文化遗产的市场化开发。
非物质文化遗产的传承面临着保护和传承方式的问题。
非物质文化遗产大多以口传、示范和表演的方式传承,缺乏书面记载。
随着社会的变迁和现代化的进程,文化环境和社会结构也发生了改变,一些非物质文化遗产项目传承环境的变化可能会导致文化信息的流失和传承的困难。
为解决这个问题,可以通过录音、录像等方式对非物质文化遗产进行记录和保存,建立非物质文化遗产数据库,便于后代学习和传承。
非物质文化遗产的传承面临着全球化的挑战。
随着全球化的发展,不同文化之间的交流和融合日益加深,非物质文化遗产面临着文化认同和保护问题。
为解决这个问题,需要加强国际合作,共同保护和传承非物质文化遗产;也要加强对本国非物质文化遗产的保护和传承,保持本国文化独特性和多样性。
非物质文化遗产的传承与发展问题众多,需要政府、社会机构、学术界和民众的共同努力。
只有加强保护和管理,加强教育和传承,规范市场化开发,注重本土文化保护,才能保护和传承好非物质文化遗产,推动我国文化事业的发展。
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略非物质文化遗产是指人们代代相传、在日常生活和工作实践中创造并形成的有关思想观念、风俗习惯、表演艺术、社会实践、仪式庆典、知识技能等的实践性知识和表现形式。
它承载着民族文化的魂魄,是各个民族在长期的历史发展中留下的宝贵遗产。
随着社会现代化的进程,在非物质文化遗产的传承与发展过程中也出现了一些问题,需要我们认真思考和解决。
本文将就非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略进行一些探讨。
一、问题:1.文化传承人流失问题在现代社会,随着生活方式、价值观念等的变迁,很多非物质文化遗产的传统传承人逐渐减少,这就导致了传统技艺的流失。
传统的传承人老去,而新的传承人却没有得到有效的培养,这种流失现象使得非物质文化遗产的传承受到了威胁。
2.市场化对传统文化的冲击随着现代市场经济的崛起,为了谋取经济利益,一些非物质文化遗产也开始走向商品化、市场化。
这种商业化的传播方式可能会破坏非物质文化遗产原有的传统魅力和文化内涵,使其丧失了真正的文化价值。
3.现代生活方式的冲击现代社会的生活方式多元化,越来越多的人更愿意选择现代化的生活方式,忽视了传统的非物质文化遗产。
这种现象也会导致传统文化的逐渐消失和被淘汰,加速了非物质文化遗产的流失。
二、策略:1.加强非物质文化遗产的保护对于非物质文化遗产的保护,政府和社会应该加大投入和力度,通过立法、政策等手段,保护好传统的非物质文化遗产,保护好那些老一辈的传承人,鼓励更多的人学习和传承优秀的传统技艺和文化。
2.加强传统文化的教育与推广在教育体系中,应该加强对非物质文化遗产的教育和推广,培养更多的非物质文化遗产传承人。
通过各种形式的活动和媒体,积极宣传传统的非物质文化遗产,唤起民众对传统文化的兴趣和重视。
3.注重非物质文化遗产的传承和创新在传承非物质文化遗产的过程中,应该注重传承和创新相结合,使得传统技艺得到传承的也能不断地进行创新和发展,使得非物质文化遗产更好的融入到现代社会。
浅谈非物质文化遗产的传承
作者:王再进
来源:《青年时代》2018年第11期
摘要:非物质文化遗产体现和蕴涵着一个国家和民族所特有的精神品格、群体思维和文化意识,因此“非遗”是活态文化,更多地要依靠社会中人有意识的保护与传承。
近几年,随着国家的高度重视,“非遗”代表性传承人认定与保护工作陆续开展,有效地挽救和传承了一批濒临灭绝的“非遗”,但与此同时,“非遗”却呈现出消亡速度越来越快,消亡数量越来越多的趋势。
这其中固然有“非遗”生存环境发生剧烈变化等原因,但“非遗”传承模式与当今社会的日益脱节也成为一个重要因素,如何重建适应当今社会现实情况的传承模式,已经成为关乎“非遗”发展和国家文化繁荣的重要课题。
关键词:非物质文化遗产;传承模式;发展对策
一、非物质文化遗产自然传承的作用
1.自然传承模式是“非遗”传承最主要同时也是最有效的途径和渠道。
不同于物质文化遗产传承的实体依附性,“非遗”的传承更多地依靠人的有意识的文化选择与保存,它依托于人的自身而存在,以形象、声音和技艺为表现手段,是传统文化中最脆弱的部分。
民间自发产生的教习和传承活动无疑成为农耕文明背景下“非遗”传承最主要的渠道。
这种传承活动看似初级或原始,却无疑是最符合当时社会背景的主要传承途径。
我国丰富的“非遗”能延续和传承至今,在很大程度上都得益于自然传承模式。
2.自然传承模式促进了传统文化的多样性和多元化。
自然传承模式不仅仅是手工技能的传授,更是一种民间智慧的薪火相传。
这种传承模式由于没有标准化的传授技巧和模式化的教授规则,对传承双方的配合、悟性、资质、才能都有极高的要求,因此在某种意义上,自然传承制度就形成了多种流派、多样风格和个性化“绝技”的传承特点,“非遗”中许多“绝技”、“绝活”和独创性工艺秘技都得益于此。
二、非物质文化遗产自然传承模式的局限性
虽然自然传承模式在传承“非遗”方面起了很大作用,但随着市场进击的发展和社会的进步,也暴露出了如下问题:
1.传承内在动力不足。
“非遗”自然传承一般以自然人作为传承主体,农耕社会下的“非遗”传承活动能够延续,固然有传承人兴趣的原因,但更多的是传承者所掌握的技艺和绝活能够成为安身立命的谋生手段。
面对市场经济大潮的冲击,一些“非遗”传承人所掌握的相关技艺、绝活,不仅不能为他们带来相应的回报,反倒要耗费他们大量的精力和财力来维系传承活动,单
纯从道德角度要求他们降低生活水平维系活动,不现实也不公平。
面对这样的困境,相当一部分传承人为生活所迫不得以改行或者放弃了“非遗”的传承。
2.传承范围和影响力过于狭窄。
我国的“非遗”有相当一部分属于独创性的绝活和技艺,一方面囿于传统封建思想和习俗观念的束缚,传承人对传承的技艺严格保密;另一方面,相當一部分“非遗”属于谋生技艺的性质,传承人出于自己利益的原因,自然会坚持艺不外传的传统,自然传承模式过窄的影响范围无疑会限制人们对“非遗”的认知,“非遗”服务全体人民的功能也就无从发挥。
3.传承活动过于依赖政府扶持干预。
现代社会中,“非遗”自然传承模式所遇到的种种挑战使其难以承受,不得已需要转向政府寻求政策和资金支持,这就陷入了另一个误区,即“非遗”传承比以往任何时候都依赖政府,逐步丧失了“自我造血”能力,而政府的支持本质上属于外来干预力量,一旦出现干预力度不够或者过度干预的情况,“非遗”传承就会陷入困境。
三、非物质文化遗产传承模式发展的对策与建议
笔者认为,社会化传承模式应该包含以下内容:
(一)产业传承机制的建立
区别于自然传承制度以自然人为传承主体,产业化传承机制强调在政府的指导和帮助下,由企业作为开发主体和传承主体,将“非遗”作为基础资源并对其进行产业化开发和传承。
我国“非遗”门类众多,不是所有的“非遗”都适合产业化,因此我们有必要将其进行分类整理,区分出适合产业化、部分适合产业化、不适合产业化等不同类别,对于适合产业化与部分适合产业化的“非遗”,应适时建立产业化传承机制,将传统手工技艺传承和用现代科技的创新生产虽然分别实施但却有机结合起来,实现经济效益和社会效益的互动,实现“非遗”保护工作与产业化工作的相互促进。
与自然传承模式相比,产业化传承机制有以下特点:1、产业化传承模式将“非遗”视为重要的经济资源。
2、产业化传承以企业作为传承主体。
3、产业化传承能够有效地扩大“非遗”的影响力和影响范围。
(二)传承资金来源多元化制度和反哺机制的建立
资金制度化、规范化的投入是“非遗”传承活动无法回避的关键问题。
“实践已经证明,把文化投资看作一种完全由行政垄断和政府投资来承担的行为,不但效率低,而且事实上政府也无法承担巨额费用,其要害是投资主体完全背离市场的定位,无法达到投资回报的基本要求”。
因此,国家应该实行传承资金来源多元化制度。
在财政支持以外,国家应通过政策示范和引导,使社会资金进入“非遗”产业化领域,为“非遗”开发和传承提供资金。
同时,国家也应该尽快确立“非遗”的反哺机制,对相关企业在创业初期进行一定的政策倾斜和优惠同时,对已经获得产业化效益的企业,收取合理的收益税,用这部分税收支持社会“非遗”的传承活动。
(三)政府扶持机制的改革
如前文所述,政府的引导和管理对于“非遗”有着重要意义,就目前来看,政府应着重于为“非遗”传承营造良好的宏观政策氛围,主要应从下几方面入手:
1.宏观法律政策的指导。
在新形势下,要保障“非遗”的传承顺利进行,就需要国家首先应建立健全相应的法律保护体系,形成自上而下、统一配套的法律保障体系支持“非遗”传承,规范化、制度化确定传承人的权力、义务和责任,切实确保传承活动的规范、顺利进行。
其次,对“非遗”的立法保护模式上,也应该构建公法与私法相结合、行政保护与民事保护并重的法律保护体系,切实重视“非遗”传承人的相关权力,保护其传承积极性。
2.政策兜底原则的完善。
国家应该鼓励“非遗”传承人进行产业化开发和产业化传承,采用“政府兜底,参与方回报”的模式。
而对于那些不适合开发的、濒临灭绝的“非遗”,国家相关部门应切实履行政府职责,应该借鉴国内外成熟经验,为“非遗”传承人提供较为全方位的经济生活保障机制和激励机制。
同时,也要对其传承活动提出与之相适应的传承要求和传承规范,确保传承活动顺利进行。
3.传承人培养制度的健全。
有关部门有必要积极实施人才培养和人才储备制度。
政府相关部门应该加强对“非遗”传承的宣传和引导力度。
不断提高群众的保护自觉性与主动性,吸引更多的人才投入到“非遗”传承活动。
“非遗”的传承也依赖于政府相关部门管理人员的重视和引导,应加快建立“非遗”人才市场等基础性设施建设,为人才和企业搭建交流平台,使相关人才能够合理、顺畅、有序的流动,也有利于“非遗”传承的顺利进行。
(四)社会参与机制的完善
我国“非遗”起源和繁荣于民间,社会组织和社会团体更贴近民间和群众,因此理应成为承担“非遗”保护和产业化重任的生力军。
正式基于上述认知,我国“非遗”保护原则就有关于“社会参与”的重要论述。
目前,我国各社会团体参与“非遗”保护与传承已经初见成效。
在此基础上,我国应该健全社会参与体制,动员包括大专院校、科研院所、民间协会、社会大众等社会团体、社会组织参与到传承活动中,并使之制度化、规范化、长期化。
真正做到社会公众依法、主动、自愿参与“非遗”传承,在“非遗”传承活动中,应该广泛吸纳全社会意见,做到集思广益,各施所长,鼓励社会团体通过可以、宣讲、科普等方式向社会和群众提供公共服务,以更好地实现“非遗”传承和弘扬的重任。