论海德格尔的知觉现象学

现象学的基本观点_现象学反思的两难——胡塞尔、舍勒、海德格尔在反思问题上的不同态度及其内在根源要想探讨现象学方法在胡塞尔、舍勒和海德格尔哲学中的共通性，对本质直观的分析显然是一条可行的途径，因为本质直观一般被公认为现象学方法的第一共同内涵。

反之，要想把握现象学方法以及与此相关的现象学研究领域在这三位哲学家那里的差异性，那么对反思问题的关注将是一个可能的切入点。

在欧洲哲学的传统中，尤其自笛卡尔以降，反思，即哲学的反思性始终是一个受到关注的问题。

笛卡尔从外感知向内感知的回溯，康德对知识如何可能问题的追问，都是希望通过哲学的反思来把握原本的确然性。

尽管后期的英国经验主义重又强调对感觉与反省的先后次序之划分，尽管黑格尔否认反思是达到永恒或真理的唯一途径，但反思在近现代哲学中的重要位置是毋庸置疑的。

反思在康德之后基本上已经被看作是划分科学与哲学的界石。

较之于舍勒和海德格尔，胡塞尔距离传统的位置更近。

这一点也表现在：在胡塞尔的现象学哲学中，反思自始至终是现象学思维的一个不可或缺的重要前提。

无论是在前期的《逻辑研究》和《纯粹现象学与现象学哲学的观念》中，还是在后期的《笛卡尔沉思》和《欧洲科学的危机与先验现象学》中，胡塞尔的现象学描述分析都是在反思中进行的。

甚至可以说，反思是胡塞尔现象学的最显著特征。

现象学之所以为现象学，之所以不同于自然的、非哲学的观点，正是因为它不是直向的思维行为，而是一种反思的活动。

我们只需引用些许胡塞尔的原文便足以证明这个对大多数现象学研究者来说已是不言自明的事实：所有困难的根源都在于现象学分析所要求的那种反自然的直观方向和思维方向。

我们不是去进行那些杂多的、相互交迭的意识行为……而是要进行“反思”，即：使这些意识行为本身和其内在的意义内涵成为对象。

现象学描述是在对个体意指和种类意指之体验的反思中进行的。

只要意向性还没有通过反思而被揭示并且因此而本身成为课题，它就是隐蔽的。

现象学要求最完善的无前提性并且要求对自身具有绝对反思性的明察。

海德格尔认识论
海德格尔的认识论被称为存在主义的认识论，强调人的存在和体验对于认识的重要性。

海德格尔认为，人不仅是一个思维和知觉的主体，而且是一个具有存在的存在。

人的存在是一个主动的、参与的过程，通过这个过程人才能真正理解和认识世界。

海德格尔提出了他自己独特的认识论观点，包括以下几个关键概念：
1. 真理：海德格尔认为，真理不是一种被发现的东西，而是一种被创造的过程。

真理是通过人对自我和世界的揭示实现的。

人需要通过自己的存在去寻找真理，而不是通过客观的事实或理论。

2. 存在：海德格尔认为，存在是人类认识世界的基础。

存在是指人的个体和其独特的体验，而不仅仅是普遍的概念。

通过存在，人可以主动地去探索和理解世界。

3. 理解：对于海德格尔来说，理解是存在和世界之间的一种互动。

人通过自己的存在去理解世界，同时也是通过理解世界来理解自己的存在。

这种理解是一种主观的、直接的体验，而不是通过客观的知识或理性思考。

4. 技术：海德格尔将技术视为现代文明的核心问题。

他认为，在技术主导的社会中，人们越来越倾向于将世界看作是可被掌控和利用的资源，而忽视了存在的真正意义。

他呼吁人们重新审视自己的存在方式，并关注存在的本质和价值。

综上所述，海德格尔的认识论强调了人的存在和体验对于认识的重要性，以及对现代技术主导社会的反思。

他的思想对于现代哲学和人文科学领域具有深远的影响。

读书《知觉现象学》细览（1）写在开头：笔者对梅洛-庞蒂的兴趣也是自其身体哲学与知觉现象学开始，按理说这种跨越式阅读会有诸多的问题，因为笔者本身的阅读和理解能力的局限以及一些可能的哲学史上的争端的不清晰导致的误解，但是阅读和思考不会等待万事俱备，书总是越读才越厚，同样的，误解有时能转化成为真正的理解，误解不是知识性的颠覆，而是对一种含混的一体两面的认识。

不过这也只是笔者的一种说辞罢了，如果有兴趣还是去找一些更权威的书和学者来引导或解读本书以及梅洛-庞蒂的哲学思想。

笔者计划对每一章都做一份大致的笔记，书主要采用的是商务印书馆的《梅洛-庞蒂文集》第二卷《知觉现象学》（2021年版），主编是杨大春和张尧均（译者除了两位以外还有关群德），商务本还有一版姜志辉的译本可供参考。

由于看不懂法语，所以如若需要主要参考英译本，给英语原文的地方都是出自Donald A. Landes的英译本，给法语原文的地方就是45年版，不过是pdf上复制黏贴可能偶尔会复制不清，笔者尽量避免，主要供会法语的读者参考。

这一系列公众号文章也只是对自身读书的一个记录，方便日后回顾，也是想要做一个新的公众号写作尝试，错漏之处，还请多多担待。

补充：本文其实本来打算把前言部分都作出一些注疏，做一个细致的浏览，但没想到仅仅五个自然段已经写了近万字，主要是后三个自然段的理解和补充，所以也不是没有挖坑不填的可能，但前言部分剩下的8个自然段还是会尽量更完的。

一、本书的基本情况在开始之前，对于整本书的基本情况还是要做一个基本的交代，本书是梅洛-庞蒂的《知觉现象学》（Phénoménologie de la perception），出版于1945年，应当说梅洛-庞蒂的思想就如同他自己声称的那样暧昧（或“含混”）。

本书应当是接在《行为的结构》之后阅读，在中译本的《行为的结构》有一篇瓦朗斯写的序言《一种含混的哲学》（笔者不清楚法文原版的情况，应该也是有的，此序如若可能也会写一个粗读文章），里面就提到“然而，在我们看来从阅读《行为的结构》开始更为可取。

海德格尔现象学海德格尔现象学是德国哲学家马丁·海德格尔的重要思想体系，也是现象学的一种具体表现形式。

它以人类的存在为研究对象，试图揭示存在的真实本质。

本文将从海德格尔现象学的基本概念、研究方法和核心思想等方面进行阐述。

一、海德格尔现象学的基本概念海德格尔现象学是一种对存在进行研究的哲学学派，它试图从存在本身出发，揭示存在的真实面貌。

在海德格尔看来，存在不是一个简单的概念，而是一个复杂的现象，包含着丰富的内涵。

他将存在分为“存在性”和“存在”两个层面，前者指的是具体的存在现象，后者则指的是存在的本质。

海德格尔主张通过“解构”来研究存在。

他认为，传统哲学中的概念和理论常常掩盖了存在的真实面貌，所以需要对这些概念和理论进行解构，以揭示存在的本质。

通过解构，海德格尔试图找到存在的基本结构和内在规律，从而实现对存在的深入理解。

三、海德格尔现象学的核心思想1. 存在的本质：海德格尔认为，存在的本质是“存在与时间的结合”。

他认为，存在是一种不断流动的过程，是在时间中不断变化的。

只有通过时间的存在，人们才能真正理解存在的本质。

2. 存在的意义：海德格尔认为，存在的意义在于人们对存在的决定和选择。

他主张人们应该积极地面对存在，主动地去决定自己的存在方式。

只有通过对存在的决定，人们才能找到自己的真正意义和价值。

3. 存在的困境：海德格尔指出，现代社会存在着一种“匿名化”的趋势，人们往往追求表面的成功和物质的满足，而忽视了自己的本质存在。

这导致了人们的存在变得虚无和空洞。

他呼吁人们要从这种困境中解脱出来，重新找回自己的存在意义。

四、海德格尔现象学的影响海德格尔现象学对现代哲学产生了深远的影响。

它打破了传统哲学对存在的理解，提出了一种新的研究方法和思考方式。

海德格尔的思想对后来的哲学家和社会科学家产生了重要的启发作用，为他们提供了一种新的思路和研究框架。

海德格尔现象学是一种对存在进行研究的哲学学派，通过解构和深入思考，试图揭示存在的真实面貌。

日常生活的社会学西方社会学的主流话语曾长期被实证主义和结构功能主义所主导，而这一状况在20世纪的六七十年代发生了根本动摇，视角便是这一时期推动西方社会学主流立场转向的一股重要力量，它与诸如文化、身体、空间等其他视角相互交织，共同书写了西方社会学思想的一次断裂或革命。

一、发现日常生活世界在社会学领域中，像齐美尔、米德这样的早期理论家并不缺少对日常生活的关注，但他们的研究没有能够推动之后的主流社会学去关注日常生活，而对于当代社会学的日常生活转向而言，他们的影响大多是间接和模糊的。

相比之下，现象学传统对于这一转向则具有截然不同的意义，它或者构成了日常生活社会学一个重要的思想来源，或者成为一个被攻击的对象，但更多的时候则是兼而有之。

之所以如此，很大程度上正是来源于胡塞尔对生活世界概念的阐发，以及海德格尔和梅洛-庞蒂对这一概念的丰富和发展，而许茨则成为将这一概念引入社会学的一个重要起点。

虽然胡塞尔很晚才将生活世界作为一个核心的概念在其先验现象学中加以提出，但是其早期在意向作用和意向对象的标题下所展开的对相关于存在样式的信念特征的讨论就已经暗示了生活世界的维度，事物客观存在的意义不过是一个意向性的构造，即对其客观存在的信念构造，而这个信念所具有的不言而喻的自然态度正是生活世界的态度。

胡塞尔写道：“生活世界对于我们这些清醒地生活于其中的人来说，总是已经在那里了，对于我们来说是预先就存在的，是一切实践的‘基础’。

”②[德]胡塞尔：《欧洲科学的危机与超越论的现象学》，王炳文译，商务印书馆，2001年，第172，151～154、176、565页。

它为一切实践提供了作为其前提的自明的信念，是基础性的、前理论的、主观相对的、直观的、可靠的真理的领域。

②不过我们无意于在此展开对胡塞尔的生活世界概念的详细阐发甚至批判，其先验现象学的局限性并不是我们此刻所关注的问题。

我们所要指出的是，胡塞尔出于对笛卡尔的客观主义及其现代变样实证主义的反思，更是出于他自身的先验现象学的需要，所提出的日常生活世界的理论，为重新理解人的存在及其意义开启了一条重要的道路。

海德格尔对亚里士多德存在论诠释的基础—现象学方法的互通在亚里士多德那儿，真理首要的是通过现象，通过在人的生存体验中事物自我揭示而展现出来。

海德格尔在自己的哲学中接过了亚里士多德这一关于真理的观点①。

我们可以说，海德格尔的现象学方法在这一点上吸收了亚里士多德的方法的神髓。

方法论上的共通来自他们在实际的思想内容上的一致。

正是对人生存的实际性关注，才是他们在方法上相通的根源。

海德格尔正是在亚里士多德那儿发现了对生存现象源始的描述，而这是通向存在领会的出发点。

一、亚里士多德的现象学特征：对现象的‚拯救‛在《尼各马可伦理学》中，亚里士多德有一段关于研究方法的论述，可以看作他对所有学科研究的共同要求：‚应当像对待其它论题一样，先摆出现象(phainomena)，然后说明其中包含的问题。

‛(NE,1145b3)②无论是在伦理学、政治学这种实践哲学，还是在物理学、生物学等自然科学乃至形而上学中，亚里士多德都是按照这样的顺序来探讨问题：首先摆出现象，然后对其中呈现出来的问题进行分析。

亚里士多德对‚现象‛一再强调，并从现象自身揭示它所展示的真理。

‚现象‛一词在希腊语中是phainomenon。

根据《哲学史辞典》③，phainomenon是动词phainesthai(处于光照下，展示)的现在分词，原本主要是在口语中使用，而不是专门的哲学术语，表示‚自我展示‛，‚显现‛，‚表现‛，以及‚外观‛。

在阿那克萨格拉(Anaxagoras)那儿，现象表示‚隐藏的东西对外显现‛，在语义上和‚遮蔽起来的东西(Verborgen)‛相反。

柏拉图也把phainomena作为感觉给出的东西，只是其相反项不是隐藏的东西，而是真实的存在者(wahrhaftSeiende)，他认为现象是人感知的对象，变化而不可靠，不能产生知识。

柏拉图以此说明，现象只是被感知的事物的特征，不是真实的存在，是和理智(Vernunft)认识的真实存在相反的东西。

只有在我们把现象的世界看成是彻底的假相的时候，哲学才开始。

2021海德格尔在新现象学视域下早期“情境”思想探讨范文 新现象学创始人赫尔曼·施密茨（HermannSchmitz）在对现象学的批判与继承中，依据人的身体的原初体验，提出一种不同以往的情境（Situation）①理论，即把“情境”从实践的哲学引入到理论哲学维度。

施密茨理解的情境“是或多或少包含着多个事态的、混沌多样的、尚未区分出同一和差异的感知的解释对象。

情境是一种多样性事物整体地组合在一起的，虽然混乱，但是个意义丰富的整体”[1]（P65-66）.在情境中主客没有明显的界限，对象与我融为一体，它们蕴含在情境的整体性中，情境中的事物不是单个的存在，而是通过相互影响的方式在情境中共同存在和实施。

施密茨的新现象学情境理论意义颇为深远，细细地推敲发现，其理论多处源于海德格尔早期的“情境”思想，或者说海德格尔早期文本中蕴含的“情境”思想，给了施密茨很大的启示。

下面笔者就试图从施密茨的情境理论入手，即从对原初体验的理解、情境的意蕴关联特征、情境的存在方式这三个方面追溯海德格尔早期的情境思想。

让我们一方面体会海德格尔思想的深邃、博大，另一方面了解施密茨是如何在海德格尔隐晦的文字中洞见其初步的逻辑构境图景，并在此基础上扬弃和解构其思想，确立自我的情境观的。

一、对体验的理解 1.情境（体验）是一个非对象化的“发生事件”（Ereignis）①“被体验的东西……是与自在生命及取向的动因化过程相同一的……可见有一种对体验的体验……那是根据其动因化对体验的理解。

”[2]（P19）“如果人们现象学地和直观地置身于自在生命、它的动因化和趋向之中，那么就会出现一种可能性，即理解生命只为生命的可能性，也就显示出自在生命的绝对可能性。

”[2]（P19）这就是体验“体验”本身，体验“过程”,体验就是对生命的理解，就是从自在生命的内在历史性生成的本质之物。

海德格尔在弗莱堡大学的讲座《哲学观念与世界观问题》的第二部分第一章“体验结构的分析”（Analyseder Erlebnisstruktur）中，把“发生事件”（情境）②作为一个“在自然经历体验中的确凿的统一整体”.情境（体验）不是中立的“过程”,而是一个“发生事件”.海德格尔在对体验的分析中提出了“看作它本身，看作它自行给出（sichgibt）”[2]（P3）的、本真的、原初的、作为发生事件的生命化体验。

“身体与空间感知：无形的博弈”--现象学视角下对现代建筑的批判宫聪;胡长涓【摘要】在当今以高效为追求的时代，空间的简洁与视觉夸张成为这个时代的标志和需求。

但人们却在逐步丧失着对空间细腻且敏感的感知能力，对建筑评价变得麻木无力。

然而真正有意义的建筑空间本身却是有知觉的、有记忆的、有情结的，更应有精神的空间。

本文以身体和空间关系为切入点，详细讨论了四位哲学家对身体和感知的理解，从而延伸出对现代建筑的批判。

%In the modern society aimed for high eficiency, the concise of space and visual hyperbole become the sign and demand of the present era. While people are gradualy lost delicate and sensitive perception to the space and become numbness on building evaluation. However, the real meaningfuly architectural space itself possesses percipience, memory, the plot and the spirit to the people. The article based on the relationship between body and space as the breakthrough point discusses in detail the understanding to the body and perception which extend the critique to the modern architecture.【期刊名称】《建筑与文化》【年(卷),期】2015(000)002【总页数】3页(P171-173)【关键词】身体;空间知觉;现象学;现代建筑【作者】宫聪;胡长涓【作者单位】东南大学建筑研究所;东南大学建筑研究所【正文语种】中文引言关于身体和建筑关系的问题，从威特鲁威开始就一直处于西方哲学家的辩论之中。

海德格尔现象学基本问题现象学是德国哲学家海德格尔的重要哲学思想体系。

在《存在与时间》一书中，他提出了现象学的基本问题，这些问题围绕着人类存在的本质、存在的意义以及存在与世界的关系展开。

本文将从以下几个方面展开，对现象学的基本问题进行阐述。

首先是存在的问题。

海德格尔认为，存在是一种根本的现象，它不仅仅指人类的存在，还包含了世界的存在。

他认为，存在不是一个静态的概念，而是一个动态的过程，是一个无止境的存在的实现。

存在是人类自身展开的一个过程，从存在的角度看待世界，使人能够理解和把握世界的本质。

其次是时间的问题。

海德格尔强调了时间对于存在的重要性。

他指出，时间是存在的存在方式，是存在者与世界之间的连接。

时间是一种存在的流动，它使得存在者能够与过去和未来相连接，通过时间的流动，人们能够在现实中具有存在的意义。

第三是空间的问题。

海德格尔认为，空间是存在的特定场所。

他强调了存在者与空间的关系，存在者通过空间与世界相联系。

空间不仅仅是物质的存在，还包含了一种存在的状态，在这种状态中，存在者与世界共同存在。

第四是自我意识的问题。

海德格尔认为，自我意识是存在的核心。

存在者在与世界的接触中，通过体验和感知，获取自我意识，从而认识自己的存在。

自我意识的形成是一个漫长的过程，人们通过自我意识的思考和反思，认识到自己的存在与身份。

最后是存在与世界的关系的问题。

海德格尔认为，存在与世界是相互依赖的，它们是一个整体的存在。

存在者是在世界中的存在，他们通过与世界的接触和关系，实现自己的存在。

世界是存在者存在的背景和环境，存在者通过世界的存在，获得自己的存在。

海德格尔的现象学基本问题围绕着存在、时间、空间、自我意识和存在与世界的关系展开，他试图通过回答这些问题，揭示人类存在的本质和存在的意义。

现象学并非解决问题的终点，而是为哲学提供了一种新的思考方式和研究对象，给人们提供了一种全新的理解世界和存在的视角。