帕特里夏·约翰逊：海德格尔之时间性

帕特里夏·约翰逊：海德格尔之时间性时间：2003-6-23 22:55:40 来源：海德格尔-中华书局-2002 阅读1026次帕特里夏·奥坦博德·约翰逊著/林丹译摘自[美]帕特里夏·奥坦博德·约翰逊/著《海德格尔》第三章，中华书局，2002年3月第一版）在《存在与时间》的第二篇中，海德格尔提出把牵挂的存在论意义展现为时间性。

他表明，缘在的存在最好被理解为时间性。

在阅读海德格尔的时候，时间性不应从表示年月顺序的时间意义上来理解，而应理解为缘在的生成之运动。

这意味着我们总是朝向未来而动的。

在此过程中，我们成为我们之所是，我们出现在我们自身面前。

缘在的根本的时间性向我们显示了我们的有限性。

海德格尔认为，《存在与时间》的第一篇所作的缘在分析只是建立在对缘在的部分“占有”的基础上。

把牵挂解释为缘在的存在结构，只是一个初步的描述。

分析的第一部分首先集中于缘在的日常性，以及缘在的诸如特定的处身情况或情绪这方面。

剩下的任务是，将缘在理解为一个整体，理解为本真的缘在。

海德格尔对缘在进一步描述，将在缘在的本真整体性中展开缘在。

海德格尔聚焦于死亡，以便在缘在的整体性中理解缘在；他聚焦于良知，以便理解缘在的本真性。

死亡海德格尔说，死亡限制并决定着缘在的可能性。

如果缘在要在它的整体性中被理解，就必须包括死亡。

如果我们要理解我们自身，我们就必须理解我们的必死性。

但只要缘在存在，死亡就还是在它之外或超出于它的。

只要我们活着，我们就为我们自身谋划着可能性。

尽管我们意识到我们是终有一死的，或至少随着年岁渐长而逐渐意识到它，但我们还是在继续思考着我们的未来。

我们计划着今天下午将干什么，计划着明天、下一周、明年将干什么。

如海德格尔所指出的，我们总是先于我们自身。

如果海德格尔的分析要继续下去，就必须有一种方式让缘在可以去把握它的死亡。

一种可能性是，缘在能够体会他人的死亡。

确实，通过观察另一个人的死亡，能明白许多东西。

当我们看着另一个人死去，我们察觉得从一种存在到另一种存在的变迁。

在海德格尔的语言中，我们能察觉到一个存在者从一缘在变为一个现成的存在者。

但我们决不能体验他人的死亡。

海德格尔强调，缘在是我们中的每一个。

缘在分析是那种我们能够且必须每一位都自己亲自去做的事情。

如果缘在要在它的整体性中被把握和考察，我们就必须各自都能把握我们本己的死亡。

海德格尔相信，我们能做到这些。

他并不是说我们各自能知道我们死亡的时间和本质，但我们能够并且确实是作为“向死而在”生存着。

我们理解我们的必死性。

在我们的日常生活中，死亡通常被遮蔽了。

当代人关于死亡的做法证明了这一点。

我们几乎不说某人死了，相反，我们说某人“走了”，或者指出这个人已去了某个地方，诸如“上天了”，或与上帝，或与先于他们死去的某人在一起。

我们还要人，甚至是那些我们知道即将死去的人，相信也还能活很长的时间。

海德格尔说，在我们的日常生活中，正如我们消融在“人们”之中，我们也在逃避死亡。

但正是这种逃避显露出我们对于死亡的理解，即死亡是必然的，又是不确定的。

我们知道我们必将死去，又知道何时将死是不确定的，还知道我们将单独地死去。

海德格尔写道：“死，作为缘在的终结，是缘在最本己的可能性，它是无所关联的、确知的，而作为其本身不确定的可能性则是不可逾越的。

”（《存》258－259）海德格尔指出，即使我们建立了帮助我们遮蔽和逃避死亡的社会结构，我们也显露出对我们终有一死的深刻理解。

如果我们把死亡作为我们最本己的可能性接受下来，死亡就能帮助我们把我们自身理解为一个整体，但这并不意味着我们要忧虑死亡而绝望，也不意味着我们应加速去实现死亡，就像我们可以加速实现那些我们为自身谋划的可能性似的。

如果我们向着死亡而先行着，我们就本真地面对着我们自身。

海德格尔说，这样，我们的生活就是带着“向死的自由”（《存》266）的生活。

这种自由并不能把我们从有限性和必死性中释放出来。

我们知晓我们已丧失在“人们”之中，我们也能找寻我们自身。

这种自由有时也能在那些人当中出现，他们经常有过临死的体验，或者他们曾被别人的死亡所深深地触动。

既然他们承认他们本己的必死性，他们就自由地享受当前，因而能尝试那些他们先前从未尝试过的事物。

他们自有主张，而先前他们由于被他人的想法所缠惑而彷徨无主。

我们说，他们接受了死亡。

但这种接受，并没有使他们带上病态或抑郁。

由于死亡，每一个瞬间都变得珍贵，每一个决定都在它本身适当的意义中来看待。

海德格尔说，在这种自由中，缘在能够听到良知的呼唤。

良知根据海德格尔的观点，良知是关于我们有限的、道德的生存的觉悟意识。

他说，当我们消融于“人们”之中时，我们只听无休无止的闲谈和整平性的饶舌，我们未能听见的正是我们自己。

良知的呼唤打破了这种喧嚷。

它不参与闲谈和整平性的饶舌，我们未能听见的正是我们自己。

良知的呼唤打破了这种喧嚷。

它不参与闲谈，而只是默默地要求我们面对“我们是谁”。

海德格尔说，它把我们唤上前来，唤到我们的可能性上去（《存》274）。

良知的呼唤，不应该被理解为从超越于缘在或在缘在之外的某种力量而来。

海德格尔不希望此呼唤被理解为上帝，或任何超越人类有限性的呼唤。

他写道：良知把自身公开为牵挂的呼唤：呼唤者即是在被抛状态为其能在而畏惧的缘在；被召唤者是同一个缘在，是向其最本己的能在被唤起的缘在。

缘在沉沦于“人们”之中，而它被此呼唤从沉沦中召唤出来了。

（《存》277）良知呼唤我们真实地面对我们自身。

海德格尔说，良知的声音向我们说出了我们的罪责。

海德格尔又一次使用了有时可能产生误导的富有宗教（尤其是基督教）含义的语词。

“罪责”在这里不应该被理解为任何特定的道德错误。

良知的呼唤并不是说我们有罪责，而是因为我们老是吃快餐，因为我们伤害了他人。

我们的罪责是我们的不完善性。

我们之所以有罪责，是因为我们拒绝承认我们本己的有限性。

我们可能拒绝良知的呼唤，并处于非本真之中。

这意味着我们逗留在“人们”之中，躲避我们终有一死的现实，抑或我们可能响应良知的呼唤而变得本真起来。

海德格尔把响应良知的呼唤称作“决断”（Entschlossenheit）。

他说，这是缘在的展开状态的一种独特的方式。

在对于良知的呼唤的响应中，缘在决定真实地面对它自身。

这意味着以这样一种方式生活着，即去展开事物、他人和缘在自身，而又仍然承认缘在的根本的有限性。

时间性与有限性在考察了死亡和良知后，海德格尔回到他在《存在与时间》第二篇开始时的关注点。

他展开一种描述，使我们能在缘在的整体性中把握缘在。

在第一篇的终结部分，牵挂已接近于提供出这种统一性。

在那里，海德格尔把牵挂定义为“先于自身的——已经在（一个世界）中的——作为倚于（世内遭遇的存在者）的存在”（《存》326）对于死亡和良知的考察导向了决断。

海德格尔指出，决断向我们显示了“在已在的过程中显现的将来的这种统一性”（《存》326）这两个概念都是以一种关系结构来定义的，这种结构展示了可以一般地理解为将来、过去和现在的东西。

海德格尔说，牵挂中显然具有的、又在决断中被展开的统一性，应最为恰当地被理解为时间性。

牵挂与决断，都显示了缘在的作为三相时间性的基本结构。

尽管海德格尔的分析包含了具有哲学上的复杂结构，但是他的描述在某个层面来说是很容易理解的。

成为一个人就是由朝向将来所引导，总是在成为他自己。

然而，在进入将来的运动中，我们的过去总是伴随着我们。

这个过去既是我们个人的过去，又是那个帮助我们形成我们前理解的历史的过去。

在这个成为我们之已是的过程中，我们存在于当前。

我们向着我们自身和他人展开我们自身，我们在事物与我们当前的、处境的关系中展开事物。

这样的整个过程就是时间性。

由此，缘在的当前，以及所有展开的意义总是有限的。

它是不完全的，是处于形成的过程中的。

然而，海德格尔对简单地使用将来、现在和过去的语言有所犹豫。

这些术语带有许多前设，他力图让我们克服它们，并超越它们而思考。

在阐述时间性概念时，海德格尔提出了他所称的时间性的“出（神）态”（ecstases，《存》329）。

这种表达时间性的方式是在1926年形成的，稍早于《存在与时间》发行版的定稿时间。

海德格尔之所以选择这个术语，是因为要使生存与时间性的联系更为明显，并强调时间性的过程本质。

我们有以一系列的空间点来理解时间的倾向，而海德格尔提出的对于时间性的理解，能帮助我们从我们经历的体验的角度来理解我们的有限性。

海德格尔以他在大学学习的早期阶段为例来说明，他现在对于时间性的理解与他早些时候的理解是多么的不同。

他指出，站在牛顿物理学的立场上是不可能理解量子物理学的。

只有当一个人进入了量子物理学的概念体系之中，才有可能对两种物理学都作出恰当的理解。

这就是说，海德格尔所表述的时间性观念比其他时间性观念是更为根本性的。

海德格尔称他所描述的时间性类型为“原发时间”。

如果我们把时间性理解为出（神）态的，我们就能对我们理解时间的所有方式都有一个更好的理解。

海德格尔选择“出（神）态”这个术语，意在指出我们的生存方式总是出离于自身。

这并不意味着我们首先是某种实体或自我，然后走出它自身。

然而，它意味着我们的生存总是有一个指向。

我们总是在定向，在朝向我们的可能性，朝向作为我们生存之一部分的过去，朝向我们生存的世界中的存在者。

尽管这些时刻被区别开来，它们还是构成了一个统一的整体，这就是时间性。

似乎海德格尔已经以某些方式完成了他的分析。

他开始着手于他的关切点，即如何追问存在的意义问题。

现在已经很明显，这个问题只能在缘在的时间性结构中被提出。

然而，海德格尔仍很强调日常状态的重要性，他说：我们必须使日常状态在其时间性的意义上绽露出来，从而使时间性所包括的问题得以暴露，并且使准备性分析似乎带有的那种“自明性”完全消失。

（《存》332）海德格尔的分析回到了《存在与时间》开始时所分析的日常状态。

时间性与日常状态海德格尔回到了理解、处身情境、沉沦和言谈。

他指出，这些缘在的日常性结构中的每一个，都给予某种出（神）态以优先性。

理解使缘在指向它的可能性。

在理解中，我们确认我们的焦点在于将来，在于生成；处身情境展开了缘在的指向，使它朝向过去，朝向我们之已是；沉沦使缘在的指向展开于当前。

海德格尔提出一些例子表明，当每一个缘在的日常性结构都展示了一种原初的出（神）态时，我们还在每一个缘在的日常性结构中碰上了时间性的整体问题。

海德格尔力图证明，在缘在的日常结构中的每一方面，时间性的统一性都是明显的。

他关于沉沦的讨论，对理解他的分析是特别由帮助的。

海德格尔用“沉沦”这一术语来描述缘在在“人们”的肤浅性中的粘缚。

在《存在与时间》的第一部分中，他用闲谈、好奇、两可来说明缘在的这个方面。

当他回到缘在的日常状态的这个方面时，他集中论述好奇的例子。