对“非遗”及其传承人不能重申报轻保护

非物质文化遗产旅游保护与开发存在的问题及对策建议考虑旅游开发是非物质文化遗产防止陷于濒危的困境、提升自我生存才能的重要途径之一。

当前， XX 江上游非物质文化遗产旅游开发存在重自然轻人文、重申报轻保护开展、开发内涵深度不够、规划布局不合理等问题，应关注文化传承与旅游创新的结合，优化开发非物质文化遗产，统一规划打造非物质文化遗产类旅游产品整体品牌形象，从而促成 XX 江上游旅游业沿着文旅交融的道路开展，再放异彩。

旅游开发是非物质文化遗产〔以下简称“非遗”〕市场化利用的重要方式，通过满足游客对“非遗”的市场需求，进而反向促进“非遗”的保护和传承。

恰当的旅游开发能带来一定的经济、社会、生态效益，一定程度上减轻政府在“非遗”保护方面的压力，从而使“非遗”摆脱陷于濒危的困境、提升自我生存才能。

XX 江上游地区包括松潘、黑水、茂县、理县和汶川等 5 县，地处青藏高原与川西平原的过渡地带，地形复杂多样，地貌以高原与高山峡谷为主。

这一区域的“非遗”在旅游业的带动下也逐渐褪去了神秘的面纱，成为了 XX 江上游地区极具吸引力和研究價值的人文旅游资，但至今尚无一个具有国际影响力的文化旅游品牌。

如何将 XX 江上游的“非遗”与生态旅游、文化旅游等交融开展，是业界乃至学界值得讨论和探究的课题。

一、 XX 江上游地区非物质文化遗产保护现状XX 江上游代表性的文化资包括大禹文化、蜀文化、江文化、羌族文化等，古老厚重、民风淳朴的神奇土地上孕育了众多特色鲜明的民间“非遗”，包括民间文学、民间舞蹈、民间音乐、民间戏曲、民间曲艺、民间美术、游艺、传统体育与竞技、传统手工技艺、民族医药、民俗、岁时季节、民间信仰等，共涉及到 13 个领域。

假设干工程已先后被列入国家、省、州级“非遗”名录，列入国家级“非遗”名录的包括羌年、羌戈大战、羌笛演奏及制作技艺、羌族刺绣、羌族碉楼营造技艺、羌族羊皮鼓舞、羌族瓦尔俄足节、羌族多声部民歌、大禹的传说、卡斯达温舞、阿尔麦多声部民歌、博巴森根、川族山歌等。

210 四川省汉源县文化新闻出版和广播影视局王彬娥一、汉源非遗基本情况汉源县非遗资源形式多样、内涵丰富、种类繁多、覆盖面广。

全县30个乡镇，挖掘整理非遗项目165项，非遗代表性传承人58名，主要以上半县分布为主，其中包括民间文学、音乐、舞蹈、美术和传统戏曲、手工技艺等6大类，已建立非遗保护名录体系。

目前，全县已成功申报36项非遗，其中省级2项（涂家木雕、曹润洪彩塑）、市级3项（汉源贡椒、大田老太庙花灯、汉源坛坛肉）、县级31项（其中汉源榨榨面、皇木民歌2项县级非遗正申报市级非遗），其余的131项非遗正在挖掘和完善。

同时，每年积极申报国家、省、市非遗保护项目，开展非遗传承展演活动，及时公布本级非物质文化遗产名录和项目代表性传承人，并采取保护措施，完善相关档案，加强宣传和普及力度。

2016年，已报请县委县政府同意，成立汉源县非遗中心，建立汉源非遗新窗口。

二、我们的非遗保护工作措施为了有效保护和合理利用及传承好非物质文化遗产,促进传承活动的开展,我局在人力、物力、财力缺乏的情况下，做了大量的工作：（一）实施阶段1.加大非遗普查的宣传力度。

通过汉源电视台、汉源县大渡河阳光调频广播、最汉源等微信平台等媒体开展非遗宣传工作，就什么是非遗、非遗普查的意义向群众宣传，利用各种活动让群众感受到非物质文化遗产的魅力，让群众了解非遗、重视非遗，主动协助、参与到非遗挖掘普查中去。

2.摸排普查线索。

由分管领导牵头，将原有收集整理出的本县非遗项目分部情况下发到各乡镇，并要求各乡镇文化专干协助收集当地非遗项目，并整理相关资料，定期上报进展情况。

并组织我局非遗保护工作者，前往各乡镇同个各乡镇文化站工作人员共同收集、整理民间手工技艺和遗漏的优秀非物质文化遗产各种资料，尽力编录成电子文档。

3.组织非遗工作小组，走村入户，深入调查。

根据已确定的非遗项目具体地理位置，深入乡镇开展普查工作，对非遗项目的现状及传承人的基本情况进行全面调查，及时发现非遗传承中存在的问题，提出应对方法，做好文字、录音和影像记录。

我国非物质文化遗产的保护现状及对策一、非物质文化遗产的概念联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”的定义为：“非物质文化遗产（以下简称“非遗”）指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。

其具体范围包括：“（1）口头传说和表述，包括作为非遗媒介的语言；（2）表演艺术；（3）社会风俗、礼仪、节庆；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工艺技能。

”二、非物质文化遗产保护的意义非物质文化遗产是人类的无形文化遗产，代表着人类文化遗产的精神高度。

非物质文化遗产是最古老也是最鲜活的文化历史传统，是国家、民族文化软实力的重要资源和武库，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。

对非物质文化遗产性质的认识，保护和弘扬优秀的非物质文化遗产，对建设社会主义核心价值体系具有重要的作用。

三、我国非物质文化遗产保护工作的现状（1）非遗的“物质化”功利倾向严重。

近年来，各地“申遗”普遍呈现出哄抢态势：“牛郎织女”的故事有6个省去争；“梁祝故里”的传说引得十几个城市抢夺。

一方面，要奋力挤进国家级“遗产名录”；另一方面，对一些文化遗产过度开发。

某些地区特定时期的生活习俗，如“裸体拉纤”、“走婚”、“裸浴”等在一些地方被滥用。

其中很多表演是为了迎合游客口味的“大胆创新”，完全改变了原生态内涵。

很多地方把文化遗产变成了一种卖点，迫不及待地挂出去展览，或贴上醒目的商标变成商品卖个好价。

掠夺性开发、破坏性建设、企业式经营等现象，已成为当前非遗保护工作的新难点。

我认为，这和地方政府抓住文化遗产热这个机遇来“跑马圈地”、“文化搭台”、“经济唱戏”的工作思路密不可分。

（2）行政干预过强，以“官俗”代替“民俗”现象普遍。

当前，中国非物质文化遗产保护的另一问题不是无人参与，而是在参与过程中，弄乱了传承主体与保护主体之间的关系，从而使一些地方政府认为只有自己才是非物质文化遗产传承的救世主，急于求政绩，导致以政府取代民间，以官俗取代民俗，并对非物质文化遗产造成“保护性破坏”。