民族地区学校在民族文化传承中作用

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试论民族地区的学校在民族文化传承中的作用

【摘 要】民族文化是不断发展的,只有在不断发展中才能保持本身的鲜活性,优化民族文化,给民族文化注入新的时代的内涵。学校在民族文化传承的过程中起着主导的作用,肩负着民族文化传承的重任。学校是民族文化走向普及化、科学化、规范化的必由之路,具有系统进行民族传承的功能。

【关键词】学校;民族文化;传承

民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。民族文化反映该民族历史发展的水平。这种文化对于民族的延续,对于国家的存亡,不论在过去还是现在都有着特别重要的意义。因为民族文化一旦消失,民族就没有了自己的精神支柱,没有了自身的灵魂。因此,如何促进民族文化传承,就成了摆在我们面前的一个重要的课题。

一、民族文化的分类

民族文化有广义和狭义之分。就我国而言,广义的民族文化系指56个民族的文化。而狭义的民族文化专指我国55个少数民族文化。在本文中所提到的民族文化传承,是针对狭义的民族文化而轮述。

二、民族文化传承的意义

我国是“多元一体”的多民族的社会主义国家,除汉族外,还有55个少数民族,对民族文化进行深入的调查和研究,深刻的理解和尊重,有效的利用和扶持,才会使民族文化更好地保持“多元

一体”的整体性。传承民族文化,有利于民族文化的进一步优化。民族文化是不断发展的,只有在不断发展中才能保持本身的鲜活性,给民族文化注入新的时代的内涵。有利于提高全民族的科学文化素质和思想道德素质,并为改革开放和现代化建设提供思想保证、精神动力和智力支持。

三、目前民族文化传承的主要途径

有学者曾今将民族传承的途径概括为“家庭、学校、社会、自我和自然”这几个方面。儿童获得文化传承的知识首先是从家庭开始的。①个体自一出生就开始了文化传承与习得过程。其次,社会教育没有年龄、时间、地点等局限,随时随地都可能发生。现实生活中民族的宗教仪式、婚丧嫁娶、传统节日等都可能成为社会教育的内容。社会教育在民族文化传承中起到了一个延伸的作用。第三,自我教育。个体通过自我认识、自我调控和自我发展会逐渐定位自己的民族身份和地位。认识到自己是某个特定族群的成员,使自己对所属族群的历史、文化、习俗和民族心理产生认同。第四,自然形态,是对民族文化传承的一个补充。民族文化植根于本民族所处的自然环境。自然环境是民族文化酝酿、产生和发展的土壤。在特定的自然环境影响下必然会产生的特定的民族文化。最后,学校是民族文化传承的主导。

四、学校在民族文化传承中的优势

随着人类的进步和社会的发展,民族传统文化由于自身“传承场”的逐渐消失,传统上依靠家庭熏染、家族传承、村寨的集体活

动来传承的场合已经减少。越来越多文化传承要依靠学校教育来完成。那么在民族文化传承中占主导地位的学校究竟体现出哪些方面的优势呢。

1、民族地区丰富的民族文化。这就造成了民族地区学校的独特地位。各级学校,是培养少数民族干部和各类专业人才的摇篮,更是传承民族文化的纽带。优秀的丰富的民族文化,可以深入到各类各级学校;各类各级学校为民族文化的传承提供了广阔的场所。

2、学校教育的对象是青少年,而青少年是民族文化传承的最佳主体。从接受各种文化的程度来看,青少年时期是接受文化的关键时期,青少年时期也是学校教育的最主要时期。这一时期他们所接触的各种礼仪、审美取向、生活方式等都作为文化要素在时刻影响着他们,并形成相应的观念、态度与意识,逐步接受和完成本民族的同化。

3、民族地区学校不仅为开拓各个民族事业提供了知识领地,也为传承和拓展民族文化提供了再生场所。在开展教育过程中,除了要奠定学生学习的基础,传授普及性的科学文化知识以外,还涉及到普适性知识与民族文化的结合。

五、民族地区的学校进行民族文化传承的现状

传统文化不断流失和失真,民族文化认同淡化。“对于少数民族学校教育而言,学校传授的知识所体现的以汉族为主的各民族共同的文化背景,与学校实际所处的社区的民族文化背景之间存在着一定的矛盾和差异性”② 。当少数民族学生走出自己的母体文化而

进入到以社会主流文化为主导的学校教育时,常常面临着文化适应的考验。另外,学校课程单一,民族文化传承流于形式。我国部分少数民族地区因地制宜开展了双语教学。但是从目前开展情况来看,很多地区仅停留在翻译统编教材,根本没有触及本民族的文化内容,仅仅流于形式。比如阿坝州汶理茂地区,在90年代初编写了羌语教材,经过一段时间的试用,最终未能推广。

六、民族地区学校传承民族文化的构想

1、整合课程。加大民族文化课程的比例,而不能仅仅停留在用民族语言翻统编教材,而要将民族的语言文字、文学、历史、地理、艺术、生产生活、科学、民风习俗反映到课程之中。形成新的课程模式:国家课程+地方课程+校本课程。当然,具体开展课程整合,需要考虑很多因素,如学校所在的地域环境、办学层次、生源等各种因素,民族学校在校本课程开发上要有自己的民族传统文化特色,民族文化传承应该本土化。

2、开展校园文化建设。在学校教育中,应该在尊重和保护各种文化的基础上,通过多元的校园文化建设让学生了解“自己”和“他者”,促进各民族学生的共同参与意识,消除因民族文化差异带来的误解和冲突,增强各民族学生的集体意识,提高各民族学生的参与水平和创造水平,培养学生的跨文化交往能力。四川省阿坝羌藏自治州有中学将藏羌锅庄作为学生的课间操,这样即达到了强身健体的作用,又营造了一个民族舞蹈传承的氛围。

3、加强学校教师民族文化知识的培训。《中华人民共和国教师

法》中对教师的概念进行了全面的科学的界定:“教师是履行教育教学职责的专业人员,承担教书育人,培养社会主义事业建设者和接班人、提高民族素质的使命”。教师的核心职能是教育者,教师是人类文化的传递者,对人类社会的延续与发展有着承前启后的作用。在少数民族地区学校任教的老师应该对民族的“多元一体”、地区文化、民族文化有比较深刻的认识,才能在教学过程中对学生实施跨文化教育。

总的来说,学校在民族文化传承的过程中起着主导的作用,肩负着民族文化传承的重任。学校是民族文化走向普及化、科学化、规范化的必由之路,具有系统进行民族传承的功能。学校在进行民族文化传承中,少数民族地区学校教育应正视与重视民族文化传承问题,正确处理好科学教育与人文教育的关系,处理好传承主体民族文化和少数民族文化的关系,把各级各类学校的民族文化传承教育落到实处。

【参考文献】

[1]陈多仁.试论民族文化传承中学校、社会、家庭、自我和自然之作用[j].湖北经济学院学报人文社会科学版,2010(8).

[2]王锡宏.论少数民族教育文化背景民族差异性[j].民族教育研究,1996(3).

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[4]赵世林.论民族文化的传承[j].云南民族学院学报.1995

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[5]童绍英.云南少数民族传统文化传承与学校教育结合的研究[d].云南师范大学,2006.