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传统生态民俗与生态文化建设生态文明建设是当前全球发展的重要议题之一，而传统生态民俗在生态文明建设中扮演着重要的角色。
传统生态民俗是一种源自古代社会的特有文化现象，在人类社会的长期发展中形成并延续至今，并通过代代相传而保存下来的一种文化财富。
传统生态民俗与生态文化建设息息相关，它们通过传统习俗、民间信仰和自然环境的交融，构建了一种与自然和谐共生的文化体系，有着丰富的价值和深远的意义。
生态民俗是人类对自然环境的感知和态度在传统文化中的表现。
传统社会中的人们对自然环境有着深厚的感情，生活在自然界中的繁衍生息，使得人们对自然界有着特殊的感知和理解。
在这种情况下，民间习俗和民俗活动便自然而然地与环境相关联，形成了独特的生态文化现象。
在中国的南方地区，有许多民俗活动与自然环境息息相关，如以恭贺节日和丰收的庆祝活动，祈雨祈晴的仪式，以及对山水、风俗、植物和动物等自然元素的崇敬和祭祀活动等。
这些民俗活动不仅体现了人们对自然的感激和敬畏之情，也激励着他们保护生态环境的积极性和主动性。
而在现今的社会中，传统生态民俗与生态文化建设的关系，已经成为了保护生态环境和推动生态文明建设的重要手段。
传统生态文化的传承与弘扬，对于当今社会提升人们的环保意识、促进生态环境的改善和提高可持续发展能力方面有着积极的推动作用。
传统民俗活动的保护和传承，成为了促进人与自然和谐共生的方式之一，也是推进生态文明建设的重要方向之一。
现代科技的进步也为传统生态民俗与生态文化建设提供了新的机遇。
随着信息技术不断的发展，传统生态民俗得到了更加广泛的宣传和推广。
通过互联网和新媒体等渠道，传统生态文化得到了更加广泛的传播和推广，为人们更好地了解和感受到传统生态文化提供了可能。
政府和各类社会组织也积极地加入到了传统生态文化建设的行列中，采取了一系列的措施和举措来推动传统生态文化的传承和发展。
在中国，很多地方政府都设立了专门的传统生态文化保护基金，用于扶持和支持传统生态文化的传承和发展。
浚县泥咕咕的文化生态保护摘要:在我国多元文化的发展趋势下,近年来民间艺术的发展取得了一定的效应。
2006年,“浚县泥咕咕”被列入国家首批非物质文化遗产保护名录,各地均掀起了申请和保护非物质文化遗产项目的热潮。
本文试图从民俗学的视角来研究浚县泥咕咕的文化生态保护,进一步深入探索如何更有效地解决泥咕咕的生存发展问题,并尝试提出一些保护的想法和建议。
关键词:泥咕咕;杨玘屯村;庙会;传承人;生态保护一、泥咕咕及其文化内涵泥咕咕是河南浚县泥塑艺术品的统称,早期人们制作的传统泥塑因其尾部有孔,因其轻轻一吹就能发出“咕咕”的声响,人们俗称“泥咕咕”。
2006年,浚县泥咕咕被列入国家首批非物质文化遗产保护目录,它的题材内容有人物、动物、神兽等三大种类一百多个品种。
由于泥咕咕史料记载有限,在走访泥咕咕的集中产地“杨玘屯”村时,对于泥咕咕的历史渊源,通过求教民间老艺人,得出一种普遍的说法是:关于杨玘屯村村名的由来,据说是当年瓦岗军首领李密手下一员叫杨玘的大将在此地屯过兵,并且当时军中有一些士兵会捏泥人,为纪念在战场上牺牲的将士和战马,他们随手用当地的胶泥捏成泥人、泥马,后来这门手艺就一直流传了下来。
此说法的真实性,需要经过史料和大量学术性的分析,但是从民间艺人那里看到的众多“骑马人”和“战马”类型的泥咕咕,或许老百姓的说法值得探讨。
任何一项技术必定与某一种环境的因素相互影响。
虽然在很多生态系统中,人尽管是重要的因素,但是相似的技术用于不同的环境,也会导致不相同的文化效应。
由于水源、土壤、地势等各方面的差异,也会形成不同的地域民俗文化,所以我们实际上不可能抽象的谈论技术;确切的说,我们必须经常考虑到技术与某一特定环境的特有条件的相互关系。
以泥咕咕而言,据传说已经传承了近1400多年,小小的泥塑依靠特有的泥土资源优势世代相传,除了与杨玘屯村特有的民俗传统相关外,更重要的是泥咕咕对人们的生存价值需要,它还与浚县古庙会有着千丝万缕的联系。
晋北道情戏及其文化生态环境研究的开题报告一、研究背景晋北地区指山西省北部地区，包括太原市、大同市、朔州市、吕梁市等市。
晋北地区传统文化丰富，其中情戏是其中的瑰宝之一。
情戏又称为“儿女情”，是一种民间舞蹈，源自北方农村。
情戏多以表达农民们自困苦生活中寻求一份浪漫情感为背景，表现男女之间成熟的感情，是一种非常具有文化特色与地域性的民间表演艺术。
但是随着时代的变迁，这种传统的表演艺术逐渐被淡忘。
二、研究意义晋北地区是华夏文化的一个重要发源地之一。
而作为晋北地区民间艺术的一部分，情戏是研究晋北地区民间文化的一个重要方面。
对情戏的研究有利于：1. 了解晋北地区的民间文化历史，挖掘和传承民间的文化艺术。
2. 深入研究情戏所表现的人生、情感、生活和价值观，探讨情戏表达的文化内涵。
3. 分析情戏从产生到发展的历史，探究情戏的艺术形式、音乐形式等方面的艺术特点及传承。
三、研究内容通过文献资料与实地考察相结合的方法，本研究拟探讨以下内容：1. 情戏的历史渊源及产生背景2. 情戏的表演形式和表现手法3. 情戏的音乐类型及其特点4. 情戏所表达的文化内涵和价值观5. 情戏与晋北地区民间文化的关系，情戏的传承和保护四、研究方法1. 文献研究法：通过查阅历史、文化及民间艺术方面的资料及文献，了解情戏的历史渊源及文化底蕴。
2. 案例研究法：选取晋北地区的几个代表性情戏，对其表演形式、音乐类型等进行现场考察。
3. 问卷调查法：通过问卷调查收集相关信息，了解情戏在各地传承情况，从而研究情戏的保护和传承方式。
五、预期成果通过本研究的实施，预期获得如下成果：1. 对情戏的历史渊源、文化内涵、音乐类型、传承方式等方面进行深入探索，从而精确了解情戏的表现形式、艺术特点和文化底蕴。
2. 为晋北地区民间文化的保护和传承提供依据和借鉴。
3. 通过研究情戏的文化内涵和价值观，进一步丰富中国传统文化的内涵，并有利于传承和弘扬中华优秀传统文化。
六、研究计划1. 前期调查（1个月）：搜集情戏文献资料，了解晋北地区的情戏表演情况，建立情戏表演艺术的数据底库。
探究成都非遗“民间文学”的艺术魅力及生态传播路径成都作为中国历史悠久的文化古都，拥有着丰富多彩的非物质文化遗产，其中的“民间文学”是其中的重要组成部分之一。
作为非遗项目的一种，成都的民间文学以其独特的艺术魅力和生态传播路径，吸引了越来越多的人们的关注和热爱。
本文将从成都非遗“民间文学”的定义、特点、艺术魅力和生态传播路径等方面展开探究，为读者揭开成都非遗“民间文学”的神秘面纱。
一、成都非遗“民间文学”的定义成都非遗“民间文学”是指成都地区民间口头文学和书面文学传承和创作的一种艺术形式。
它包括成语谚语、传统歌谣、童谣儿歌、神话传说、民间故事等多种形式，它源远流长，承载着成都地区丰富的历史文化底蕴，是成都的一张文化名片。
成都民间文学以其独特的表现形式和文化特色，展现了成都人民丰富的思想情感和智慧，成为了成都非遗文化的瑰宝。
二、成都非遗“民间文学”的特点1. 语言地方特色浓厚。
成都民间文学多采用方言进行创作和表达，如四川话、成都话等。
这样不仅增加了作品的鲜明地方特色，更能够更好地表现出当地的风土人情和民生百态。
2. 传承创新并重。
成都民间文学既传承了古代文学的精髓，同时也注重将其融入当代文化和生活之中，创作出许多新颖的文学作品，为当代社会注入了新的活力和魅力。
3. 表现形式多样。
成都民间文学涵盖了成语谚语、歌谣童谣、神话传说、民间故事等多种表现形式，不论是口头传承还是书面创作，都有着独特的魅力。
三、成都非遗“民间文学”的艺术魅力1. 艺术形式的生动性和丰富性。
成都民间文学以其生动丰富的艺术形式，能够更好地吸引读者的眼球，让人们能够身临其境地感受到当地的风土人情和历史文化。
2. 文化情感的传承和交流。
成都民间文学承载着丰富的历史文化和情感，通过文字传承下来的故事和传说，使当代人能够更好地了解和感受到古代人们的生活和思想，从而拉近了人与人之间的情感距离。
3. 艺术表达的多样性和包容性。
成都民间文学形式多样，内容丰富，能够包容不同的文化和思想，从而使其在传播过程中更具有吸引力和感染力。
现代化背景下陈仓血社火衰落及“活”的生态研究陈仓血社火是陕西省宝鸡市陈仓区最具代表性的一种民间传统文化形式，已有700多年的历史，具有很高的文化艺术价值和历史价值。
然而，随着现代化的快速发展，陈仓血社火的传承和发展遭遇了很大的压力和困难，导致其衰落和消亡的风险日益加大。
本文旨在探讨现代化背景下陈仓血社火衰落及“活”的生态，以期为其保护和传承提供参考和借鉴。
一、现代化对陈仓血社火的影响现代化的快速发展对传统文化的传承和发展产生了深远的影响，特别是对民间传统文化的影响更为显著。
在陈仓血社火的传承和发展中，现代化的影响主要表现在以下几个方面：2. 传统文化的认同和传承问题。
在现代化的背景下，很多年轻人对于传统文化的认同和接受度不高，对于陈仓血社火的传承缺乏兴趣和热情，导致其后继乏力。
3. 社会维稳和安全问题。
随着社会经济的发展，人们的安全意识也越来越强，陈仓血社火的一些危险和不安全的表演方式在现代社会中被限制和禁止，使其传承面临更大的难度和压力。
陈仓血社火是一项丰富多彩的文化活动，其“活”包括了表演者、观众、场地、器材等多个方面，构成了其独特的生态系统。
破解陈仓血社火传承和发展之路，必须对其“活”的生态进行深入研究和分析，以期找到可行的解决方案。
1. 表演者生态陈仓血社火表演者是陈仓血社火活动的核心力量，其传承和发展关键在于表演者队伍的培养和持续发展。
目前，由于一些原因，表演者队伍的规模和质量都存在较大的问题。
要解决这个问题，需要从以下几个方面入手：(1) 意识提高。
加强对陈仓血社火文化的宣传和教育，提高社会公众对陈仓血社火的认识和了解，激发人们对于这种传统文化的热爱和兴趣。
(2) 培训和传承。
积极对陈仓血社火表演者进行培训和传承，提高其专业水平和文化素养，加强队伍建设，扩大队伍规模，确保表演者人才多元化、层次分明。
(3) 福利保障。
加强对陈仓血社火表演者的“福利”保障，提高其收入和待遇，使其在表演中更加专注和热情，增强其传承意愿和持续发展意识。
浅谈我区文化生态现状及保护对策----以曾都区非遗保护为例文化生态是指各地区各民族自然而然的原生性的、祖先传下来的各种文化生活和各种文化艺术表现形式，以及与传统文化艺术表现形式相关的实物和场所。
它是以文化艺术为主体，呈现出各式各样的非物质的艺术表现形式。
包括（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其它非物质文化遗产。
每一种文化艺术表现形式会随着社会物质生产的发展而发展，具有连续性和历史继承性。
如：端午节。
到了过节那天，人们从早晨起来采艾草、洗粽叶、包粽子、煮鸡（鸭）蛋、赛龙舟。
文化生态资源保护的正是这些千百年流传下来的、融入到百姓生活中的东西，它不用政府组织，也不能重新打造。
一、我区文化生态资源保存现状近年来，我区本着“保护为主、活态传承、合理利用、重视发展”为总体思路。
对曾都区所有文化生态资源进行了普查。
据不完全统计，全区的非物质文化遗产（简称非遗）资源涉及十大类共计5696项：民间文学类5424项，（其中故事173首，歌谣206首，谚语1980条，歇后语1520条，俗语1545条）；传统音乐类159项，（其中民歌137首，器乐曲16首，曲艺音乐6首）；传统舞蹈15项；传统戏剧2项；传统美术10项；民俗25项；传统技艺14项；传统体育（游艺）与竞技17项；传统曲艺10项；传统医药20项。
二、我区在文化生态资源保护方面所做的工作一是全面普查收集，组织逐级申报。
从2000年以来，组织群艺馆非遗工作人员和乡镇文化干部对各乡镇文化生态资源逐村入户走访和普查摸底，对资源数量、分布情况、生存状态、传承现状等进行搜集、编撰。
印刷出版了《随州民歌》、《随州花鼓戏音乐集成》、《韵山祭祀歌》、《随州民间歌谣》、《随州民间谚语》等书籍，汇编了《乐都风物》。
截至目前，我区已成功申报曾都区级非遗名录37个；随州市级名录23个；湖北省级名录4个；国家级名录2个。
民间文化生态研究首次提出“文化生态学”概念的是美国文化人类学家朱利安斯图尔德(JulianSteward,1902—1972),他是20世纪中期著名的新进化论人类学家。
早在20年代,生态学在人类学中的重要价值和地位已为斯图尔德所表述,1955年他提出“文化生态学”的概念,并倡导成立专门的学科,目的在于“解释那些具有不同地方特色的独特的文化形貌和模式的起源。
”(1)斯图尔德最重要的贡献就在于理解到环境与文化是不可分离的,其中包含着“辩证的相互作用……或谓反馈或互为因果性。
”斯图尔德“生态学观点的两个基本思想是互为因果概念中固有的,即：一是环境和文化皆非‘既定的’,而是互相界定的;二是环境在人类事物中的作用是积极的,而不但仅是限制或选择。
同时还必须牢记,在反馈关系中环境和文化的相对影响是不同等的。
”(2)所以,文化和环境有时各自起着不同的作用,而不完全是由环境决定的。
文化生态学是建立在“环境适合”这个基础之上的,与自然生态环境一样,各种生物体都有自己的位置,彼此相互制约组成一条生物链,并保持生态平衡,如果生态环境遭到破坏,物种的生存也要受到威胁,文化生态学就用这种相近的观点和方法来研究人类文化的创造、发展和变异。
文化生态学认为,“人类是一定环境中总生命网的一部分,并与物种群的生成体构成一个生物层的亚社会层,这个层次通常被称为群落。
如果在这个总生命网中引进超有机体的文化因素,那么,在生物层之上就建立起了一个文化层。
这两个层次之间交互影响、交互作用,在生态上有一种共存关系。
”(3)这种共生共存的关系不但影响了人类的生存和发展,同时也影响了文化的产生、发展,以及文化的创造。
文化生态学虽然以生态学的理论和概念为基础和方法论,但因为人既是自然的产物又是社会化的产物,深受社会文化的影响,所以要把文化放到整个环境中去,来考察它的形成、发展以及变异的过程,即人如何适合环境,并产生了不同的文化类型和文化模式。
某种文化类型既受自然环境的影响,是自然环境的产物,同时又受到文化自身因素的影响,而并非是自然环境和物质活动单方面的产物。
自然环境影响了文化的创造活动,同时社会文化的宗教信仰、价值观点、道德伦理、风俗习惯等又影响了文化的发展,二者是相互影响、相互制约的。
另外,因为社会制度、组织形式等也为文化的产生、发展提供了不同的社会环境,影响了文化的创造,所以文化生态学主张从自然、社会、文化的整体结构、作用及相互关系来研究不同社会、民族文化发展的特殊形态和模式。
由此来看,文化生态学是一种综合、整体、全面、动态的社会文化研究,而不是孤立地考察文化因素的某一项内容或某一方面,只有把各种复杂的文化因素联系起来,才能够说明环境因素对文化产生和发展的影响,才能够说明不同的文化类型和文化模式与环境之间的关系。
“如果孤立地考虑人口、居住模式、亲属关系结构、土地占有形式及使用制度、技术等文化因素,就不能掌握它们之间的关系及与环境的联系。
”(4)文化社会学家司马云杰先生为我们列出了一个文化生态系统结构模式图,以说明文化生态学研究中文化受自然环境以及各种文化变量之间的关系的影响。
在这个模式图中,从人类社会依次往外推,各种文化因素相隔越近,对人类的社会化影响越直接;反过来,从自然环境往里推,文化因素相隔越近,与自然环境的关系也就越密切,相互影响也越大。
所以,文化生态系统“是指影响文化产生、发展的自然环境、科学技术、生计体制、社会组织及价值观点等变量构成的完整体系。
它不只讲自然生态,而且讲文化与上述各种变量的共存关系。
”(5)能够看出,文化生态学依据各种环境因素之间的相互关系、相互作用来解释文化的产生、发展及其特征,是一种联系的、综合的观点,是对文化的整合研究,无疑有着重要的理论价值和方法论意义。
特别在现实的情景下,文化生态学理论对现代文化的反思有助于人类、自然及社会的整体协调发展。
文化艺术的创造活动取决于很多不同的因素,自然因素、地理环境、文化传承、种族社会、经济技术各种综合因素都对艺术的创造产生影响,这些因素既非一成不变,也并非独自影响艺术的创造,艺术作为社会的产物,它的文化生态是完整的,因素是综合的。
艺术社会学家阿诺德豪泽尔(ArnoldHaus-er,?—1978)以前将影响艺术创造的因素大致分为两类,一类是自然的、静止或相对静止的因素;另一类是文化的、社会的、可变的因素,这两类因素对艺术创造活动的影响同样重要。
“如果我们过度强调自然的力量,那么我们就把文化结构的产生看成了‘神秘的自然过程’。
假使我们过度强调意识的作用,那么我们就会创造出某种没有内容的怪物来。
”(22)他指出,艺术创造活动的所有自然因素和文化因素都是在不可分割的相互依赖中发生作用的,而不是依赖于部分“独立的变项”和“不变项”,它是相互依赖的变项之间互动的结果。
我们认为,用民间艺术的生存环境来解释自身的创造、发展与传承是一种更宽泛的研究视角。
民间艺术的存有、发展与自然环境、价值观点、信仰观点、社会制度、道德伦理以及经济技术形式等之间的关系是密切的。
这些因素既是民间艺术生存发展的基础环境和背景条件,它影响、制约了民间艺术的创造;同时这些因素也是民间艺术体现的重要内容,民间艺术的发展反过来又对这些综合因素有所影响,而这些综合环境因素之间的关系也是互相联系,组成一个系统完整的整体。
丹纳以自然界的生物现象来讲述文化艺术的发展规律与自然界的生物规律有相似之处是有一定道理的,之所以不能直接转借,是因为文化艺术的人类学研究与自然界的动植物学研究有着本质的不同。
虽然人类与动植物一样都是自然的产物、自然的一部分,但人类又同时是社会化的产物,自然生物世界与人文社会世界既有本质的不同,又有各自的发展规律,因而艺术的产生、发展和转化不同于动植物的生长、发育和消亡。
丹纳所说的环境也并非全面的,而我们所探讨的民间艺术的文化生态环境及其各要素之间的关系应该是全面的、整体的、相互联系的,同时还是开放的、动态的、发展的。
对于传统民间艺术来说,因为其特殊的社会环境因素和经济技术条件,文化艺术创造活动对自然的依赖是显著的,环境因素对艺术创造的影响也是强烈的。
随着社会生产力等因素的发展,自然环境对民间艺术创造的影响也在减弱,这也是历史的现实,但这种变化以及对自然界的控制,对艺术的生存和自然的影响是否是一种进步和必然是既令人深思又需要即时作出判断和决策的。
民间艺术既是一种特殊的艺术形态,同时又是中国传统文化的一部分,是中国民间文化的物化形式和形象载体,它是在传统民间社会生活的背景下和民间传统文化的基础上产生和发展的,它不但是民间文化的产物,更重要的还是民间文化的内容和组成部分。
民间文化的造物观点、价值观点、信仰观点、社会组织结构、经济基础形式以及对自然的理解都对民间艺术的产生、发展及存有产生了重要的影响或者说文化的规约。
民间艺术的性质和特征是传统民间文化的重要体现,一定水准上解释了民间文化的性质、特征。
那么对民间艺术的研究就是对民间文化的研究,而对民间文化的研究反过来更有助于我们从民间艺术的基础或本质上来理解民间艺术,二者是水乳交融、不可分割的。
对民间艺术文化基础和本质的研究,不但能够更深入、更本质地把握民间艺术的创造活动和发展脉搏,而且能够更为全面、整体、系统地理解民间艺术的存有形态和发展方向,因为民间文化是民间艺术生存发展的背景和生态基础。
民间文化生态系统的整体协调是民间艺术得以健全生存的基础,而民间文化生态环境的失衡则意味着民间艺术生存环境的失落。
探讨民间文化生态系统各要素的特征及其之间的关系,不但能够更全面整体地理解民间文化,协调民间文化各要素及其之间的关系,以谋求对传统文化优秀内容的继承和可持续发展,对民间艺术来说,民间文化生态系统的整体协调能够为民间艺术的创造和发展提供优良的生存环境和传承基因。
民间艺术的历史发展也充分证明了民间文化生态系统的全面协调为民间艺术的创造和传承提供了优良的土壤,与自然条件、生产技术相吻合的各种丰富多彩、形制各异的民间生产工具、生活器具,与自然环境协调统一、体现了民众智慧的民居及相关建筑,反映民间信仰观点、价值观点的祭祀供奉神像及其用品,具有实用功能和社会意义、文化内涵的各种民族民间服装鞋帽及其装饰,还有审美意识强、文化功能突出的剪纸、年画、皮影等等,莫不是民间文化肥沃土地上结出的果实,而各种民间艺术品类及其内涵的衰微或演变,正是因为民间文化生态环境的演化或转变。
我们不能一味地为民间文化的现实境遇吟唱挽歌,而更应该考量民间文化各生态要素之间的变化与民间社会、自然环境及民众自身之间的整体关系,以把握民间文化生态系统发展变化中的协调性。
只有这样,才有助于我们准确理解民间艺术的创造活动及其发生、发展、变化的规律,理解民间艺术创造的文化生态基础,从而有效地传承民间艺术,这才是一种全面、系统、整体的民间艺术研究。
对于民间艺术来说,文化生态论不但是一种理论基础,同时也是一种方法论,它能够协助我们理解和分析现实社会背景下的民间艺术、民间文化的状况。
民间艺术的文化生态研究同一切理论论题一样,它不但仅缘自自然生态、文化生态理论的启示,更重要的是在现代社会文化背景下以及西方文化的冲击下,对民间文化与民间艺术现实境遇的理解与理性思考。
随着人类社会现代化的发展和科技文明的巨大进步,人类在充分享受物质文明的同时,环境问题又为人类的生存带来了严重的威胁。
由此,现代生态学的发展不但超越了传统自然生态学的内容,拓宽了生态学的研究领域,而且由自然科学向人文社会科学渗透或结合,产生了诸多边缘性或综合性的学科,使自然科学与人文科学结合起来。
从自然界的水土流失、水资源枯竭、空气污染、草原沙化、臭氧层空洞、地球升温、植物变异、动物濒危、洪水泛滥等自然生态的恶化和灾难,到人类情感的疏离冷漠、心理的障碍、伦理道德的变异、精神的空虚、物欲横流、文化粗俗、浮夸功利等人文生态、精神生态、文化生态、艺术生态的失衡和无序,人类不但呼唤自然生态的伦理观,同时也呼唤文化生态的健全,人们既意识到自然环境的危机,也在感受精神的危机。
对于中国民间艺术来说,品类的消失、技艺的失传、功能的庸俗、内涵的肤浅也同样像自然生态一样,在遭受着自然与人为的破坏,要留住传统的艺术,就要守护民间文化的生态,培养健全的文化土壤,准确对待民间文化的传统,才能使民间艺术得以健康地传承,并获得文化艺术的新生。
我们只有在重视自然生态及自然的可持续发展的同时,在重视科技与经济发展的同时,又要兼顾社会、文化、艺术与人类主体的协调性和可持续性,才是完整、健全的可持续发展道路。
其中,健全民间艺术的文化生态,使民间艺术合理传承与发展,也是民间艺术乃至民间文化的可持续发展之路。
如果说民间艺术的文化生态的失衡与自然生态被破坏是表面现象的相似,那么民间文化生态的内部结构及文化的时空发展规律也同样说明了文化生态研究的必要。
