庄子生命哲学研究

论庄子的生命观

摘要：庄子生活在一个无道的世界里。在这个世界里，庄子把保全生命放在了第一位。面对人世间的险恶与困境，庄子不是选择进入，而是选择了退让。他把不争做为立世的基本手段，把心灵的纯洁与宁静作为生存基本技巧，把追求道作为生命的最高境界。为此，庄子主张先从克制物质欲望入手，顺应自然和天道，用自己自适恬淡的心境来化解人间的无奈与痛苦，从而超越现世的苦难，达到逍遥自在的境界。

关键词：生死转化；心斋；顺应；无用

一、从人间世之难、不得已之苦说起

1、人间世之难

在庄子看来，人世间有两类无法逃避的关系，一类是血缘关系，另一类是政治关系，这是生而为人的命运。“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之事亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君。无所逃于天地之间”。庄子正因为正视了人的命运，才没有选择像伯夷，叔齐那样去逃避世界。因为无论怎样去世、遁世，都无法摆脱作为人的影子。正如子贡评价隐者那样：“欲洁其身而乱大伦。”人如果放弃大伦——君臣、父子关系就意味着不配做人，从而与鸟兽同类了。庄子接受人的这种命运是不同于儒家的。儒家主张知其不可而为之。庄子则认为在一个无道的世界里，一个人去拯救无道之世，只能招祸杀身。《人间世》一开始就写到了卫

国暴君的形象：“其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎若蕉，民其无如矣。”国君暴戾，一意孤行，民如草芥。楚狂接舆的歌声更是道出了当时世道的昏暗与险恶：“方今之时，仅免于刑焉，福轻于羽，莫之知载；祸重于地，莫之知避。”像颜回这样想用仁德去说服暴君施行仁义之治的人，庄子明确表示反对：“而强以仁义之绳墨之言述暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人者，菑人者，人必反菑之。”不仅救不了他人，反倒成了众矢之的。现世的黑暗已到了无法拯救的地步，人们生存的艰难可想而知。

庄子对生命意义的看法-概述说明以及解释

1.引言

1.1 概述

庄子，古代中国的哲学家之一，被誉为道家学派的创始人之一。他在其著作《庄子》中提出了一系列关于生命意义的独特见解。本文将探讨庄子对生命意义的看法，并分析其对现代生活的启示。

庄子的生命观点深受道家思想的影响。他认为，生命是宇宙之中一种神秘而奇妙的存在，是大道纵横无边的表现之一。生命并非仅仅局限于人类，而是包括一切有生命力的事物，如植物、动物等。庄子主张人应该与自然和谐相处，追求自由自在的生命境界。

生命的本质与意义是庄子关注的重要议题。他认为世界是由无形的道所构成的，生命是道的表现之一。庄子提出了“天地与我并生”的观点，意味着人与自然是相互依存、相互交融的。他强调了人与自然的和谐关系，主张人应该顺应自然的规律，追求内心的平和与自由。

庄子的生命观点还涉及到生命的境界与追求。他认为人的内心应当超越物质欲望和世俗功名，而是追求自由、无我和无欲的境界。他主张人应该去掉自我束缚，活在当下，体验生命的真谛。庄子通过许多寓言故事和引人深思的比喻，揭示了追求真正的生命意义的道路。

庄子对生命意义的贡献不仅在于提供了一种独特的哲学观点，更在于对现代生活的启示。在当代社会中，人们常常为物质追求和功利主义所困扰，忽视了生命的真正意义。庄子的思想提醒我们要超越功利主义的束缚，回归内心的自由与平和，体验生命的美好与深意。

综上所述，庄子对生命意义的看法涵盖了生命观点、生命的本质与意义以及生命的境界与追求等方面。他强调了人与自然的和谐关系，主张追求内心的平和与自由。庄子的思想对现代生活有一定的启示作用，提醒人们要超越功利主义的束缚，追求真正的生命意义。

文章结构部分是对整篇文章的组织和安排进行说明，让读者对接下来的内容有一个大致的了解。在庄子对生命意义的看法这篇长文中，文章结构如下：

一、引言

1.1 概述：简要介绍庄子对生命意义的看法以及其在哲学史上的重要地位。

032《名家名作》·研究

［摘 要］ 老庄思想中多养生以保全的观念，“游心”是其中的一个重要概念。从“游心”出发，厘清《庄子》与《老子》宇宙论中“游心”与“道”的关系，辨析老庄“游心”之因——自觉的宇宙意识和自觉地对心灵探索的意识，指出“游心”分为凝神、丧我、大化三个重要的实践步骤，其中每一个步骤又对后世的文学家、艺术家、哲学家产生重要影响，最终成为中国人性格的一部分。［关 键 词］ 老庄思想；游心；凝神；丧我；大化从“游心”浅析老庄的生命意识

戴琬婧

先秦诸子，唯老庄哲学以其独有的无为逍遥之道始终占据一席之地。“游心”是老庄哲学中的一个重要概念。《庄子·天下篇》中如是说：“其书虽瑰玮而连犿无伤也，其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。”［1］有学者认为此句既点明了《庄子》的主旨，《庄子》首篇为《逍遥游》，也强调了“游”在《庄子》一书中的重要位置。不同于其他诸子多向外关注社会、关注政治，老庄则更多地强调内心、个人的自由安适，要“涤除玄览”，强调“心斋”“坐忘”，关注人的精神世界。 一、《庄子》“游心”与《老子》“道”的关系“道”是老子提出的重要的宇宙本体论的观点，他创造了“道”这样一个先验的永恒存在，它无声、无色、无形，周而复始，无边无际。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”［2］由“道”生出阴阳，再由此生发出世间的一切实在。“道”展示了世界原初混沌一片的状态。这样的世界是抽象的、虚空的，但孕育着生命，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”［3］不管如何形容，其中的“物”“象”都不是具体个别的事物，只是一个抽象的概念。老子擅长从事物的整体特征去把握这个世界，他告诉我们，这个世界由“道”产生“有”、产生“阴阳”，再产生万物，在这里万物作为较低层级的一个整体出现，老子并不把这万物作为叙述的重点，他所关注的是“道”、天地、阴阳这样的“大”概念、“初”概念，强调的是混沌一片的初世界。到了《庄子》，混沌的天地间才有了万物万象。《庄子》中多用“游”字，共一百多处。第一篇即名为《逍遥游》，其他如“游于物之初”“游于物之所不得遁”“游乎天地之一气”“游夫遥荡恣睢转徙之涂”“乘物以游心”“游乎四海之外”“游无何有之乡”“游心于淡”“游于无有”等。上例中“游”都在一个空间中，“游”的范围无外乎“道”。老子给我们展示了世界最初的概念形态，而庄子则用下一层级的“物”“象”概念点缀了这个世界。庄子将目光置于万物，自由运用种种物象（见表1）。表1篇章物象所游之范围

庄子的哲学观点

庄子思想秉承老子而有所发展,有所变异,但在核心学说“道”的认识上完全是一脉相承的。“老庄哲学”最本质的内核，是对宇宙与自然的唯物认识。老子认为，既然有万物，万物必定有他们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“德”就是事物的本性。庄子对“道”和“德”的看法与老子是相同的。也与老子一样主张“无为而治”，尽管他们所持的理由不尽相同。老子认为物极必反，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果,老子是把“无为”当作一种手段。庄子强调的是天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多，他要达到“无为”的目的，摆脱世俗的束缚，达到精神自由的境界。庄子把“道”的自然观推及到社会生活及人性人格上，突出之处有以下几点：

其一，庄子从“万物一府，生死同状”（《天地》）、“道通为一”（《齐物论》）的认识出发，主张万物平等、物论平等，因而否定人类的自我中心与个人的自我中心，提倡摈除成见，扬弃我执，顺应自然。

庄子认为万物本为一体,生死本无两样。这世界上的任何事物都有它存在的理由，没有什么“是”与“不是”，“可”与“不可”，所以小草和大木，又丑又癞的女人和美貌的西施，以及其他稀奇古怪的事情，以道的观点看都是可以“通而为一”的，没有什么差别。他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始。“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。在人与自然的关系上，庄子认为自然的一切都是美好的，人为的一切都是不好的。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。因此他主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。

其二，哲学上的相对主义是庄子思想的核心。老子认为无与有、小与大、短与长、柔与刚、弱与强等等事物是相互依存、相互对应与相互转化的，庄子在此认识基础上，突出了事物之间的共同性以及相异性的相互转化，创建了“相对论”的认识论。他认为事物无时无刻不在变移，虚满、生死都只是一时的现象，其形态是绝不固定的。由于他过分强调了绝对运动，导致否定相对静止，否定事物质的规定性，从而形成了相对主义的理论。他认为除了“道”的存在是绝对不变的以外，宇宙间的一切事物都是相对存在的，生与死是相对的，大与小是相对的，彼与此是相对的，是与非也是相对的，没有一定的准则。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”，这中间也包括人的思想观念。庄子认为感觉的经验是千差万别的，是相对的，理性思维更是如此，他在《齐物论》中说：“彼亦一是非，此亦一是非”，从而否定了真理的客观标准。这种相对性的认识论，推动了人类认识世界的深入发展，并对后世产生了不可估量的影响。