道家美学思想特征论(2)
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论道家的音乐美学思想音乐美学思想,是对音乐的审美感受。
中国历史亘古绵延,源远流长,在不同的时期人们对音乐的看法也不尽相同。
在原始社会人们认为声音具有魔法而音乐则被认为是巫术,不但可以沟通思想还可以治病消灾。
西周的大政治家、思想家周公旦则认为音乐具备培养人们的伦理道德观念的功能,可以与礼相辅相成,并制定了一套被后来的儒家津津乐道的礼乐制度,《论语·八佾》:“子曰:‘周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周’。
”但到了春秋战国时期,周王室已经是明日黄花,不从心,诸侯国割据纷争招贤纳士。
出现了中国古代史上的“百家争鸣”局面,儒家与道家成为两个影响较大的流派。
他们的思想不仅反映在政治、经济和大文化上,也涵盖了音乐。
由老子奠定的道家音乐美学思想是自由主义的美学思想,它高度重视人的理性精神,反对用固定的社会伦理道德来约束人的情感,主张自然地抒发和表现情绪。
一、道家的音乐美学思想表现道家的音乐美学思想主要是通过老子和庄子的著作表现出来的,也得到了《吕氏春秋》、《淮南子》、嵇康、李贽等的发展。
(一)老子的音乐美学思想1、音声相和《老子》第二章:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。
”老子从美与丑(恶)、善与不善的对立统一角度,推演出“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”和“前后”的对立统一规律,就在与“相生”、“相成”、“相形”、“相盈”、“相和”和“相随”。
在这中间所体现出的音乐美学思想就是——音声相和。
所谓音声,在古汉语里应当做两个词语来理解。
郑玄为《礼记·乐记》作注时说,音乃合奏而出,声乃单一发出。
历代文人学士对音声作解的很多,有的认为音乃艺术之音,声乃未经修饰的自然声音。
在世人看来,前者是和谐的,也是美的;或者是不和谐的,是恶的。
但老子认为,只有“音”而无“声”,或者只有“声”而无“音”都会顾此失彼,二者是对立的两面又统一于“和”。
老子美学思想及其方法论辨析◎李楠老子是道家学派的创始人, 同时也是道家美学思想的奠基者。
他对中国古代美学的发展做出了独特的贡献。
在老子哲学中, 美是老子所追求的最高境界, 并将其与作为最高实体的“道”有机地结合起来, 达到了对人性自然本真状态的理想追求。
老子的美学思想具有深刻的内涵和抽象的思辨, 其特点主要表现为整体性、含蓄性、自然性和柔弱性, 这对以后美学的发展及文艺创作都具有十分重要的价值。
一、老子美学思想的基本内容(一) “天得一以清”的整体美整体美既是中国传统美学的审美原则, 也是艺术创造原则, 更是审美欣赏原则。
在老子思想中,“道”不仅是其哲学的最高实体, 也是其美学思想的基本范畴。
“道”决定了老子美学的价值取向和思维方式, 其所体现出来的最为基本的内涵, 恰恰就是老子对于宇宙万物的一种整体意识。
老子说:“道可道也, 非恒道也; 名可名也, 非恒名也。
” [1]就是指“道”是超越于常道, 强调“道”的整体性, 他认为“天得一以清, 地得一以宁。
神得一以灵, 谷得一以盈, 万物得一以生, 侯王得一而以为天下正。
” [2] 这个“一”就是“道”, 就是整体。
在老子看来, 世界就是一个完整的世界, 因而他所欣赏的美也是一种整体的美, 离开了整体, 离开了“道”, 宇宙就是支离的, 生命就是破碎的, 因此也就无美可言。
同时老子直接阐发了万物得“一”以后所产生的直接美感, 这就是“清”, 清就是清静、澄明、不杂多, 从而证实了整体的和谐美。
与“道”、“一”一样,“和”也是老子美学的一个重要的范畴, 其所表征的正是传统的整体美。
但两者表现的角度不同,“一”直接强调的是整体性, 而“和”所表现的则是这种整体性如何实现的过程。
老子说:“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。
” [3]他认为,“道”不仅是“实”, 更是“虚”; 不仅是“一”(整体) , 更是“多”(差异) , 虽然万物存在着对立与冲突, 但它们最为本质的关系却是“和谐”的关系。
龚贤山水画中的道家美学思想探究作者:刘倩来源:《美与时代·中》2024年第06期摘要:道家哲学文化作为中国本土文化,深刻地把握了美学的内在本质及其精神内涵,是中国传统艺术的精神命脉,也是中国山水画的精神灵魂,对中国山水画艺术产生了深厚的影响。
以龚贤为研究对象,采取纵向历史分析法阐述中国山水画与道家美学思想的某些联系,并结合龚贤生活的具体时代背景,从作画精神与创作理念、有与无的辩证统一、意境等方面来论证龚贤山水画中的道家美学思想。
以此促进我们了解道家美学对中国画艺术影响的表现,为当代中国画家以及学者提供新的创新思路,对更好地继承和弘扬传统文化有着至关重要的作用。
关键词:道家思想;山水画;龚贤中国道家美学思想对中国的艺术包括音乐、舞蹈、戏剧、诗歌乃至绘画都产生着深厚的影响。
美学大家宗白华曾说:美学在西方是大哲学家思想体系的一部分,属于哲学史的内容;而在中国,美学却属于艺术的范畴,既总结着艺术实践,又影响着艺术实践的发展[1]。
中国传统山水画艺术在道家传统美学思想的影响下形成了别具一格的美学观念,并以独特的方式将其折射出来。
一、中国山水画与道家美学思想道家思想是中国哲学思想中较为活跃的一支,在春秋战国时期百舸争流的诸多思想中大放异彩。
它影响着中国的政治、经济、诗歌、舞蹈、音乐、绘画,自中国山水画萌芽以来,便一直是山水画家和理论家力求的本源思想,体现在山水画上为追求自然、不加雕刻、真善美的主张。
那么,道的美学思想究竟是什么呢?首先,道家美学思想主张真善美的协调统一,追求人与人、人与自然的和谐统一。
例如唐代诗人李白秉持的就是道家美学思想中的和谐理念,他游历祖国名川,与天地万物生灵有感,而产生某种“物我合一”的哲学境界,写下了许多脍炙人口的名诗。
其次,道家讲求不设不施的自然美。
所谓“清水出芙蓉,天然去雕饰”,说的就是道家注重的自然美。
例如,“天下第一行书”王羲之的《兰亭集序》是醉酒后自然而然的乘兴而作,“天下第二行书”颜真卿的《祭侄文稿》也是在失去亲人的悲痛中率性写下的巨作。
道教美丑观之解析美与丑是两种不同的审美形态,在中国美学史上,老子是把美与丑作为两种不同的审美形态同时加以讨论的第一人。
在《道德经》中,他说:”天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
”这里,老子认为美与恶(“恶”即丑)、善与不善是相对立统一的;换言之,离开美,也就无所谓恶,离开善,也就无所谓不善。
自老子之后,庄子则对老子的美丑观作了进一步发展。
在庄子看来,”人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死。
若死生为徒,吾又何患!故万物一也,是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。
故曰:’通天下一气耳。
’圣人故贵一。
”这里,庄子认为万物的本质在于”气”,故”神奇”与”臭腐”可以互相转化。
因此,”在庄子看来,作为宇宙本体的’道’是最高的、绝对的美,而现象界的’美’和’丑’则不仅是相对的,而且在本质上是没有差别的。
”由此看来,老庄美丑观主要揭示了:(1)美丑是相互对立统一的;(2)美丑是主观的;(3)美丑可相互转化。
虽然孔子和其他人都已经认识到了美和丑的区别和对立,但对于美与丑是相比较才存在的这种辩证看法却从未有人说过。
”因此,从中国美学思想的发展来看,老庄美丑观奠定了中国美学思想中美丑观的基础。
我们知道,道教美学思想是中国美学思想的一部分,其所折谢的道教文化在中国文化的发展中做出了应有的贡献,如鲁迅所说:”中国根柢全在道教,??以此读史,有多种问题可以迎刃而解。
”故我们很有必要从老庄美丑观对道教美丑观的影响入手,对道教美丑观的主要独特特征及其现实意义作一定程度的探究。
一、老庄美丑观对道教美丑观的影响”在中国,自魏晋以来,对道家和道教这两个概念的使用便混乱不清,或不加区分,或有所区分也很模糊。
葛洪《抱朴子·自叙》说:’其内篇言神仙、方药??属道家。
这里所谓’道家’准确地说应是’道教’,可见他把二者认作一码事。
论儒道美学思想的差异性儒家主张入世,所以其美学思想是和现实、人世、社会紧密相连的;道家主张出世,所以其美学思想是远离尘世,追求自然、自由的。
它们的根本差别在于,儒家美学是伦理学美学,儒家注重探讨人格美,提出美与善的关系,完善人格美的概念;道家美学是哲学美学,它所提出的“道”的概念具有深刻的哲学意义,它所提倡的“自然无为”的自然美是超越功利的审美观。
具体来说,儒道思想的主要区别和特征表现在:(一)在对什么是美的看法上,儒家认为善是美的根本,将美与善高度统一。
《论语·颜渊》:子曰:“君子成人之美,不成人之恶。
”这句话里的美与善同义,是“好”的意思,都属于道德思想范畴。
《论语·述而》:子曰:“三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之。
”这里的善就是美德,孔子强调美与善不能分离,美中有善,善中有美,二者有质的规定性和统一性。
可见儒家的美是与伦理道德相联系的,而道家则以自然无为为美,即以人的精神、情感的纯任自然的自由表现为美。
它所提倡的美是超越尘世超越功利的。
老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”“自然”是“道”的法则,是宇宙的普遍规律,也就是说只有按自身发展规律发展,才是自由的,才是美的。
(二)美可以划分为人格美、艺术美和自然美。
儒家的美学思想都有所涉及。
儒家将美与道德紧密联系,在对美的探讨中,它最先关注的是人格美。
孔子在《论语·尧曰》中提出了“五美”的人格标准,即:“惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。
”所谓“惠而不费”就是给别人好处、利益,对自己又没有牺牲损害;“劳而不怨”就是做事任劳任怨;“欲而不贪”就是可以有欲望,但是不可以过分贪求;“泰而不骄”就是心胸要宽大,不骄傲;“威而不猛”是指个人的修养要有威德,而并不是使人恐惧。
孔子对人格提出的“五美”,是针对统治者的,在孔子看来,“仁”是人格美的最高境界,是人格美的最高标准,他所提出的“五美”无不和“仁”相联系。
儒家和道家美学的比较中文系08级汉语言文学二班唐卉107摘要:从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的内涵;而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能。
对华夏美学的贡献而言,儒家的功能主要在“建构”,即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯;道家的功能则主要在“解构”,即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解,以保持其自由的创造活力。
关键词:儒家道家美学基本特征互补一、儒家美学的中心儒家美学的中心是反复论述美与善的一致性,要求美善统一,高度重视美与艺术陶冶、协和、提高人们伦理道德情感的心理功能,强调艺术对促进社会和谐发展的积极作用,充分地、明确地、自觉地从人的内在要求出发,而不是从宗教神学的外在信仰出发去考察审美和艺术,从这个层面上来说,儒家美学突出了美的自然形式包含有社会的内容,这使儒家美学具有崇高的道德精神,但同时又使美等同于善,漠视了美不同于善的独立价值,继而使得人们对于自然美的欣赏常常偏离到某种狭隘的道德比附的说教上,要求自然附会和符合人世的现实规范与秩序,从而束缚了对自然的正确理解和观赏。
儒家美学是与社会生活、政治状态紧密相关联的,作为其重要美学原则的“和”(人和),本身就包含了合规律性与合目的性的统一,它的着眼点更多不是对象、实体,而是功能、关系、韵律。
作为矛盾结构,它强调得最多的是对立面的相互渗透与协调,而不是对立面的排斥与冲突;作为反映,情调得更多的是内在生命意兴的表达,而不在模拟的忠实、再现的可信;作为效果,强调得更多的是情理结合、情感中潜藏着智慧以得到实现人生的和谐和满足,而不是非理性的迷狂或超世间的信念;作为形象,强调得更多的是情感的优美和壮美,而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。
从儒家哲学的整体气韵来看,其思想主要是外观的,它本身也极注重内观,但是它的内观是最终必须为其外观服务的。
从道家辩证美学思想解读黄宾虹绘画的用笔用墨特征道家的哲学思想是极富辩证法色彩的,而与哲学息息相关的美学观也具有极强的辩证色彩。
如老子所谓的“有无相生、难易相成、长短相刑、高下相倾”[1]等辩证哲学命题。
而老子比较突出的辩证美学则是“守常达变”和“知白守黑”,这对黄宾虹的绘画在用笔、用墨等技法形式方面产生了重要影响,使黄宾虹的绘画呈现出独特的审美效果。
1、守常达变与用笔:一波三折枯而润滑《老子》曰:“万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各归其根。
归根曰静,静曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作凶。
知常容,容乃公……”[2]这段话简单来讲,就是指世间万物是运动变化的,然而这运动变化又是有规律的,而且认识这自然规律很重要,也即是所谓的“知常曰明”。
从对绘画艺术影响来讲,这就要就我们在绘画创作时既要明白山水人物的运动变化,更要表现事物的本质规律,抓住这恒定的内在规律。
黄宾虹深受老子思想影响,特别懂得“常”与“变”的重要性。
他曾说“力学,深思;守常,达变。
”[3]而黄宾虹在绘画的用笔方面特别注重“守常达变”的思想,懂得“变”与“常”的用笔经营。
(1)“平、圆、留、重、变”五笔关于笔法,黄宾虹提出了著名的五种“五笔”,即“平、圆、留、重、变[4]。
所谓“平”黄宾虹的解释是“如锥划沙”,“一波三折,起讫分明,此之为平。
”所谓“圆”,黄宾虹说: “所谓‘如折钗股’,圆之法也。
”所谓“留”,黄宾虹说:“用笔如‘屋漏痕者’,留是也。
”所谓“重”,黄宾虹说:“用笔须重,如高山堕石。
”所谓“变”,黄宾虹说:“变就是不拘于法”、“法依活,不宜死板。
”而又说:“用笔如古人,无一而非变也,惟能变者不拘于法,参差离合、大小斜正、齐而不齐,是为内美。
”从黄宾虹的五笔法中不难看出他的“守常达变”思想,他不但直接提出了“变”这种笔法,而且“平、圆、留、重”四笔法实则也充满了变的思想。
黄宾虹将“守常达变”美学思想运用在绘画艺术中,也即是根据世间万物的运动变化规律而变化笔法,在变化中做到绘画的起承转合、一波三折、轻重适合等,从而表现出自然山水的精神实质。
我国自古封建社会崇尚儒家思想,而儒家美学思想也在中国美术领域占领了很大一部分。
然而道家也是中国传统的指导思想,所以,道家美术思想在中国美术领域的指导意义也就值得一提了。
儒家的美在人心,立足于社会,讲求人伦道德的完善,人格的健全,着眼于现实社会的稳定、有序、和谐之美;道家的美在自然,立足于宇宙,讲求大音希声、大象希形的虚无飘渺之美。
道学首先摆脱儒学的进路,直接从天道运行的原理侧面切入,开展了以自然义、中性义为主的“道”的美学。
天道运行有其自然而然的原理在,道学即在解明此一原理性内涵,而得以提出一个活泼自在的世界空间。
透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识,道家美学发展出迥然不同于儒家美学或其他美学思想和流派的审美观和价值观。
道家美学的审美观和价值观具有自由性特征,主要体现在艺术美、人格美与自然美领域。
道家美学是一种自由性特征的美学思想。
有虚静说这一说。
这体现在三个方面,艺术美领域,人格美领域和自然美领域。
道家美学肯定了主体进行审美或艺术创作活动时所必需的虚静心态,同时也就预设了一种精神解放和心灵自由即自由性的思维定式。
道家美学高度肯定了人的生命价值,强调个性发展,确立了自尊、自适与自由的人格模式。
它是站在宇宙自然立场上来看待人的,重视的是个体生命的自适与自由,如老子就率先提出“知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
”(《老子》第33章)而庄子在继承老子思想的基础上,又将其发扬光大,提出“人貌而天虚”(《庄子·田子方》),即人貌而天心,虽具有人的形貌却负载着天的精神,这是道家的理想人格,即追求个性绝对的自由与真我的品质。
美的根源在于道,道先于天地万物而生,高于神鬼上帝,超越感官存在,名言不能表达。
道家美学肯定了人与自然的和谐相生,强调顺应自然,认为美的本质在于自然无为,在于个体人格的自由的实现。
“自然”是老子美学之关键性词语。
“道”的特点是“自然”,“道法自然”,故“妙”出于“自然”。
摘 要:道家思想中蕴含了对音乐美学的思考。
道家思想的代表人物是老子和庄子,他们有关音乐美学的主要思想——“大音希声”和“至乐无乐”都体现了道家对音乐的审美标准,是中国传统音乐美学根源性的论点,并对现代音乐美学思想产生了深远的影响。
关键词:老子;庄子;道家音乐;美学思想音乐美学思想,是指对音乐的审美感受。
在不同的时期,人们对音乐的看法也不尽相同。
春秋战国时期,出现了中国古代史上“百家争鸣”的局面,儒家与道家是两个影响较大的流派。
他们的思想不仅反映在政治、经济和文化上,也涵盖了音乐。
由老子奠定基础的道家音乐美学思想是自由主义的美学思想,它高度重视人的理性精神,反对用固定的社会伦理道德来约束人的情感,主张自然地抒发和表现情绪。
道家的音乐美学思想始终贯穿于中国的音乐文化之中,对后世产生了深远的影响。
一、老子的音乐美学思想(一)音声相和《老子》第二章云:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。
[1]”老子从美与丑(恶)、善与不善的对立统一角度,推演出“有无”“难易”“长短”“高下”“音声”和“前后”的对立统一规律,即“相生”“相成”“相形”“相盈”“相和”和“相随”,其中所体现出的音乐美学思想就是音声相和。
老子认为,只有“音”而无“声”或者只有“声”而无“音”,都会顾此失彼,二者是对立的两面又统一于“和”。
“和”便是“音”“声”的矛盾统一体。
和为贵,乐从和。
(二)五音之论《老子》第十二章云:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎令人心发狂;难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
”五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货都是众人之所“欲”。
而道家是讲究近自然而远物欲的,视音乐与色、味、畋猎一样,是一种奢望、欲望。
而欲望又是一切疾病的肇始,是修身养性之人应当摒弃的。
其主张抛弃单纯的感官享受,取中和之道,从而回归自然,心性平和。
道家美学思想特征论摘要:本文分析了道家美学思想特征产生的文化基础和哲学基础,从道家的能量论中相应地提炼出道家美学思想的崇道、尚无、归真、主静、贵柔这五大特征,并阐述了这五大特征对中国文学的深远影响。
关键词:道家;美学思想;能量论;五大特征目录摘要 (1)关键词 (1)1道家美学思想特征产生的两大基础 (4)1.1道家美学思想的文化基础 (4)1.2道家美学思想的哲学基础 (5)2道家美学思想的五大特征 (6)2.1崇道 (6)2.2尚无 (7)2.3归真 (7)2.4主静 (8)2.5贵柔 (8)3道家美学思想特征的影响 (10)3.1崇尚生命的美学理想的对文人的创作追求的影响 (10)3.2崇尚自然的美学理念对文人的创作心态的影响 (11)3.3崇尚无为的美学理想对文人的人生态度的影响 (12)3.4崇尚素朴的美学观点对文学作品的影响 (13)致谢 (15)参考文献 (16)道家是中国本土文化,其含概的内容包罗万象。
在中国古代美学思想发展史中,道家美学思想是中国传统美学思想不可或缺的一个重要组成就分。
道家的代表人物一个是老子,另一个是庄子,道家的创始人是老子,而道家的艺术思维却是在庄子那里发扬光大的。
以老子和庄子为代表的道家美学,用中国传统的思维方式,强调人与自然的协调与和谐,形成了中国独有的审美意识与经验形态。
道家崇尚自然的审美趣尚,体现了文学艺术的审美特质,成就了中国文学空灵的境界与自然素朴的风格。
道家思想是研究中国文学的基础理论,若不明白这一点,则很难对中国文学有个全面的认识。
因此,如果从宏观上把握住了道家美学思想的基础、特征及其对中国文学的影响,就在很大程度上把握住了中国古代文学的主要特征和运动态势。
1道家美学思想特征产生的两大基础《老子》著作中直接涉及美学的文字和内容并不系统,但他对美与善,美与真的辩证认识,以及追求自然朴素之美的美学精神,对中国古典美学和艺术的发展起到了重要的作用,老子美学因而成为“中国美学的起点”。
要想把握道家美学思想的特征,必须首先了解道家美学思想的文化基础和哲学基础。
1.1道家美学思想的文化基础阴阳五行、天人统一、中和中庸、修身克己是中华传统文化的四个重要思想。
其中,“阴阳五行”是我们中国人的基本哲理,指的是我们中国人怎么看待万事万物的存在和运动,同时也是传统文化各个领域共同的哲学根据和基础。
“天人合一”是指导我们去认识大自然和人类社会的关系,让我们学会如何正确对待大自然,以求达到人与自然的平衡。
“中和中庸”是指导我们如何去解决社会问题、处理人际关系、追求理想的社会境界,以求达到人与社会的平衡。
“修身克己”是指导我们如何正确对待自己,实现自身价值,以求达到人与人之间以及自身的平衡。
这四个思想,是把中华传统文化支撑起来的四个思想支柱。
以此相关联的是中国传统的美学思想。
中国传统的美学思想是在道、儒、释三家哲学思想交织并存中产生的,它以其动之人情、感之人心、震之魂魄之魅力,使人思之回味无穷。
中国传统文化对美的认识,集中表现在对"阴"与"阳"的认识和对"心"与"物"的认识两个方面。
道家侧重于讲“阴“与”阳“及其关系和转化,儒家看重于讲“心“与”物“的及其关系和转化。
道家学说提出的一阴一阳关系,体现出的是对立与统一之美。
在阴与阳的关系中没有绝对的"阴";也没有绝对的"阳",它们之间的关系都是在一种相对对立的条件下,保持着一种自然的、谐和的统一与平衡的关系,这种谐和与平衡之美构成了中国美学理论的基础。
在中国的美学理论中,不均衡是一种形式,均衡是一种形态。
所谓均衡是双向选择的结果,它可以促进事物发展,达到完美与统一。
从美学的角度来认识,美产生在平衡与不平衡之间,这是认识美的方法,历代中国画家正是运用了中国的美学思想,才得以产生了中国画独到的艺术构思的方法,形成了具有中国传统哲学体系的构图理论。
《河图》、《洛书》是在数的不平衡变化中求得平衡,这种变化关系与西方运用几何概念求得的某种平衡有着质的区别。
中国道学认为"数"的概念也不是绝对的,而是在不同的变化中达到某种平衡。
西方则认为"数"是绝对的,一就是一;二就是二,因此才会产生对构图运用焦点透视的绝对认识论。
道家对美与丑的认识既存在一分为二;又存在合二而一。
一分为二体现在一阴一阳各自具有的独立性;阴中有阳与阳中有阴的特性,又体现出了阴与阳也并非是绝对的。
阴阳本相合,只有阴阳相合才能使其完整,因此阴阳相合所体现出的特性即合二而一的关系。
由此可见,在道家的哲学理论中无论一分为二还是合二而一,都是中国传统哲学对美与丑的认识,是辩证的而不是绝对的。
除此之外,在道家的理论中无论一分为二还是合二而一,都是"有为"的美或丑,并未达到超脱的升华的真正的"无为"的无邪之美。
中国文学"意象"、"象意"及"悟象"的"三象"理论,体现的正是道家从"有为"之美达到"无为"之美的哲理。
从这个意义上看,一分为二不是绝对的;合二而一也不是绝对的,只有将其在对立与统一的基础上来看,才能对美与丑的认识以及对中国画发展的认识,达到进一步的提高与升华。
道家思想对美与丑的认识不仅包含一分为二,同时也包含合二而一,在此基础上还存在着一分为三及合三而一的哲学观,否则就不可能产生"意象"与"象意"一分为二各自独立之美,"意象"与"象意"合二而一之美,以及"悟象"的一分为三、合三而一的升华之美。
1.2道家美学思想的哲学基础道家天、地、人合一的三才观;大道无形的认识论;以及炼精化气、以气化神的方法论,集中体现出了道家审视美的哲学观。
天、地、人合一,贯穿的是人和人的精神与自然及物质的关系,所谓炼精化气、以气化神之论体现出的正是对天、地、人的解释。
人不但存在物质之气,同时也存在精神之气。
天、地虽然存在物质之气,但是,在天与地的自然界中,所存在的一切都与人有着密切的关系,所以人对天、地的认识在承认物质之气的基础上,也同时赋予了人的精神之气。
比如,文学家、诗人将人比做青松,将山比做男人,将水比做女人等,都是在这种人的精神之气驱动下,赋予了对天、地、自然物质的双重认识,中国传统文论中提出的气韵生动的说法,实际上就是天、地、人三合一的内涵。
此外,"五行"学说相生相克的原理,从实用角度看,更进一步地完善了道家的美学思想,充分解释了道家对事物美的认识是辩证的而不是绝对的关系,因此才能够体现出所谓"大道无形亦有形"的美学理念。
魏晋六朝是一个转变的关键,划分了两个阶段。
从这个时候起,中国人的美感走到了一个新的方面,表现出一种新的美的理想。
那就是认为“初发芙蓉”比之于“镂金错采”是一种更高的美的境界。
在艺术中,要着重表现自己的思想,自己的人格,而不是追求文字的雕琢。
陶潜作诗和顾恺之作画,都是突出的例子。
王羲之的字,也没有汉隶那么整齐,那么有装饰性,而是一种“自然可爱”的美。
这是美学思想上的一个大的解放。
——宗白华《美学散步》在美学理论中,西方美学与中国传统美学在思维、意识与行为等方面,都存在着本质上的区别,这种区别来源于中、西文化的区别;中、西宗教的区别;中、西哲学理念的区别;中、西民族风俗以及其他对艺术不同认识的区别。
2道家美学思想的五大特征道家的基本思想概括的说有三个层面,第一个层面是道的观念、自然的观念,也就是所谓的“道法自然”的理念;第二个层面是无为的观念、无为而不为的观念,也就是所谓的“清静无为”的理念;第三个层面是贵柔处弱的观念,也就是“上善若水”的理念。
总体来说,无非是顺应自然、崇尚阴性,以达“真、善、美、和”的最高境界。
中国道家的能量论有五个层次:道、虚、精、神、气。
认为道生虚、虚生精、精生神、神生气、气生形。
以此相对应,中国道家的美学特征也与道、虚、精、神、气有着千丝万缕的关系,由此形成了崇道、尚无、归真、主静、贵柔这五大特征。
2.1崇道形而上曰道。
道家美学思想核心是:道法自然。
世间天地万事万物生育发展都循一定法则规律,即“道”。
而道的本质是“自然”,是没有任何人为痕迹的存在和运行状态。
在中国文化审美的范畴中,自然是道家美学思想的最高原则,就是他们的审美理想。
自然,就是主体精神的自由、无碍;就是精神空间的无穷开放;就是心境的澄明;就是自在逍遥、无往不适的一种形上境界;就是探求真理和审美观照时的一种自然和自由的状态。
中国人美学精神里最可贵的是高度的自然精神境界。
“致虚极、守静笃”的养生之道就是要模仿虚静到极致的天地自然状态。
庄子以“虚无”论“道”,将“无”解释为纯然无有,突出地发展了老子的虚无思想。
他说:“泰初有无,无有无名。
”认为作为宇宙本原的“无”即是“无有”。
又说:“万物出乎无有。
有不能以有为有,必出乎无有,而无有一无有。
”(《知北游》)“无有”就是纯然一无所有。
《齐物论》说:“俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。
”“因其所有而有之,则万物莫不有;因其所无而无之,则万物莫不无。
”认为有与无、存在与非存在之间的界限无法分清,一切都是相对的。
中国道家对美的认识是客观的、辩证的,在道家的美学理论中没有绝对的"实";也没有绝对的"虚",无论实与虚都是在相对平衡状态中的实与虚关系,因此,在中国文学表现中才会出现"虚实相间"、"若隐若现"、"似无似有"的美学意识。
“以虚带实,以实带虚,虚中有实,实中有虚,虚实结合,这是中国美学思想中的核心问题。
”——宗白华老庄认为虚比真实更真实,是一切真实的原因,没有虚空存在,万物就不能生长,就没有生命的活跃。
老子说:“有无相生”,“虚而不屈,动而愈出”。
以中国的哲学观来认识,虚与实是辩证的,虚即实,实即虚;虚中有实,实中有虚,中国文学家如果能够将这个"理"悟透,其艺术一定会达到更上一层天的境界。
然而,当今许多文学家在艺术思维中,只有对"实象"的认识,欠缺对"虚象"的认识,只重视实体的表现,而忽略对"虚象"的表现。
许多画家对"实"表现得十分精彩,对"虚"表现得反而很弱,因此也就很难画出"神"与"韵"相间的意境。