米德的自我理论_米德的“自我-观点及其局限
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自我的整合_弗洛伊德和米德自我理论之比较研究
一、弗洛伊德精神分析中的“自我” 1.弗洛伊德把人类的精神世界划分为三个区域：本我、自 我、超我。本我，处于人格结构的最底层，它不受任何理性、道 德和价值的约束，遵循快乐原则，逃避痛苦。自我，是通过后 天的学习和对环境的适应发展起来的，是本我与现实世界打 交道的中介，遵循现实原则，帮助本我获得快乐和满足。超 我，是道德化了的自我，处于人格的最高层，遵循至善原则以 达到理想的自我。 2.弗洛伊德的“自我”是矛盾的“自我”。“自我”隐含着矛 盾。首先，自我的中介作用具有冲突性。它不能自己产生能 量，需要接受本我给予的能量，是个无力的不能自主的执行 者。同时，它还接受超我的监督，限制了自己的行动范围。其 次，自我受制于意识和无意识的冲突。它必须遵循现实原则， 因而是有意识的，但在现实生活中，其防御机制往往是在无 意识的状态下发生的。再次，弗洛伊德的“自我”，有时指本能 相对的压抑和防卫机制，有时指区别他人或对象世界的自 身，其指代常常是混乱的。 3.弗洛伊德的“自我”包含着社会因素。一方面社会是人 受到压抑的主要因素，另一方面超我使社会在个体内部进行 内化。另外，个体从非理性的本我向道德化的超我转化的过 程也就是自然人向社会人的转化过程。弗洛伊德看到了人格 结构中的社会因素，并竭力解决自然人和社会人之间的矛盾 与冲突。 二、米德的“自我” 1.米德将“自我”分为“主我”、“客我”，并通过玩耍、游戏 和一般化他人活动表现出来。“主我”是有机体对其他人的态 度作出的反应，“客我”则是一个人自己采取的一组有组织的 其他人的态度，按照他人的态度来左右自己。个体在玩耍阶 段开始理解处于有组织活动中他人的角色；在游戏阶段中获 得多重自我形象的能力；在“一般化他人”阶段，发展出明确 的共有态度。因此，自我在这三种活动中一方面采取群体的 态度，一方面又不间断地对社会态度给出能动的反应。 2.符号—— —“自我”产生的条件。米德引入“姿态”的概念， “姿态”能够增加个体间互动的有效性，当人们运用这些姿态 与他人交流时，便产生了自我。正如哈贝马斯所提及的，“任 何人都不可能单独的自由存在，没有与他人的关联，任何人 都不可能过一种有意义的生活。” 3.自我的社会性和独创性。自我的起源和发展的各种基 础都是社会性的，其发展脱离不了社会环境。另外，自我还具
米德的自我观述评
际 上 我 们 可 以说 ． 关 心 多 少 个 群 体 成 员 的 观 点 。 就 有 多 少 他 他
一
、
思想渊源
个 社 会 自我 。 ”１ 米 德 对 詹 姆 斯 的 理论 保 持 距 离 ， 其 关 于 Ｉ ） ｌ （ ｎ 对 自我 的 概 念 也 保 持 距 离 ．有 时 米 德 也 用 詹 姆 斯 的 概 念 ． 比 如
摘 要 ： 社会 心理 学界 中 ， 得 不提 到 乔 治 ・－米 德 的 《 灵 、 在 不 Ｉ・ － Ｉ 心 自我 与 社 会 》 米 德 以他 毕 生 的 精 力 为我 们 展 现 了 心 灵 、 ， 自
我 产 生 的过 程 ， 析 了心 灵 、 分 自我 产 生 的 机 制 。他 站 在 实 用 主 义 的基 本 立 场 上 ， 用社 会 行 为 主 义 的 观 点 来 阐述 自我概 念 。 关 键词 ： 灵 ； 心 自我 ； 会 行 为 主 义 社
、客 、 自我 ” 但 表 达 的 意 思 不 同 。 在 詹 姆 斯 那 里 ． ． 尽 管在 米 德 之 前 的学 者 们 对 自我 的 产 生 问 题 的 解 释做 出 “ 主我 ” “ 我 ” “ 客 是 而 主 则 了努 力 ．但 他 们 都 没 有 完 全 地 解 释 心 灵 及 自我 如 何 从 行 动 中 “ 我 ” 作 为 意 识 对 象 的个 体 ． “ 我 ” 是 具 有 意 识 的 个
产 生 。虽 然 如 此 ． 些学 者们 的思 想 观 点 仍 然 对 米 德有 很大 的 体 。詹 姆 斯 只 是 划 出 了 心理 学 研 究 的 范 围 ． 德 是 要 发 现 心 理 这 米 启 发性 ， 他 的关 于 心 灵 、 为 自我 如 何 产 生 的 阐 述 提 供 了 源 泉
米德的《心灵、自我与社会》
米德的《心灵、自我与社会》展开全文一、作者简介乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead 1863—1931）是20世纪的一位重要思想家。
从1894年开始，米德在芝加哥大学哲学和心理学系执教了40年。
其间曾任哲学系主任。
他在芝加哥大学最后10年对社会学系的影响使该系享有"米德的前哨"之称。
米德是与皮与士、詹姆士、杜威齐名的实用主义者，也是当代社会心理学的创始人之一。
二、思想来源一)詹姆斯对"自我"的分析哈佛的心理学家詹姆斯(William James，1842~1910)也许是第一个明确提出自我概念的社会科学家。
詹姆斯认识到，人类有将自身看作客体，进而发展自我感觉和关于自身态度的能力。
正如人类能（1）象征性地表示他人与其周围世界的各个方面，(2)发展出关于这些事物的态度和感觉，并且(3)形成关于这些事物的典型反应一样；人类能符号化自身，形成自我感觉和自我态度，并构成对自身的反应。
詹姆斯把这些叫做自我（self）的能力，而且认为，它们对人们在这个世界上建构其对自身的反应方式起着重要作用。
詹姆斯发展了一套"自我"的类型学：（1）"物质自我"，它包含着这样一些物质客体——人类把它们看作是其全部存在的一部分和决定其身份（identity）的关键的那些客体；（2）"社会自我"它所包含的是，由于同他人交往而形成的个体的自我感觉；和（3）"精神自我"，说的是个体的一般认知风格和认知能力。
这种类型学虽从未被后来的互动论者所采用，但詹姆斯的"社会自我"概念却成为所有互动论者理论建构的一个组成部分。
詹姆斯的"社会自我"概念认为，人们关于自我的感知源于同他人的互动。
他指出"一个人，有多少人认识他，就有多少个社会自我"。
米德的自我理论名词解释
米德的自我理论名词解释自我理论是心理学中的一个重要概念，指的是个体对自己的认知和评价，以及与自己形成的自我概念。
米德（Mead）是20世纪初美国社会学家和社会心理学家，他的自我理论对于理解人类行为和社会互动具有重要意义。
在米德的自我理论中，他提出了自我和其他人之间的区别，以及个体如何从社会中学习和构建自我概念的过程。
在此过程中，个体通过社会互动和语言交流来理解自己，并发展出一种社会意识。
首先，米德认为自我是一种反映个体在社会互动中所扮演角色的意识。
他指出，个体并非从一开始就有完全发展的自我，而是在社会互动中逐渐认识到自己与他人的差异和相似之处，从而形成对自己的认知。
个体通过观察和参与社会活动，学习他人对自己的反应，并根据这些反应来形成对自己的看法。
这种自我意识是通过个体在社会中扮演的不同角色和身份的互动而逐渐建立的。
其次，米德强调了语言在自我形成中的重要性。
他认为，个体通过语言交流来理解自己和他人，并通过语言表达来构建自我概念。
语言的运用不仅是个体与他人沟通的工具，也是个体思考和表达自我的方式。
通过语言的使用，个体能够思考和评价自己的行为，并与他人交流和协调。
米德认为，自我是通过社会语言交流的过程中建立起来的，并且是不断变化和发展的。
此外，米德还指出了自我和其他人之间的关系。
他认为，个体的自我意识和自我概念是通过他人对自己的反应和评价来形成的。
个体在社会互动中获得他人的反馈，从而形成对自己的认知。
这种他人的反馈不仅是个体对自己的认知的依据，也影响个体的自我感觉和自我评价。
个体会根据他人的评价来衡量自己的价值和能力，并对自己的行为作出调整。
总之，米德的自我理论指出了自我和社会互动之间的密切关系，以及个体如何通过社会互动和语言交流来认识和构建自我。
他的理论为理解个体行为、社会变革和社会问题提供了一种新的视角。
而在当今社会，个体的自我认知和自我概念影响着人际交往、职业选择、自我管理等方方面面。
因此，深入理解和应用米德的自我理论对于促进个体的成长与发展、建立良好的人际关系具有重要意义。
米德自我理论辨析ppt课件
二，我？我是谁？我如何成为 了“我”？——近代对“我” 的拯救
近代最早明确提出“自我”概念的是心理学家詹姆斯（William James）。他认为“自我”是指行内省功能的心灵的一个组成部 分，执行这一功能的主体为“主我”，其对象即“客我”。 库利的镜中我：库利最著名的论断即“自我”是一种“镜中自我” （looking-glass self），以其他人的看法为镜子而认识自己，也即 想象他自己如何出现在他人的意识中的。这种自我包括三部分： 对别人眼里自己形象的想象；对他人对这形象的判断的想象；某 种自我感觉。 库利“镜中自我”概念有几个要素：第一、“自我”是放在社会 环境中的，源于同他人的交往，即具有社会性；第二，说到底， “自我”仍然是个人的感觉、意识，是一种对他人观点态度的想 象以及就此产生的主观感觉。这些都影响了米德的“自我”概念。 弗洛伊德(Freud)把人格分为本我(id)自我(ego)和超我(superego)三 个部分。本我是人的生物性本能，遵循快乐原则；自我是人的理 性部分，遵循现实原则；超我是人内化了的社会道德原则。自我 是人格的执行者，协调代表原始欲望的本我和代表良心、道德的 超我及现实三者之闯的关系。如果自我的力量不够强大，将有可 能导致三者的失调而导致心理疾病 胡塞尔进一步说我的第二自我必须按照联想的整个意义给予过程 而被必然地共现为处于在那里的样式中的现在共此在着的自我
五，试证
Hale Waihona Puke 米德认为，人类有一点不同于动物，即人有自我感，亦即具有心灵的有机体 能够成为其自身的对象.比如说。人可以和自己交流，就像我们跟他人交流 一样 人可以赞美自己，与自己辩论，为自己感到自豪，或责备自己。我们 和自己讲话，宛如同另一个人讲话一样。又比如在有问题的情境中，自我在 此时可以思考面临的状况、采取的行动，选择并检验可行的方案，想象这些 行动和方案可能引起的各种后果。这种对话机制显然有助于修炼自我、发展 自我。 自我的社会性，是米德自我概念的最根本特点。比如说，自我在婴儿的早期 并不存在。在玩耍阶段，儿童才开始表现出看待自己的能力，即把自己与周 围环境区分开来。在玩耍中儿童可能扮做一个母亲、警察或教师，在不同角 色的扮演中视自己具有了一种把自身置于那些有意义的他人地位的能力。由 此发展下去，以自我为中心的玩耍让位于游戏规则和配合。个体开始懂得它 必须按照他在一个既定角色网络中所处的位置来看待自己，必须按照他如何 与他人发生联系的方式知觉自己。正在玩棒球的人做什么是由他所具有的这 个球队的其他每一个人的态度控制的，这些人的态度至少可以影响他自己特 定反应。当自我发展进人最后的阶段—— 概化他人阶段， (或称为“一般化 他人”，the Generalized Oth．er)。这时。个体被认为有能力假定推断一 个社区总的观念，或总的信仰、价值和规范，也就是说：第一，个人在对待 与之互动的他人时，更有能力来确定自己应采取何种适当的反映；第二，他 把可以评价的自我形象从具体他人的期望扩展到更加广泛的社区标准和观念 上去。因此，只有当个体采取它所从属的这个社区或社群价值、观念和规范 时，他才能确实发展一个完整的自我，或者说拥有它已经发展成的这种完整 的自我 。
米德-心灵、自我和社会 介绍和读后感
《心灵、自我与社会》介绍和读后感作者背景:乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead 1863—1931）是20世纪的一位重要思想家。
从1894年开始，米德在芝加哥大学哲学和心理学系执教了40年。
他在芝加哥大学最后10年对社会学系的影响使该系享有"米德的前哨"之称。
米德是与皮与士、詹姆士、杜威齐名的实用主义者，也是当代社会心理学的创始人之一。
写作背景:米德生前没有出版过著作,所以在他去世后，他的学生根据课堂记录和他的部分手稿作了系统化的工作，出版了《心灵、自我与社会》，这本书是米德讲授社会心理学30年的心血的结晶，将给人们提供一条进入米德的理智世界的自然通道。
内容：1．思想来源：①在哲学上，詹姆士的机能主义趋向及其在哲学上的运用，杜威的经验自然主义、工具主义和试验－－探索的方法，柏格森和怀海特的倏忽概念和过程概念，以及库利的“镜中我”思想都被他接受；②在自然科学方面，达尔文的进化论和爱因斯坦的相对论对米德影响很大，；③在心理学上，米德在冯特的关于手势是语言交际的基础的思想上形成了他的语言概念，认为语言的原始形态就是手势。
此外，受华生行为主义的影响，米德认为，要理解人就必须研究人的行为。
2．社会行为主义与行为主义：他认为心理学的任务是通过研究人的行为来解释心理活动。
他的社会心理学要说明意识的发生过程，说明人“自我”怎样在人的行为内部和从人的行为中出现。
他不否认心理学要研究心理、精神的现象，而反对把意识当作是实体的结构。
米德反对把现象还原为简单的行为单位，反对把经验等同于反应。
3．社会行为主义心理学体系：他认为从持续进行的社会过程开始，精神、自我和社会产生于这一过程，而互动、精神、自我和社会之间的关系就成了米德社会心理学的主题。
①心灵：心灵是社会行为主义的逻辑起点。
米德看来，心灵的本质是内在的，是个人在其生活世界里不停地想做某事以及去做某事的动因。
心灵 自我 与社会 米德
04
个人观点
个人观点 读了这本书之后，感觉太辛苦了，书是好书，但是太多专业 用语，有好多地方不懂，但是那些简单的大概也算理解了。其中 印象比较深刻的有以下几个点： 米德认为交流的重要性在于，它提供一种行为形式，是个体 或有机体可以成为他自己的对象。 关于符号的意义，我则想到了，我以前有一个玩的特好的朋 友，但是她上完初中就辍学了，之后我们三年都几乎没有联系， 如今又见面了，虽然还是朋友，但是再也没有以前那种知己的感 觉了，我想这可能是因为我们的生活环境不同、经历不同，所赋 予符号的意义也不相同，以致我们的价值观、人生观等有太多的 差异，所以我们在也没有以前的默契了。 总的来说，米德关于心理学的观点与现实生活联系紧密，只 要仔细研究好像都能在现实生活中找到实例，而且运用他的观点 还能帮助我们解决和解释生活中的很多事情，帮助我们更好的与 他人相处。
“自我”理论 主我 作为意愿和行为主体的“主我” （ I ），它通过个人围绕对象事物 从事的行为和反应具体体现出来 自我 客我 作为他人的社会评价和社会期待之代表 的“客我”（ME ），它是自我意识的社 会关系性的体现 主我与客我 互动，形成 新的自我
“客体我”向“主体我”提供反射，“主体我”对 这种反射做出反应。“客体我”的形成过程是一个 长时间的社会化过程，这个过程要经过三个阶段： 模仿阶段、游戏阶段和博弈阶段。有了这三个阶段， 就有了内在化的“社会”，“客体我”也就完全形 成了。（主客我理论）
冲突与整和
象征互动论（亦称符号互动论） 是指用具体的事物来表示某种抽 象概念或思想感情的行为，这种 象征行为是通过象征符来传达象 征意义实现的。 象征符是具有双层意义的符号， 第一层是字面意义，第二次联想 意义，象征行为的特点就是使象 征符的第一层意义向第二层发生 转化，这种转化必须两者之间有 某种类似性。 象征互动行为，指的是人与人之 间通过传递象征符和意义而相互 作用和相互影响的过程。
米德的“主”我和“客”我的理论
布鲁默的自我互动理论现代象征互动理论的集大成者-布鲁默-《象征互动论》1969-人能够进行自我互动人是拥有自我的社会存在,在认识外界和他人的同时也认识着自身. 本质上是与他人的社会互动的内在化,即与他人的社会关系在个人头脑中的反映自我互动不是这种反映的简单再现,而是具有独立的特点.内省式思考内省日常的,长期的自我反思,以完善个人的品德和行为为目的. 以解决现实目的为目的的自我反思,称为内省式思考米德-内省是在遇到困难障碍等新的问题状况时才会活跃内省式思考的过程并不是封闭的,而是与周围的环境和他人有密切联系内省式思考不仅是横向的社会过程,而且是联系过去和未来的纵向发展和创造的过程作为社会心理过程的人内传播人内传播具有鲜明的社会性和明确的互动机制主我与客我理论美-社会心理学家-米德-最早从传播的角度对人的自我意识及其形成过程进行系统研究自我意识对人的行为决策有重要的影响自我作为意愿和行为主体的主我作为他人的社会评价和社会期待之代表的我,是自我意识社会关系性的体现人的自我意识在主我和客我的辩证互动的过程中形成,发展和变化,也体现着这种互动.客我可促使主我发生新的变化,而主我反过来也可以改变客我,两者互动形成新的自我. 人内传播具有社会性,双向性和互动性,互动的介质是信息"主我"——I "客我/宾我"——Me 米德认为: (1)自我可以分为作为意愿与行为主体的"主我"和作为他人社会评价和社会期待的"客我". (2)人的自我是在"主我"和"客我"的互动中形成的,同时又是这种互动关系的体现. (3)"客我"可以改变"主我","主我"也可以改变"自我",二者之间的互动不断形成新的自我. ●由此看来,作为自我传播的人内传播的社会性,双向性和互动性也就显而易见了. 人内传播是一个"主我","客我"之间双向互动的社会过程,而互动的介质就是所谓的"有意义的象征符"(significantsymbol). 在这里,"有意义的象征符"可以是音声的,也可以是形象的.米德认为,"有意义的象征符"不但能够引起他人的反应,而且能够引起使用者自己的反应,人内传播的思考活动,就是通过"有意义的象征符"来进行的.米德的主我与客我理论:主我：意愿和行为的主体；客我：他人的社会评价和社会期待的代表，社会化的自我。
戈夫曼眼中的“自我”
戈夫曼眼中的“自我”摘要：欧文·戈夫曼被柯林斯誉为“对理性进步贡献最大的”社会学家，他的戏剧理论更是其对符号互动论的突出贡献。
本文将关注的目光投向其中“自我”与“互动”两个重要命题，从社会舞台的“角色自我”、互动中的“他人自我”、自我认同下的“建构自我”等维度探讨戈夫曼的“自我”概念。
关键词：自我角色自我他人自我建构自我真实自我1、米德的“自我理论”乔治·赫伯特·米德是美国社会科学的重要人物之一，是著名的社会心理学家、哲学家。
米德通过引入象征相互作用这一概念发展了库勒的观点，象征相互作用描述了人们之间是如何通过动作、面部表情、特别是语言这一象征符号发生交往的。
他透彻分析了我们如何将群体理解内化，理解作为社会交往产物的自己和其他人的内心世界互动。
米德认为，我们通过假装或实际扮演他人角色，用他人的眼光看待自己，将自己当作被观察、被解释的客观对象进行自我理解。
米德对“自我”概念进行了划分。
一个是“主我”，近乎于本能的、非社会化的、自私自利的、一时冲动的自我;另一个是“宾我”，超越本能的、社会化的、明确意识到社会规范、价值与要求的自我。
最好把“主我”想作是一种发生在我们身上的“对话”，语言作为一种媒介，促成了这一过程，并把我们自己视为一个“整体”;“客我”则指的是我们如何在自己的行动中将来自群体的各种期待组合起来，根据自己如何看待自己来对他人做出反应，并依照我们的日常例行居处的不同的社会框架不断做出调整。
社会化的自我渐渐在日常生活中占据主导地位，支配我们的行动，使我们不得不按照相应的社会规范和价值标准行事，逐渐背离具有本能冲动的真实自我，虽然这种常受制于“宾我”的“主我”也会表现出一定程度上不服从管束的情况。
米德提出的“主我”与“宾我”是与戈夫曼确立的“后台”与“前台”的“自我”相对应的，即便“他宣称此概念过分简单地仅从他人的角色看待自我”。
在戈夫曼看来，“自我”是情境的产物，“自我”和拥有“自我”的躯体是两个完全不同的概念，因为后者不具备产生“自我”的条件，社会设置才是根源所在。
米德-心灵、自我和社会 介绍和读后感
《心灵、自我与社会》介绍和读后感作者背景:乔治·赫伯特·米德（George Herbert Mead 1863—1931）是20世纪的一位重要思想家。
从1894年开始，米德在芝加哥大学哲学和心理学系执教了40年。
他在芝加哥大学最后10年对社会学系的影响使该系享有"米德的前哨"之称。
米德是与皮与士、詹姆士、杜威齐名的实用主义者，也是当代社会心理学的创始人之一。
写作背景:米德生前没有出版过著作,所以在他去世后，他的学生根据课堂记录和他的部分手稿作了系统化的工作，出版了《心灵、自我与社会》，这本书是米德讲授社会心理学30年的心血的结晶，将给人们提供一条进入米德的理智世界的自然通道。
内容：1．思想来源：①在哲学上，詹姆士的机能主义趋向及其在哲学上的运用，杜威的经验自然主义、工具主义和试验－－探索的方法，柏格森和怀海特的倏忽概念和过程概念，以及库利的“镜中我”思想都被他接受；②在自然科学方面，达尔文的进化论和爱因斯坦的相对论对米德影响很大，；③在心理学上，米德在冯特的关于手势是语言交际的基础的思想上形成了他的语言概念，认为语言的原始形态就是手势。
此外，受华生行为主义的影响，米德认为，要理解人就必须研究人的行为。
2．社会行为主义与行为主义：他认为心理学的任务是通过研究人的行为来解释心理活动。
他的社会心理学要说明意识的发生过程，说明人“自我”怎样在人的行为内部和从人的行为中出现。
他不否认心理学要研究心理、精神的现象，而反对把意识当作是实体的结构。
米德反对把现象还原为简单的行为单位，反对把经验等同于反应。
3．社会行为主义心理学体系：他认为从持续进行的社会过程开始，精神、自我和社会产生于这一过程，而互动、精神、自我和社会之间的关系就成了米德社会心理学的主题。
①心灵：心灵是社会行为主义的逻辑起点。
米德看来，心灵的本质是内在的，是个人在其生活世界里不停地想做某事以及去做某事的动因。
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米德的自我理论_米德的“自我”观点及其局限
乔治・赫伯特・米德(G・H・Mead)是美国社会学的奠基人之一，与杜威、库利、帕克一起构成了美国芝加哥学派第一代理论家。
米德的传播思想主要在人际传播的范畴之内，而核心在于《心灵、自我与社会》一书，下面我们从本书中米德的自我观点出发，来考察一下米德在人际传播方面的思想。
米德自我概念在其人际思想中的地位
在理解米德的人际传播思想时。
心灵、自我和社会是一组相互关联的概念，同时通过对三个概念的阐释，米德给出了他对于个体和社会的认识。
而米德的论述显示出，在人们不断融人社会的过程中，自我是一个关键的阶段，它是个体可以形成互动并因之构成社会的前提条件。
因为在米德看来。
一个身体的自我并不是一个真正的自我，“只有当它在社会经验背景中发展了心灵，它才成了自我”。
也就是说一个缺乏了心灵的身体，并不是自我，或者说自我的存在是以心灵为基础的，人们通过社会的经验过程，在个体的互动中产生、发展心灵。
然后形成自我。
在米德看来，心灵的产生使得个体形成自我，而自我的形成必须经过交流，于是自我不再是一个心理学上的个体，而是一个社会心理学上的个体，因为交流不是一种意志和本能，人不是独立的身体的自我，而是社会的自我。
可以说在自我的概念里，既包含了心灵也包含了社会，米德通过自我这个概念将心灵和社会连接起来，从而完成了其人际传播思想的统一。
从这种意义上说，自我成为理解米德人际传播思想的核心。
米德人际传播的“自我”观点
自我在交流中产生。
自我具有一种不同于生理学有机体本身的特征：自我是逐步发展的；它并非与生俱来，而是在社会经验与活动的过程中产生的，即是作为个体与整个过程的关系及与该过程中其他个体的关系的结果发展起来的。
人类在相互之间的交往中产生了交流，交流是一种行为，在这种行为过程中。
人与交流过程本身构成了关系，同时，与同处在交流过程中的其他人产生关系。
正是这构成了自我形成的基础。
联系到心灵我们可以知道，在与人的交流中。
人们通过智能或者是心灵，可以认知到交流的过程，以及自己与交流过程的关系，同时也认知到他人与交流过程的关系。
并最终得出自己与他人关系的认知。
当具有心灵的身体个体能够认知到自己与交流行为的关系、他人与交流行为的关系，以及自己与他人的关系，那么一个人就可以形成对自我的认知，于是自我就产生了。
米德认为，一个人的行为意义由他人来决定，而一旦一个个体处在一个社会群体之中，他行为的意义不光会受到个人的影响，还会受到群体的影响，因为个体的行动者会考虑群体中所有个体的观念和态度，在他设想每一个他人的态度的时候。
他的行动就会受到制约，“至少那些态度影响了他自己的特定反应”。
那些参与同一过程的人的态度，会影响到个体自身行为方式的选择。
这种影响事实上制约了自我的行为。
米德把这个群体称作“泛化的他人”，这个泛化的他人的态度是整个共同体的态度。
“而且事实上，米德想要说明的是。
只要一个有组织的过程或社会活动进入一个个体成员的经验，它便是一个泛化的他人，换句话说，只要一个群体的态度被一个个体感知并成为自己行为的参考，那么这个群体的观念就是一种“泛化的他人”。
同时，能否感知和形成泛化的他人。
是个体是否具有完全的自我的标准。
按照米德的看法、只有当他对他所属的有组织的社会群体所参加的有组织的、合作性社会活动或活动系列采取该群体所持的态度。
他才能真正发展成一个完全的自我，即获得他所发展的完全自我的品质。
米德人际传播思想中的局限
米德在书中沿用了詹姆斯最初提出的两个概念――主我和客我，主我是无法得到观察和经验的。
从经验的角度来说。
主我根本就不存在，这样我们对于大量的采用后实证主义为研究方法的人际传播理论，这一个概念至少是无法证明真伪的，所以，这就使得这样一个概念在此类研究中因为无法验证而只能舍弃。
同时，因为客我和主我是一对相伴而生的概念，一旦主我失去意义。
那么客我也就不再被研究者有效考察，即便研究者需要看到人们在互动中遇到的可以观察到的行为和结果。
他们也很难使用客我这样一种模糊的概念来表达它的复杂性，而只能用把概念简单化的方法来描述这样一个过程。
贝尔特认为米德的自我概念及其随之而来的泛化他人的概念确实暗含着结构概念。
毕竟，采纳他人的论点意味着共同体的暗含的共享规则的内部化。
从这种意义上说，米德的观点中承认社会结构的存在，但是在米德的著作中。
泛化的他人几乎是作为顾及(而不是排除)能动作用的媒介出现的，而且作为助力(而不是约束力)出现，从米德的视角出发，恰恰是由于客我――自我的组成部分，创造性的主我才产生。
也就是说，米德承认规则或者说社会结构的存在，但是在论述中却强调。
自我中考虑泛化他人的倾向是考虑规则的存在，但是这种规则不会对人类行为造成制约，相反还会推动人类行为的有效性。
这些对于米德观点的质疑。
并不能在米德的作品中找到相对清晰的表达，所以也就难怪
会有人指出米德观点中概念的模糊之处了。
就连罗杰斯也指出，“米德不是在一本书或一篇文章中编纂符号互动论，关于他的理论观点。
我们所知道的大部分都是以编自他学生的笔记的出版物为基础的……实际上，米德留下了一笔混乱的遗产”。
感谢您的阅读！。