无中生有，有即无----高旻寺德林
作为凡夫，没有开悟，没有明心见性，他就会打妄想，除了打妄想还是打妄想。
这些妄想从哪里来的呢，说不上哪里来，没个来处，要不怎么叫妄想呢？我身体不大好，睡在床上也打妄想。
我在来进堂之前，不知不觉就打了个妄想，想起了几年前发生的一件事，不晓得什么原因就钻出来了，这也算是没话找话说吧。
几年以前有一位比丘尼，浙江人，可能是一个小庙的当家。
有一天她跟我说，想请我写几个字，我就问她，你要我写什么呀？她说请我写四个字：无中生有。
什么意思呀？我也不知道。
我们学佛的人，法法都是佛法，对待一切事情，都要往道上会。
她让我给她写个无中生有，我也不知她的意思，总之给我出了这个题目。
当时我就跟她说，这样吧，你四个字，我就给你多写几个字吧！于是我就写了四句话：“无中生有有即无，生佛迷悟体不殊，宜将事功填性海，更须殒习下功夫。
”依我来看，这四句话，就概括尽了全部的佛法。
我们先说这个无中生有。
本来没有的，生起来了，就有了，这就是无中生有。
我们学佛的人，仔细回味回味，这句话有没有道理啊？这关系到佛法的大事因缘。
众生，法界的众生，从哪里来的？都是从无中生有来的。
六祖大师所说的，“本来无一物”，大家都很熟悉，本来无一物，哪个不知道啊？可是我看很多人，对这句话未必有甚深的理
解。
这个物指什么？不光看得见摸得着的是物，所有的事，所有的业也都是物，这些本来都是没有的。
众生的烦恼，起惑造业，生死浩然，这些本来也都是没有的。
可六祖只讲本来无一物，难道真的什么都没有了么？如果什么都没有，那么这一切事一切物又怎么能显化出来呢？这其中还有个性啊，还有个理啊。
性，天然的性德，是本有的，非因非果，他没说这个也没有啊。
一切众生皆有佛性，这个大家要注意啊。
本来无一物，这个物就是烦恼，就是生死。
“无中生有有即无”，有就是没有，什么意思啊？从无量劫来，起惑造业打妄想，妄想造作的生死也是虚妄的，不实在的。
如果这个生死是实实在在的，那你的生死是了不掉的。
生死是假想，从性上讲，没有生，也没有死，生死都是因缘所生法。
我们讲无中生有有即无，就是这个道理。
众生和佛有什么不同呢？众生有性德，诸佛还有修德。
“生佛迷悟体不殊”，众生是在迷，诸佛是在悟，迷悟就是区别。
可就体性来讲，没有两样，佛的体性和众生的体性是一样的，没有丝毫差别。
我们常听说，“三世一切佛，共同一法身”，三世，过去、现在、未来，三世一切佛，过去，已成的佛；现在，正成的佛；未来，将要成的佛。
我们也是佛啊，我们是未来佛。
生佛迷悟体不殊，一切众生皆有佛性，不但众生是佛，佛也是众生，佛究竟觉悟了的众生。
那么为什么佛和众生体是一样，而事上不一样呢？众生但有理性，没有事功，就是没有加以修证。
佛是修
证所得的。
所以经中说，“久修业所得”，那佛原来也是众生啊！修行佛道，不是一天两天，要经过三大阿僧祗劫，就是加以事功。
众生和佛，体性是一样的，就差这个事功。
这个事功，你若不懂，我先告诉你，事功就是修证。
“宜将事功填性海”，这第三句话，是讲应该用这个事功，填我们本具的佛性之海，这个佛性才能够显现。
要理具事备，就能成佛了。
我们现在一切学佛的人，八万四千法门，无论修哪一法，都不能光嘴说，都要用事功，用这个事功填性海。
什么叫做填呢？填，就是满足。
要想成佛，就要具足福慧，福慧要圆满。
而福慧要圆满，光靠嘴说说是不行的，要修，所以讲修福修慧，福要修，慧也要修，福慧双修。
你说我慧修满了，没有福报，能成佛吗？不能成佛。
那个成佛是怎么成的，那个福慧是怎么修的，我们要搞明白啊。
我们在这个禅堂用功，参念佛是谁，茶来伸手，饭来张口，般般如意，事事现成，你说这是修福啊，还是修慧？这是修慧。
我们在修行的过程中，某一段时间，要着重培福修福；在某一段时间，要专门修慧；在更多时间，要福慧双修。
我们禅宗道场，跟其他各宗各派，有所不同，“马祖建丛林，百丈立清规”，“一日不作，一日不食”，过去的祖师为我们做了很好的榜样。
禅宗各门庭，一般都强调农禅并重。
我们高旻寺也不例外啊，有农有禅，农，就是修福的；禅，就是修慧的。
农禅并重，就是福慧双修。
到哪里去修福？到哪里去修慧？哪里也不用去，就是在这个
三宝门中，既有修福的机会，又有修慧的机会。
台湾不是有个农禅寺吗？那是圣严法师的道场。
当时我在底下小会议室为那个比丘尼写字，写那四句话，写了一张，感觉写的不太好，就放在一边，另写一张。
当时有几个人在场，其中有一位也是比丘尼，是台湾来的。
是不是农禅寺来的，我记不得了。
她说这张字你不要了我要。
她后来把这张字拿给圣严法师看，据说圣严法师看了以后还满加赞赏的，这个我就不敢当了。
咱再接着说。
“宜将事功填性海，更须殒习下功夫”。
福慧圆满了，你才能成就佛道，差一点都不行。
生死，什么叫做生死啊？无量劫来起惑造业，养成了这个顽固的习气，生死说白了就是习气。
生死好断，习气难断。
佛在世时，他那十大弟子，都成了阿罗汉，见思烦恼都断光了，但他们还是有习气。
舍利弗嗔，舍利弗成了阿罗汉了，他的嗔气都没断。
毕陵伽婆蹉是慢，骄傲，对人轻慢。
有一次他想渡恒河，恒河有水啊，不好渡，他就喊那个管恒河的恒河神，叫他断流，自己好渡河。
你叫人家断流，也该客气一点呀，他不客气，他喊，“小婢呀，断流！”小婢，为什么叫小婢呢？在过去生中，这个河神是他毕陵伽婆蹉家里的一个佣人，他喊惯了，喊她小婢。
后来这个河神就不高兴了，不高兴怎么办啊？她就向佛告状，佛就把毕陵伽婆蹉找来，批评他不对，让他向河神求忏悔。
求忏悔就求忏悔吧，这毕陵伽婆蹉求忏悔他还喊“小婢莫嗔，小婢莫嗔”，就是说小婢你不要不高兴，我
错了，我向你道歉。
求忏悔还叫人家小婢，这就说明了习气的力量多么顽固难断。
还有一位难陀，他的习气是淫性，这大家过去都常讲的。
都修到阿罗汉了，生死、烦恼断了，习气还不能完全断除，这是为什么呢？无量劫来，做得太多了，太熟悉了，所以说“更须殒习下功夫”，每时每刻都须要觉照这个习气，不让它起现行。
因此宗门下的人，开悟明心见性以后，他还要水边林下，长养圣胎，就这个道理。
生死是从哪来的，成佛怎么成，这是个大问题，我们今天这些学佛用功的人要搞清楚。
无中生有，这个无是什么？无，就是本来面目。
本来面目，清净本然，什么都没有，怎么会生出物来呢？这是众生的起源。
从最初的一念，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，就这样逐渐逐渐，因之滥觞，生死浩然，一直到现在。
“无中生有有即无”，这个有其实是虚妄之有，等于没有。
心经中不是说了吗？色即是空，这个色，也就是有，好像是有，其实是空的。
有和无不是两个东西，佛法是不二法门，有即是空，空即是有，所以我给她写，无中生有有即无，就这么个道理。
