十天干的神秘传说和现实意义
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十天干」在大自然景象里象徵意义<甲木>阳性如松柏等长寿高大树木,色深绿,性耿直。
分活木和旱木,有水滋养的就是活木,没水滋养的就是旱木。
像六十甲子中的甲子就是活木,因甲木底下的子代表十二月的冰雪气流,虽是冰仍是水,给高大的甲木长久性水份,寿命自然长枝叶亦茂盛,以一棵大树来说自我满足应该够,可是驻於人体内时,尚有其他气流冲击,促使人的欲望不只丰厚长寿而自满,他必想成名、有财、陞官等等,这就要靠他种气流——火(尤其是代表太阳的丙火)来相助。
太阳丙火一方面可以解地支子水之冻,又可使茂盛的枝叶蓬勃开来,这象徵一个成功的人的景象。
也可推论活木者,学识丰富,心地仁厚,但亦显露其不成功时自私成功後自大的心态。
活木怕被砍(庚金如斧头从根砍起哩!) ,如果树枝过旺,让小庚金修修枝叶是美事一庄,要是像甲申,地支申代表八月秋天那种白天赤热晚上秋风扫落叶形气流,对甲木来说有热有冷(水),有被扫落叶的命运,再逢庚金那真是内外夹杀!当然不会这样就死了,得水就解套,因为水能助木又能泄金气,这留待後头再分析。
旱木就是没有水份那种,像甲戌,戌代表十月份那种夏天过後乾燥的土石,一棵大树立在上面,无枝无叶,说死不死,根犹牢牢埋在深处,说活,像吗?但是,旱木虽丑,用途却大,只要有钢斧(即代表矿石的庚金)就能化腐朽为神奇,造屋制器皿贡献良多。
由此可推知,旱木者喜欢接受挑战,奋战精神好,与活木者的个性刚好相反。
不过,旱木怕火,一把火烧得旱木成灰尘,再努力打拼也是一切成空。
在这种生命与生存的交战中,若有强壮的体格总是较占上风,什么意思?春天木气旺,出生日是甲木者,木气流相叠合自然壮盛结实;夏天火气旺,出生日是甲木,此木显得外实内空(没有水) ,全靠他人相助;秋天出生的甲木人,没有安全感,最怕受欺侮;冬天水气盛甲木人得到母爱较多,依赖性强。
<乙木>阴性如花草藤萝色淡绿,有水则花团锦簇,没水则乾草一堆,是相当柔弱的木气流。
这种阴性的气流与阳性气流最大不同点是:阳性逢强敌可以退让萎缩甚至卧莘藏胆伺机而出,阴性遇强敌则跟著强者走,托强者之福而福。
甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水十干揭秘十干就十个字,却涵盖了人世间所有人事物的本象。
大道至简却最见真功夫。
要是破译了十干,八字命理的发展就不会是一潭死水了。
真理,是人人都知道,而只有一个人敢说出来的东西。
但玄学方面的真理恰恰相反,它往往是只有个别人知道而绝大多数人都不明白,但知道的人不肯说出来的东西。
十干的奥秘,古人早就用十五个字做了提示,即:木主仁,曰曲直(仁曲直);火主礼,曰炎上(礼炎上);土主信,曰稼穑(信稼穑);金主义,曰从革(义从革);水主智,曰润下(智润下)。
后人对十干的解说多是胡说八字、自相矛盾,比如:木曰曲直到底是曲还是直,什么情况下为曲、什么情况下为直;比如:金曰从革,到底是顺从还是革新,什么情况下是顺从、什么情况下是革新。
在不明阴阳、五行、形气的情况下的解说,越解越复杂越说越背离原义。
不过从对十干的认识程度,去判断一个人的功力,倒很实用。
善用十干论命的必是高手,脱离十干论命的在八字上还任重而道远。
为什么?十干是五行的延伸,五行是阴阳的代表,十干为阴阳的主要载体。
善用十干者必已掌握命学本质。
越是本质,越简单,简单即为道。
阴阳、五行、十干是一个整体,它们是延伸和细化、是代表和载体的关系所以,破译十干必须要以阴阳和形气为指导思想、要以五行为基础、要以古人的十五字为原则,只有这样才可能全面透彻地认识十干之性。
认识十干,具体来说要遵循以下几大原则:1、阴阳、形气、五行的基本原则。
2、天地人、神鬼人、天上地下人间的对应原则。
3、物质与精神、理想与现实、变化与稳定、先天与后天原则4、古人十五字原则。
5、主辅、君臣原则(金木为臣、水火为君。
)另外,还得清楚阴干和阳干的共同特性:阴干为形,为成才之物。
阳干为气,为尚处变化中的未成才之物。
1、阴干是成才之物,都带有“形”的特性。
阴干为形五行,是尘埃落定之物。
于心性而言,体现为务实、理智、自律珍惜、细心、小心、谨慎;同时也难免世俗、自我、贪婪、多虑,太过现实、工于心计,执迷而放不下,怕失去而缺少闯劲。
十天干的起源及意义解析黄帝纪年法为十天干起源的最早记载。
十天干是古代中国的一种纪年法,由甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个字分别表示十个年份,并与地支的十二生肖组合使用。
本文将对十天干的起源及其意义进行详细解析。
一、起源十天干的起源可以追溯到我国古代的部落社会,当时人们根据天干地支纪年,主要是以纪念英勇善战的军队为目的。
后来,十天干被广泛运用于历法、地理、天文、命理等领域,成为人们生活中重要的符号和记号。
据传说,黄帝舜在位时期,他曾制定了一套纪年法,以十天干和十二地支作为纪年基础。
十天干的选择主要基于当时对宇宙和人类的观察和理解,黄帝希望通过割裂时间和空间,使人们更好地认识和应对自然和社会的变化。
二、意义1. 纪年法的象征意义:十天干与地支的组合构成了干支纪年的体系,这体现了古代中国人对时间的理解和尊重。
它不仅是纪年法,也是古代文化传承的一种象征。
2. 命理学的运用:在中国的命理学中,十天干被用来推算一个人的命运和性格特点,它被认为与人的一生发展密切相关。
通过出生年份的干支组合,可以推算出一个人的八字命理,进而了解其吉凶祸福、事业发展、家庭状况等。
3. 代表季节的变迁:根据古代农耕社会的农事活动和天文观测,十天干也与季节的变迁联系紧密。
十天干的选择体现了古代人们对季节变化的认知,通过与地支结合使用,形成了二十四节气和农历的编制。
4. 文化传承与民俗活动:十天干是中国传统文化的重要组成部分,它在节日庆典、婚礼葬礼、农民民俗活动等方面有着广泛的应用。
例如,在春节期间,人们将过去一年对应的天干称为“本命年”,认为此时需要特别注意和祈福。
结语通过对十天干的起源及意义的解析,我们可以看到它在古代中国文化中的重要地位。
十天干不仅是一种纪年方式,更是古代人们智慧的结晶,它体现了中国人对时间与空间的认识,以及对自然和社会的理解。
在今天,虽然万物纷繁,但人们仍然传承并运用着十天干这个重要的文化符号。
[注:以上回答仅供参考。
十天干详细知识十天干基础知识十天干,古称十天斡,或十母。
所谓十天干即为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
其排列顺序是固定的,揭示了万物生长、繁盛、衰老、死亡的变化过程。
甲、丙、戊、庚、壬为阳干,得阳干生者,男为阳男,女为阳女。
乙、丁、己、辛、癸为阴干,得阴干生者,男为阴男,女为阴女。
十天干的含义十天干由来起源于太阳系的十大星体。
其顺序也蕴含着万物从萌芽到成长,到兴旺,到衰退,到消失的全过程:【甲】象草木破土而萌,阳在内而被阴包裹。
【乙】草木出生,枝叶柔软委屈。
【丙】丙,炳也,如赫赫太阳,炎炎火光,万物皆炳然着见而明。
【丁】草木成长壮实,好比人的成丁。
【戊】茂也。
象征大地草木茂盛【己】起也,纪也。
万物抑屈而起,有行可纪。
【庚】更也,秋收而待来春。
【辛】金味辛,物成而后有味。
又有人认为,辛者新也,万物肃然更改,秀实新成。
【壬】妊也,阳气潜伏其中,万物怀妊。
【癸】揆也,万物闭藏,怀妊地下,揆然萌芽。
读音甲(jiǎ)、乙(yǐ)、丙(bǐng)、丁(dīng)、戊(wù)、己(jǐ)、庚(gēng)、辛(xīn)、壬(rén)、癸(guǐ)十天干的故事在甲骨文中,“甲”字所表达的含意就是在龟壳上用利器刻划。
因此商王朝建立后,就把“甲”字定为历法的数记,表示第一。
“乙”字排于第二,表示人们已经用龟甲取代在竹节曲木上刻画记数了。
“丙”字排于第三,表示人们记录事件的物件除竹节曲木与龟甲还有青铜器。
因为除了上述两种在竹节曲木与龟甲上刻文记之外,人们又发明了青铜钟鼎,也可以在上边铭文雕刻。
“丁”排在第四,是因为人们当时还发明用竹木片来刻划文字,所以就把“丁”字排于第四,表示第四种记录文字的方法。
“戊”字排于第五,这个“戊”字是当时人们用来表达割取动物的皮毛,人们发现在一些动物的皮毛上也可以使记录文字留传下来,所以就把“戊”字排于第五。
“己”字所表达的含意是人们最初是用弯曲的绳索来打结记数,到了商王朝时期,这种原始的记数方法已经不再广泛使用,但还是人们日常生活中临时记数的一种重要手段,因此把“己”字排于第六,表示个人提高自身记数的方法。
溯古通今认汉字(⼆)——⼗天⼲详解⼗天⼲详解⼗天⼲源起於帝俊之妻“羲和⽣⼗⽇”的上古神话,实际上只是母系社会帝俊后裔羲和族发明的“⼗⽇历”的⼀个代称,后来羲和族据此成⽴⼗个⽀族,统称“⼗⽇族”、“羲和⼗⽇族”。
⼀、纪⽇之法⼗⽇之数,起于双⼿⼗指,是最古朴的计数⽅式,⼗就是⼆五之数,属于“先天之数”。
羲和族就是观⽇之族,“观⽇”需要记数、记录运⾏轨迹和异常天象。
⽇之数为⼗,历⼗⽇记为⼀旬,历⼗旬为⼀百。
甲⾻⽂的“旬”记为带回旋的“⼗”;“百”记为带回旋的“旬”。
⼆、什么是天⼲?⼲的本意就是树⼲、棍⼦,加上⽭头就成为直刺性武器,与横刺武器⼽并列,称为“⼲⼽”。
幹、杆都是⼲的本字;旱(暵、熯),在太阳暴晒之下树⽊⼲枯成为棍⼦之意,寓意⼲旱。
幹与乾通假,乾即建、建⽊、楗,也即天轴、天楗。
古⼈崇尚盖天说,认为天是⽆尽⾼远的圆盖形状、地向四⽅⼋⾯⽆限延伸,⼤地之中有⼀“建⽊”作为天轴,以轴为中⼼⾃西向东不停旋转,天轴的上端(北极星)就是天帝的居所,⽇⽉星⾠在天地之间由东向西运动。
乾是天轴、天楗、建⽊,也就是天⼲。
⽇⽉星等天体所在的⾼度都叫⼀重天,羲和族认为太阳有⼗个,所以对应有⼗重天,进⽽在天⼲上就有⼗道⽇⾏历经的印迹,分别使⽤“甲、⼄、丙、丁、戊、⼰、庚、⾟、壬、癸”标记,称为“⼗天⼲”,也叫“⼗⽇历”。
三、⼗天⼲的意义在商代后期的殷墟出⼟甲⾻⽂⼘辞上发现了⾮常完整的六⼗甲⼦记录,这是迄今为⽌最原始的⽂字记录,各字意义可解读如下:甲,“龟甲”的本字,⾳“甲”;即龟甲、龟板,后引申为“护甲”,护甲由⽪质、⽊质材料编制⽽成。
⼄,“蓍”的本字,⾳“以”或者“似”;蓍草的茎。
蓍草是多年⽣草本植物,全草可⼊药,茎、叶可制⾹料。
古代认为蓍草可驱凶避邪、招祥纳福、显德通神,称为“神草”,⽤其茎占⼘,⽈筮。
注:古代⽤龟甲、蓍草占卦,“龟为⼘,策为筮”,各族酋长、君长尤其重视⼘、筮之事,有巫祝之类专门神职⼈员,甲、⼄即⼘、筮之器,均为部族必备。
天干总结天干,又称十天干,是用来纪年的一种元素记法。
它是古代中国人用来记录年份和纪律万物变迁的重要法则之一。
在中国传统文化中,天干代表着一种神奇的力量和气息,被广泛应用于命理、历法、农事等方面。
本文将对天干进行总结和解析。
天干的由来天干的由来可以追溯到古老的中国传统文化。
它最早出现在殷商时期的甲骨文中,用于记录年份和天地万物的变迁。
久经发展,天干渐渐成为了农历纪年的基本元素,被广泛应用于民间传统、命理学、农事农历等方面。
天干的组成天干共有十个,分别是:甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
这些天干以非常独特的方式与地支组合,构成了六十个甲子,用来纪年和应用于命理学中。
天干的象征意义天干代表着一种神秘而神奇的力量,国人用它们来进行运算,可以了解人的命运和吉凶祸福。
每一个天干都有其自身的独特含义和象征意义。
1.甲:象征着力量和开始,是所有事物的起源和希望。
2.乙:代表着生长和发展,是万物成长和壮大的象征。
3.丙:代表着火焰和热情,象征着毅力和向前的动力。
4.丁:象征着稳定和平衡,代表着事物达到稳定状态的标志。
5.戊:代表着土地和土壤,是万物生长和繁衍的基础。
6.己:象征着收获和实践,是努力付出后所得到的回报。
7.庚:代表着不可抗拒的力量和挑战,象征着阻力和考验。
8.辛:代表着锐利和刚毅,象征着战胜困难和挫折。
9.壬:象征着流动的水和沉稳,是人类理性和智慧的象征。
10.癸:代表着灵感和表达,象征着人类创造力和文化的传承。
天干在命理学中的应用天干在命理学中扮演着重要的角色。
根据出生年份的天干地支,可以推断一个人的命运和个性特征。
命理学家通过分析天干的力量和相互关系,可以预测人的财富、健康、事业、婚姻等方面的发展。
天干的相互组合形成了六十甲子,每个甲子都有其独特的特性和含义。
命理学家可以根据一个人的出生年份和甲子推断其运势和命运走向。
另外,统计分析表明,每个天干的出生比例并不相等,这种出生比例的不均衡也会影响一个人的命运。
⼗天⼲的神秘传说和起源天⼲的神秘传说和现实意义甲⾻⽂中有⼀个独特、有趣的现象,殷商民族不仅⽤“甲、⼄、丙、丁、戊、⼰、庚、⾟、壬、癸”这⼗个汉字记⽇(后⼈称之为“⼗⼲”)。
⽽且,⾃“上甲”开始,所有商代先王名字之后,均缀有⼀个“⼲名”。
如“上甲、报⼄、报丙、报丁、太戊、雍⼰、盘庚、帝⾟、⽰壬、⽰癸”等。
受到祭祀的商王母亲,如“妣庚、妣甲、妣壬、妣癸”等⼈,其后也冠有“⼲名”。
⼈们要问,这些“⼲名”来⾃何处?缀在⼈名之后⼜表⽰什么意思呢?实际上,商朝,不论将其视作⽅国、古国或王国,它的基本构成,乃是⼗⼤部族构建的联盟体即邦联制国家。
“天⼲”中的甲、⼄、丙、丁、戊、⼰、庚、⾟、壬、癸,恰是⼗个部族的名称,每⼀个部族都由其擅长的技艺或最为得意的⼯具来命名⾃⼰的⽒族……甲jia,天⼲的第⼀位。
甲⾻⽂怍“⼗”或增⼝写作“”。
此字与甲⾻⽂中的⽥猎之“⽥”不同:“”是⼀个依托象形字:外部的“⼝”框和内部的“⼗”是分离的,“⼗”与“⼝”四边不靠,不是⼀个整体,其字形来源于古代的简陋盾牌。
“甲”是殷商民族的“甲部族”的专名。
这个部族中,曾经产⽣了商代的第⼀位“先王”,即“上甲”。
上甲之前,商民族尚处于神话传说时代,其祖先的历史语嫣不详,“王”的名字、数字和承接表述混乱,整个历史,建⽴在殷⼈的⼝⼝相传之上。
⾃“上甲”开始,王位的承传才成为有序可查的历史,即以“⼲⽀冠王之名”的历史。
“上甲”因⽽被视为殷商部族联盟的第⼀位“先王”,“甲”也被排在了天⼲的第⼀位,表明⼗⼤部族联盟体的正式产⽣(盘庚迁殷后变成⼋个或六个部族的联盟体)。
这⼀时期,不同部族中的出类拔萃者,轮流出任部族联盟的⾸领,即“王”。
“王”的职责,除了领导联盟全体成员共同征伐御敌、拓地殖民外,还须组织各个部族轮番祭祀部族的“祖宗”和联盟“共祖”。
“先王”死后,不仅王所出⾝的部族,整个部族联盟会理所当然地在这⼀⽇特祭⾃⼰的“先王”。
正是从这种偶然性的祭祀顺序,甲部族祭祀成了“甲⽇祭祀”,排列成“甲⽇’’;⼄部族祭祀成了“⼄⽇”……这便是“天⼲⼗⽇’’的来源。
十天干究竟有什么秘密(一)天干的秘密天干地支,在中国古代的各种技术里面都用到这个东西。
从古至今,都在用,却没有人说清楚它究竟是怎么回事。
下面谈天干的问题:天干与地支,其中的“干支”,就像树干和树枝的意思。
干,是主体,支是枝节。
甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
这10个数字,代表天干。
子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。
这12个数字,代表地支。
分析任何事物,必须有一个出发点、基准点。
天干地支,是为人类服务的,这就是它的基准点。
天上的能量,从上向下降临于地球,影响着地球上所有的万物,所以,这种天的规律,用天干来表示,地球内部蕴含的能量虽然本质上,来自于太空,但是它巨大的容量所容纳的能量也作用于地球的万物。
这种地球的规律,用地支来表示。
天与地的这种作用,交融混合,共同构成对地球上万物的作用。
所以,把天干、地支结合起来,组成的60个数字组合。
它们就表征了天地之间的60种状态。
这种方法,有人说,它很原始,很土,来自于原始社会本能的对天地的观察和总结。
其实是错误的。
这种描述事物的方法,其实存在着超越人类智慧的智慧。
现在的人类,搞不明白,而已。
下面分别说。
至于,五行相克的道理,过去的也是需要反思的,错误的。
真正的相克,就是物极必反。
阴符经里面说,“木生于火,祸发必克”,要是按照错误的五行观念,就无法理解这种相克的关系。
过度、极端,就被它们的反作用力量杀死了。
这个才是克的真正含义。
上述这些道理,纯理论,对于希望学到实用的东西的人,就会头大,往往忽略。
其实,这些天干之间的彼此关联的作用关系,在一个组合的时间参数下,它们的效果和必然的结果,都来自这些理论基础。
不可以漏掉。
天干天干,反应的是天体对地球上万物的作用。
天干的规律,就是河图洛书的规律。
在太阳系各个行星围绕太阳旋转的时候,不考虑太阳本身的运动的时候,这些行星是围绕太阳在不同的平面轨道运行。
在考虑太阳本身的围绕银河系恒星运行的时候,这时候,太阳系的行星的运行,就呈现出螺旋形的运行轨迹。
从天文学的角度看十天干的意义集团文件发布号:(9816-UATWW-MWUB-WUNN-INNUL-DQQTY-从天文学的角度看十天干的意义划定天干的基准坐标:太阳系的运动是一个复杂的过程,究竟古代的人们是怎样确定太阳系的运行轨道的呢?也就是说,它们以什么为划定坐标,来度量定位的呢?原来我们的祖先们通过天文观察发现,太阳系在宇宙空间中自行运动的范围是很有限的,这个有限的范围,可以从地球上观察到,当地球跟随太阳系运动时,在地球上可观察到在周围连续变化的太空中,存在有很多相互位置十分稳定的星座,它们有着基本上恒久不变的特点(不是绝对的恒久不变,只是在一段很长久的时间内基本不变,故称为“基本上恒久不变”),太阳系就在这些星座圈定的范围内不停地运行,这些星座就等于是环绕在太阳系外围四周空间的标定物,紧紧地将太阳系包围在一个空间里面,为太阳系的运行圈定出了一个有限的活动场所,由于这些星座具有的恒定性,可以成为非常稳固的测量基准标志,利用它们来作为度量太阳、月亮、地球、行星在空间运行的定位坐标。
古代的人们以中华大地为观察原点,将环绕太阳系的恒定星座进行划分,共划分为二十八座星宿,又将由二十八座星宿组成的一个环绕园圈,按照春季对应东方,夏季对应南方,秋季对应西方,冬季对应北方的原则,划分出四个空间方位,再将这四个空间方位分别以青龙、朱雀、白虎、玄武为形象来表示,青龙表示东方、朱雀表示南方、白虎表示西方、玄武表示北方,它们简称为“四象”。
“四象”从东、南、西、北四个方位包藏了二十八星宿,在四个方位空间中,每一个方位的空间范围内都分别包含着七座星宿,如果按顺时针顺序方向观看,它们分别是:东方青龙含有箕、尾、心、房、氐、亢、角等七宿;南方朱雀含有井、柳、鬼、星、张、翼、轸等七宿;西方白虎含有参、觜、毕、昂、胃、娄、奎等七宿;北方玄武含有壁、室、危、虚、女、牛、斗等七宿(注:古藉一般以逆时针方向的顺序介绍,由东向北,从北到西,再从西到南,然后由南返东,介绍星宿时,青龙由角起,玄武从斗起,白虎从奎起,朱雀由轸起)。
十天干最详细的解释
中国古代以“天干”和“地支”来纪年,组成十天干地支纪年法,又称“生肖纪年法”。
由此古代人民就可以利用十天干纪年,规定大事和确定时间,方便他们的农事活动。
十天干包括甲,乙,丙,丁,戊,己,庚,辛,壬,癸。
它们由五行相生,十天干中,甲与乙是木元素的诞生,丙与丁是火元素的出现,戊和己是土元素的产生,庚和辛是金元素的诞生,壬和癸是水元素的结果。
每个天干代表一个特定的九行,各有不同的含义。
十天干的名称和形象在古代已有史录。
它们由太阳,星辰,风,雨等力量交替出现,光彩熠熠,神秘无边。
据古书记载,“甲”指木,“乙”指发达。
“丙”则太阳,“丁”令人忙碌。
“戊”代表土,“己”是雨露。
“庚”象征金,“辛”指风声。
“壬”表明水,“癸”指陈明。
十天干作为中国古代纪年法之一,可以帮助人们更好地记忆历史时间。
通过记载,人们了解古代史事时空,也能够凭借着十天干来认识古代文明的章程。
由此可见,十天干在古代中十分重要,不仅为古代纪年法及历史记录提供了依据,同时也为现代纪年系统提供了灵感。
其含义和使用范围一直不断延展,以及对现代科学技术方面的应用,让十天干在古今中央坚定不移的地位。
天干的神秘传说和现实意义甲骨文中有一个独特、有趣的现象,殷商民族不仅用“甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸”这十个汉字记日(后人称之为“十干”)。
而且,自“上甲”开始,所有商代先王名字之后,均缀有一个“干名”。
如“上甲、报乙、报丙、报丁、太戊、雍己、盘庚、帝辛、示壬、示癸”等。
受到祭祀的商王母亲,如“妣庚、妣甲、妣壬、妣癸”等人,其后也冠有“干名”。
人们要问,这些“干名”来自何处?缀在人名之后又表示什么意思呢?实际上,商朝,不论将其视作方国、古国或王国,它的基本构成,乃是十大部族构建的联盟体即邦联制国家。
“天干”中的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸,恰是十个部族的名称,每一个部族都由其擅长的技艺或最为得意的工具来命名自己的氏族……甲jia,天干的第一位。
甲骨文怍“十”或增口写作“”。
此字与甲骨文中的田猎之“田”不同:“”是一个依托象形字:外部的“口”框和内部的“十”是分离的,“十”与“口”四边不靠,不是一个整体,其字形来源于古代的简陋盾牌。
“甲”是殷商民族的“甲部族”的专名。
这个部族中,曾经产生了商代的第一位“先王”,即“上甲”。
上甲之前,商民族尚处于神话传说时代,其祖先的历史语嫣不详,“王”的名字、数字和承接表述混乱,整个历史,建立在殷人的口口相传之上。
自“上甲”开始,王位的承传才成为有序可查的历史,即以“干支冠王之名”的历史。
“上甲”因而被视为殷商部族联盟的第一位“先王”,“甲”也被排在了天干的第一位,表明十大部族联盟体的正式产生(盘庚迁殷后变成八个或六个部族的联盟体)。
这一时期,不同部族中的出类拔萃者,轮流出任部族联盟的首领,即“王”。
“王”的职责,除了领导联盟全体成员共同征伐御敌、拓地殖民外,还须组织各个部族轮番祭祀部族的“祖宗”和联盟“共祖”。
“先王”死后,不仅王所出身的部族,整个部族联盟会理所当然地在这一日特祭自己的“先王”。
正是从这种偶然性的祭祀顺序,甲部族祭祀成了“甲日祭祀”,排列成“甲日’’;乙部族祭祀成了“乙日”……这便是“天干十日’’的来源。
乙[yǐ]这是一个象形字。
甲骨文“乙”的形和义,源自上古先民猎捕禽兽的绳套(或搓制的大绳),音则与“一、二、三、四”的“一”以及已经的“已”有关。
甲骨文笫一款的“乙”字,恰似已经编好的绳套的象形白描。
大概由于“乙”字很早便假借为“天干”的第二位。
上古先民从狩猎实践中发现,对付大多数野生小动物,设置绳套、陷阱,要比追逐有效得多。
即便弓箭已瞄上一只小动物,例如鸟、兔,可是由于体型过小,很难击中。
布置绳套反而更容易一些,同时可省出时间从事其他。
但是,设计、布置圈套,要花费大量精力,而且是对才智考验:这是一个不断从失败中获取新经验的过程。
上古先民给自己的部族冠以“乙”名,其中不乏自豪和喜爱。
“乙”部族中,曾经产生了一个显赫的人物,他便是自“上甲”之后的第六位先王“大乙”,传世文献称之为《成汤、商汤。
《史记·殷本纪》曰:“当是时,夏桀为虐政淫荒,而诸侯昆吾氏为乱,汤乃兴师率诸侯,“以伐昆吾,遂伐桀,“汤践天子位,平定海内。
¨史书记述了“大乙率领商族消灭“夏桀”,推翻夏王朝的功绩.“大乙”也应此项丰功伟绩而被视作商代的开国之君。
舅之营≤.乙乃“天干“的第二位,但从“大乙“的功绩来讲,从殷商的开国历史讲,“乙”,理应是“天干”的首位。
实际上,“乙”发音为yi,与一二三四之“一”同音,二者之间的错综联系,绝非出自偶然。
现代汉语中,甲和乙都可以用来指称无须明说的人或事物。
如“甲地距乙地两公里、甲比乙大三岁”等等。
“丙bing”,这是一个象形字。
甲骨文的“丙”字,取象于钻木取火的软木片。
金文的“丙”字与甲文相似,只是多了一款内部全部填实的“”型,其空白处恰似“软木片上”的孔洞;小篆在向“方块文字”的演化过程中,上边增加一横,里边交叉斜线也出了头,形式上更为匀整美观;楷书缘此写作“丙”。
“丙”的本义为取火用的有孔木片,借用为”丙部族的”冠名。
有可能的是,这是一个善于使用火的部族,炼铜烧陶是他们喜爱的技艺。
“丙”是“天干”的第三位。
缘自“丙”部族自“上甲”之后,出现了一位“报丙”的先王,在商部族联盟的轮番祭祀中,排在了第三位。
实际上“丙部族”是联盟中势力弱小的一个部族,除了在联盟体初建之时,有过这位“报丙”的先王外,自上甲以后的29位先王中,仅有一位叫“卜丙”的王,且被视作“来自旁系”的先王。
造成这样,一是早期的部族轮流制,很快被基于势力的部分轮流制代替;二是这一时期仍是一种两合氏族组织,甲乙是一组、丙丁是一组。
各组之间因人口。
势力的消长,形成了大宗和小宗之分。
“甲、乙、丁、庚、辛”是大宗,“丙”是一个势单力薄的小宗。
生活中骂人叫“阿炳、猪头炳”有瞧不起的意思。
“丁d i ng",甲骨文写作“0”或“.”,其构形来自上古时代粗铜铜锭的象形白描。
自战国后期,金文的“丁”字随着铜锭形的变化而变化。
考古学家从商代铜遗址发现:铜的冶炼与铸造,即从铜矿石冶炼出粗铜的过程,与铜器的铸造往往并不在同一地方。
冶炼铜锭多在矿石所在地,铸造青铜器则用已冶炼好的铜锭二次熔化后,进行注模铸造,其地点多在王都和城邑。
“丁部族”大概是一个长于冶炼粗铜的部族,也可能在早期的部族分工中,冶炼铜矿石由这个部族承担,甲骨文时代,“丁”字的铜块义已经消失,假借表示“天干”的第四位,或者用为“王”的冠名,如“报丁、大丁、祖丁、中丁、五丁、康丁、文武丁”等。
有这么多的以“丁”冠名的先王,显然,“丁部族”是一个“大朱”部族,实际上“丁部族”不仅势力雄厚,而且出了一位非常有名的先王,“武丁”,武丁在位59年,不断地对周边部落和国家用兵,大大拓展了商王朝的疆土,立并奠定了殷商民族在中原的霸主地位。
其中一次与西北接壤的鬼方作战,经过三年时间,才取得胜利。
征服的结果,武丁被描述为统治庞大国家的君王。
正如《经诗》中所写:“邦邦畿千里,维民所止,四海来假。
”“且木识丁”,这个成语,一向令人复解。
宋人孔平仲在《续世说》中说:“丁”原是“个”字的传讹,即小篆“丁”字的传讹。
戊wu,原本是一个象形字。
甲骨文的“戊”字,像一把长柄宽刃大斧.刃部朝左,同“戈”一样有着长长的木柄。
金文形体,将整个字体矮化,但构形仍是一把大斧,同时在下帮增加一撇,表示手的执拿。
小篆的形体,在演变过程,逐渐失去斧头的模样,楷书在隶变后写成“戊”。
戊字的本义就是斧头。
实际上,这是一种源出石斧,型制上与青铜斧头完全相似的早期兵器。
只是由于“戊”牢很早就被假借为“天干”的第五位,又常用为序数“第五”的代称。
人们只好另遣“钺”“斧”等字来指称这类兵器。
“戊”部族是一个“小宗”,在殷商王朝的29位先王中,仅有一名冠有“戊”(大戊)名的先王。
但是,这个部族中却产生了几“妣戊”,即先王的母亲。
重量达875公斤的“后母戊”大方鼎,就是与“妣戊”有关。
从现存的有限资料推测,殿商王朝的宗法制度,乃是建立在对偶婚的基础之上:“先王”的性伙伴来自不同的部族,然而,只有当自己被推举为“王”之后,“王”才有权利将自己的母亲追封为“先妣”——先王的正宗配偶。
而不管事实上,自己的母亲与先王是否有过性的关系。
这一做法的目的,是否如后入所理解的那样,是在为王位承继的“正宗”制造借口,仍需证据。
但传世文献中给“帝喾”配妻,寻找一个神圣父亲的历史,则开创中国人“冥婚”的先河。
古书中有“戊夜”一词,它与“午夜”是完全不同的两个概念。
“戊夜”是指五更天而言,是天快要亮了的时候.而“午夜”,是指深夜或“半夜”而言。
《南史·粱武帝纪》中的常至戊夜就是常到五更天的意思。
己字似一条绳索的象形;楷书与之一脉相承,缘此写作“己”。
在史前文明的发展过程中,上古先民使用藤条、树皮、兽皮条这些长度和拉力都有限的东西捆扎物品,一步步探索、发明出编织绳索的技艺。
这些毫不起眼的玩意,给生产、生活带来的方便,今天的人们是难以想象的,编扎围栏,制作网套和重力陷阱,捆扎木筏,系在标枪和箭失的尾端等,正是基于塞于绳索的多种功用,大大促进了生产和生活的质量,这个长于编织或爱戴绳索的部族,用“己”来自己冠名。
“己”的本义为用绳索捆制物品。
凡绳之以索的物意物品,不论其自然状态如何,已有了归属的意义。
因而,“已”由此引申为“自己”。
《玉篇》释为:“己,己身也。
”《论语·学而》:“不患入之不已知,患不知人也。
”“己”是天干第六位。
源自“己部族”在殷商“祀谱”中的排序。
己部族是小宗,仅出过一位王“雍己”。
庚这是一个会意字。
甲骨文中的庚字源自上古先民用弓钻在玉块上打眼。
在殿商人的部族联盟中,“庚部族”是一个强势大宗,这个部族产生了“大庚、南庚、盘庚、祖庚”四位“先王”。
其中的“盘庚”,更是做了一件大事,率领殷商部族由洹河南岸的王城,迁徙到离北岸的小屯,史称“盘庚迁殷”,基于狩猎和殖民的生活方式,商民族多次迁涉,但“盘庚迁殷”有着不同寻常的意义:一,“盘庚迁殷”是在商部族因事实上的“王位传承”,与部族之间默契的继统法不合(史称九王之乱)而作出的一种分裂之举;二,“盘庚迁殷”后,直到商代结束结束前的武乙时代,在这两百年间,殷商名族再未迁徙;三,盘庚之后,王位的继承总在“庚、辛、乙、丁、甲”之间循环。
“庚”是“天干”的第七位。
大概因为“自古人生七十稀”,活到七十岁,乃人生一大福气。
因而,宋、元以后常用“庚”代指年龄,表示一种祝福和客气的询问,如“贵庚几何”即年龄多大的意思。
辛x i n,这是上古时代凿子的象形描慕,下边刻意强调了凿子的向下功能。
辛字很早便被借用作“干支”名,乃是干支的第八位。
“辛部族”是一个“大宗”部族,殷代称“辛”的先王有四位:“祖辛、小辛、廪辛、帝辛”,其中“帝辛”即“纣王”。
历代史家言暴君必举殷纣王,“帝辛”成了暴君的别称。
实际上,“纣王”为暴君的许多可疑之处.大多出自“胜者王侯败者贼”的推断。
处,大多都出自“胜者王侯败者贼”的推断。
“殷”亡“周”兴,有着更为深刻的社会原因,如攻伐过度和酗酒带来的人口锐减;女性俘虏对两性交往方式的破坏;因征战而树敌过多,以及内讧而导致的部族之间凝聚力的丧失等等。
殷商的灭亡,标志着旧的武装殖民经济的结束,新的农耕经济的勃兴,标志着“王权母系制”社会落下了最后的帷幕。
可以说:战也商兴,战也殷亡,并不单纯是纣王暴虐的问题。
庚氏族和辛氏族是一对两合氏族。
前有盘庚迁殷,后有帝辛将王都迁到淇县鹿台。
庚辛集团与甲乙、丙丁两大集团的矛盾以及分裂(微子、箕子等人的叛逃只是一种表面现象),应该是商被周灭的主要原因。
“辛”本为史前社会的一种工具,当这种工具用于人的肉体时,便引申出“辛辣、辛苦、心酸”等义。
壬re n,这是一个象形字。
实际上,“壬”的物象取源于“针”,乃是上古时代“骨针”的象形描写。