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注音文言文翻译如下：君子慎独，语出《論語·逹而》。
原文曰：“君子之道，費而難成。
人之生也直，罔之生也幸而免。
子曰：‘為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
’”其中，“慎獨”二字，即指君子在獨處之時，亦能謹守道德，不失其正。
君子慎独，謂君子在獨處之時，能慎於其行，不為人所見而為人所聞。
此乃君子之所以為君子也。
蓋君子之行，不為人知，則為己知；不為人聞，則為己聞。
是以君子慎獨，蓋恐其心之不正，而行之不端也。
《中庸》曰：“君子之道，闔闔然如雷霆。
雷，動則天地皆應；霆，動則山川皆震。
君子之道，闔闔然如雷霆，慎獨而後能至於天地之變，山川之動。
”此言君子之德，若雷霆之威，非獨處時所能見，必慎獨方能達至天地山川之變化。
慎獨之義，非獨指君子之修身，亦涵蓋君子之治國、修身、齊家、治國、平天下之道。
君子修身，必慎獨以正其心；治國，必慎獨以正其政；齊家，必慎獨以正其家；治國，必慎獨以正其國；平天下，必慎獨以正其天下。
夫君子慎獨，蓋由於其心之正，行之端，故能自克於内，而不為外物所惑。
故《大學》曰：“君子必慎其独也，小人闲居必內省。
”君子在獨處之時，能自省其心，修正其行，故能保持其道德之高潔，不為世俗所汙染。
夫慎獨之道，非一日之功，亦非一人之力所能達。
蓋君子之慎獨，乃心之所向，德之所守，非強制而能為，亦非放任而能至。
故君子慎獨，必先正其心，養其德，修其行，方能達至慎獨之境。
《禮記·中庸》云：“慎獨者，心之主也。
心之主正，則德全；德全，則形全；形全，則神全。
”此言慎獨之重要性，乃心之主，德之基，形之神。
君子慎獨，方能心德形神皆全，達至君子之至善。
故君子慎独，乃修身之要，治世之本。
君子能慎獨，則能內外兼修，德行合一，成就君子之大道。
是以君子慎独，實為君子之根本，修身之極致。
人，最大的敌人是自己。
故需慎独，故需自强。
而，慎独者始能自强。
以前并不太明白，古人修身为何必须要强调“慎独慎微”。
慎微是容易理解的，林黛玉进贾府般的“事事留心时时在意”是慎微，“伴君如伴虎”亦是慎微。
那么慎独呢？独，为独自一人处于一处。
此时是否就可以为所欲为了呢？是否真的是天知地知我知你不知了呢？近日组织学习贪官警示录，郑少东之流无一不是人前为圣人，称“少帅”，人后呢？很容易就忘乎所以了。
孔老夫子言“吾日三省吾身”，后人也有言“静坐常思己过”，又有几人能够真正做到？又有几人做到了还会犯人生的大错误？“所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
”读罢此句，方知儒家学说体系中的慎独，在于做一名诚意的君子。
熊十力先生叹“为学不易，为人殊难”，也即指慎独诚意之难也。
一个真正的君子是需要修炼的。
而修炼之难不在人前，而在人后，人前人后皆为一人，是为真君子也。
在儒家的理念之中，人的修养与国家的治理是渐进而为一体的，所谓格物致知诚意正心修身齐家治国平天下是也。
诚意上承格物致知，下启正心，修身。
当世之人都叹世风日下，又有几人把自己也当成世人的一份子，把自己的修身、正心、诚意也当成世风的一组成呢？又有几人能够时时能有一种道德之自律宛若明镜高悬？又有几人能慎独自省，敢于直面自己内心之阴晦？卢梭的《忏悔录》之所以震撼人心，便在于他的坦诚与省醒。
慎独者，可以诚意。
可以有一颗安静的心灵，来格物，而致知；可以有一颗纯洁的心灵，来修习生命的每一份高贵，来感化教育家人，和衷共济相濡以沫；可以有一颗宽广的心灵，有一颗富于责任感的心灵来担当，来引导周围的人，用他的道德来感召和团结他的人民，为他的组织、集体、社会、国家做出力所能及的贡献；有一颗伟大的心灵，一颗博爱的心灵来对待世间的一切生命和事物，为着世界的美好和太平而竭心尽力。
慎独之道，首在自省。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶几于善。
”夫善，非一日之功，必积善成德，而后能修其身。
故君子每日省己，以观其过，而修其身。
孔子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”此皆自省之明训也。
次在克己。
荀子曰：“克己复礼为仁。
”夫克己者，所以制欲也。
欲如水，不遏则滔天；欲如火，不扑则燎原。
故君子必克己，以制其欲，使心不乱，行不悖。
孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
”此克己之明训也。
又在敬人。
敬人者，所以立人者也。
人非圣贤，孰能无过？君子敬人，不责人之过，而求己之过。
孔子曰：“过而不改，是谓过矣。
”此敬人之明训也。
又在谦德。
谦德者，所以成德也。
君子之道，贵在谦德。
谦德者，虚己以受人，不以己之长而傲物。
孔子曰：“满招损，谦受益。
”此谦德之明训也。
又在笃行。
笃行者，所以践德也。
君子非徒言也，必笃行以践其德。
孔子曰：“言必信，行必果。
”此笃行之明训也。
慎独之道，备于《大学》之所谓“修身、齐家、治国、平天下”者也。
夫修身者，慎独之始也；齐家者，慎独之进也；治国者，慎独之用也；平天下者，慎独之极也。
译文：慎独，是古代圣贤所重视的。
孔子说：“君子在独处时也要谨慎，不在暗室中欺骗。
”又说：“不担忧没有地位，担忧的是为什么能立得住；不担忧没有人知道自己，而追求成为值得被人知道的人。
”这些话都在讲述慎独的重要性。
慎独，不仅仅是指个人自律，更是修身、齐家、治国、平天下的基础。
因此，君子必须慎独，然后才能端正自己的身心，端正自己的家庭，端正自己的国家，端正整个天下。
慎独的方法，首先是自省。
孟子说：“人与禽兽的区别只有一点，那就是人可能做到善。
”善，不是一朝一夕就能做到的，必须积累善行，形成美德，然后才能修养自己的身心。
所以君子每天都要反省自己，观察自己的过失，以此来修养自己的身心。
孔子说：“我每天三次反省自己，为别人谋划而不忠诚吗？与朋友交往而不诚信吗？传授的知识没有复习吗？”这些都是自省的明确教导。
君⼦慎独不欺暗室
“君⼦慎独”语最早出⾃《礼记·中庸》：道也者，不可须臾离也；可离，⾮道也。
是故君⼦戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君⼦慎其独也。
“慎独”代表的是⼀种道德修养的途径，经过长期修养所达到的⼀种境界，君⼦慎独的⼤意为⼀个⼈在独⾃活动，⽆⼈监管的情况下做坏事有可能不会被发现，但他仍然选择坚守⾃⼰的道德理念，不去做任何违背道德准则的⾏为，此为君⼦慎独。
“不欺暗室”语最早出⾃《列⼥传·卫灵夫⼈》：妾闻礼下公门，式路马，所以⼴敬也。
夫忠⾂与孝⼦不为昭昭信节，不为冥冥堕⾏。
蘧伯⽟，卫之贤⼤夫也，仁⽽有智，敬以事上，此其⼈必不以暗昧废礼，是以知之。
公使视之，果伯⽟也。
⼤意是说蘧伯⽟⾮常注意⾃⼰的⽣活细节，不会在⼤庭⼴众之下信誓旦旦，也不会因在⿊暗中没有⼈看到⽽改变⾃⼰的操守底线，是卫国最品⾏端正的⼠⼤夫。
后世以不欺暗室形容在没有⼈看见的地⽅，也不会去做昧着良⼼的事情。
“君⼦慎独，不欺暗室”的⼤意可理解为：君⼦在独⾃⼀⼈的时候，也能够坚守⾃我，不做违反道德准则的⾏为，亦不做亏⼼事。
慎独是⼀种品德，⼀种精神，⼀种坦荡，⼀种伟岸。
慎独，不仅是先哲们追求的⽬标，就是今天处在喧嚣复杂、物欲横流社会⾥的⼈们，慎独也是⼈⼈努⼒追求的思想境界。
(素材来⾃⽹络)。
君子慎独，夫独者，无与为偶，独自行其道也。
夫道者，天理之所在，人心之所向也。
君子行道，以仁为本，以义为用，以礼为节，以智为明。
故能守道而不逾矩，立身处世，无愧于心。
独处之时，人易懈怠，心易放逸。
然君子独处，则心如止水，不染尘埃。
其所以然者，盖有四端：一曰静，二曰诚，三曰敬，四曰慎。
静者，心之本体也。
独处之际，无人相扰，无人为患，心自宁静。
静能生慧，慧能生明。
故君子独处，能以静制动，以明烛幽。
诚者，心之真实也。
独处之时，无人可见，无人可欺，心自真诚。
诚能感人，感能化人。
故君子独处，能以诚感人，以化他人。
敬者，心之庄严也。
独处之际，无人相待，无人相求，心自庄严。
敬能养德，德能养身。
故君子独处，能以敬养德，以德养身。
慎者，心之审慎也。
独处之时，无人相问，无人相察，心自审慎。
慎能防患，患能除非。
故君子独处，能以慎防患，以患除非。
夫君子慎独，非一日之功，亦非一时之念。
须臾之间，虽无人见，心犹存敬畏；终日之间，虽无人察，行犹守规矩。
如此，方能达到“天行健，君子以自强不息”之境界。
慎独之道，虽隐于独处，实则贯穿于日常。
与人相处，言必信，行必果；与事相接，敬必恭，慎必谨。
如此，方能彰显君子之风，成就君子之德。
总之，君子慎独，乃修身养性之要。
独处之时，心不染尘，言行一致；处世之际，心存敬畏，守道不逾。
此乃君子之所以为君子，亦为人之所共仰也。
君子慎独三层意思
"君子慎独"这句话包含了丰富的内涵，可以从三个方面来解释
其含义。
首先，从道德伦理的角度来看，“君子慎独”强调的是一个人
在独处时应当慎重。
在中国传统文化中，君子是指有道德修养、品
德高尚的人，而“慎独”则是指在独处时要审视自己的言行，不做
违背道德规范的事情。
这也是在提醒人们无论在公众场合还是私下
独处时都要保持良好的品行和操守，不可因为没有人监督而放松对
自己的要求。
其次，从个人修养的角度来看，“君子慎独”也可以理解为一
个人在独处时要审视自己的内心世界，反思自己的言行。
独处时往
往是一个人最真实的状态，而“慎独”则是要求一个人要认真对待
自己的内心世界，反思自己的行为举止，不断完善自我，修养品德。
最后，从管理自己的角度来看，“君子慎独”也可以理解为一
个人在独处时要自律。
在现代社会，人们往往在公共场合下受到各
种规范和约束，但在独处时往往容易放松自己，而“君子慎独”则
是要求一个人在独处时也要自我约束，管理好自己，不被外界的诱
惑和干扰所左右。
总的来说，“君子慎独”这句话所蕴含的意义非常丰富，既包含了道德伦理的规范，也包含了个人修养和自我管理的要求。
这句话提醒我们在独处时也要保持良好的品行，审视自我，自律自德。
语出《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道,修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
”意思是：“道这个东西，一刻也不能背离的；可以背离，就不是道了嘛。
君子明白了这个道理，所以小心谨慎，因为他们知道会有没有见到的，担心害怕，因为他们知道会有没有听到的。
隐藏的会没有见到，细微的会没有察觉，所以君子在独处的时候会谨慎行事。
”编辑本段注释此语见于儒家经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。
《中庸》说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
”这里的“独”，指个人独处；“慎”指小心谨慎。
大意是说：一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态克制住。
其要求人戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。
在《大学》中又说：“所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视已，如见其肺肝然则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
”《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。
在解释“诚意”一词含义时，用了上述的那段引文。
大意是说：君子应内外一致，不自欺欺人。
对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。
而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。
一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。
这样表里不一，毫无益处。
人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
所谓使自己的意念老实，就是说不要自己欺骗自己。
就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜欢美丽的女子那样喜欢仁慈。
只有这样，才能说自己的意念老实，心安理得。
所以道德修养高尚的人必须慎重地对待独处的时候，使自己规行矩歩。
小人闲居为不善，无所不至。
见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，那么何益矣。
此谓诚于中，形于外。
故君子必慎独也。
那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。
当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。
而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。
其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么好处呢。
这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。
所以有道德修养的人必须慎重地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！〞富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
“一个人假设是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，曾参说：
这难道不是严肃可怕的嘛！〞财富可以修饰房屋，使房屋华美；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。
心胸宽广开朗，身体自然安闲舒
坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念老实。
君子慎独作为一种道德修养，“慎独”见于《大学》：“此所谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
”东汉郑玄曾注解说：“慎独者，慎其闲居之所为。
”由此可见，“慎独”影响之深远。
的确，欲修身，必慎独。
慎独在《辞海》中解释为：“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。
”即在独处时，我们也要谨慎自己的言行。
君子慎独，即是不自欺。
所谓慎独，就是在你一个人的时候，不违背自己的原则，不违背自己的立场。
每个人心中都会端着一个天平，孰是孰非，自会辨明，无须多说。
《大学》中说：“小人闲居为不善，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
”这样的小人行径无疑是一种自欺，大庭广众之下的君子是众人的君子，只有独处一室的君子，才是自我的君子，真正的君子。
君子慎独，即不自轻。
君子慎独是一种高境界的道德修养，历史上道德彰显的人莫不慎独，那么慎独到底要怎样做呢？静观默察，心如止水，谦虚谨慎，则事易成。
每当夜深人静，独处一室之时，应当将内心的浮躁慢慢沉淀下来，正视自己，千万不要妄自菲薄。
在独处的静谧中，总会有一盏灯光属于你。
只有谨言慎行，才能让你稳操胜券，对自己有着清楚的认识。
君子慎独，即不自弃。
圣人千虑，必有一失；愚人千虑，必有一得。
不要说自己什么也不会，什么也坐不了，圣人难免有疏漏，百密一疏，而愚人在经过自己独处时深思之后，也会有所收获。
慎独在这一点上，就是要看我们的功力和定力够不够，在学习中也是一样。
做题做到纠结处，不妨远离喧闹，独处静坐一会，自会有一番心境，另一种思维涌现。
在这个喧嚣的社会，我们只有学会谨言慎行，学会在独处中保持一颗清寂的内心，才能修身，乃至齐家、治国、平天下以成大器。
不为利，只为情利益这个东西，好坏说不准。
它推动人们不停交际沟通，可是，很多人却把它作为行动的能量动力。
但情不一样，它没有过多的杂质，纯粹自然，简单温暖。
子曰：“放于利而行，多怨。
”如果一味追求利益，你失去的不仅仅是你原拥有的情谊，还会招致更多的怨恨。
同学之间请求帮助，总要问一句：有啥好处？虽然只是玩笑话，但是难免会隔阂了原有的亲密。
君子慎独，不欺暗室慎是谨慎自律，独是独处，没有别人在旁。
君子慎独：君子的境界，在没有旁人监督的情况下，也能做到约束自己的行为，谨慎行事。
此话出自《礼记.中庸》原文：是故君子戒慎乎，其所不睹，恐惧乎，其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
译文：所以君子即使在大家看不到的地方也谨慎检点，不敢疏忽，在大家听不到的地方，也恐惧害怕，不敢怠惰。
在幽暗的地方，大家不曾见到隐藏着的事端，我的心里已显著第体察到了。
当细微的事情，大家不曾察觉的时候，我的心中已显现出来了。
所以君子独处的时候更加要谨慎小心，不使不正当的欲望潜滋增长。
《中庸》的作者点醒体道的君子，对于这伟大的天道，即使在众人眼睛看不到的地方，也要谨慎儆戒，而不可以有一时的疏忽大意。
即便在众人听不见的地方，也是一样。
这样，无论是在人前，还是在人后，存向善之心而努力自修的君子必须时时刻刻注意自己德性的修养，而不可以人前一套，人后一套。
否则，是不会在德性的修养上有真正的进步的。
“莫见乎隐”，“见”应作”现”讲，即显现。
见是显现在外的外在，隐是指内心的实质。
外在的事物易于把握，而内在的人心却难以观测，所以修心更为重要。
“慎独”即谨慎独处之时，这是承上两句而提出来的。
道贵在个人的刻意培养，也贵在个人的自觉省察，在那幽暗的地方，虽然别人看不到，但体道者自己却应清醒地认识到：这是天下最容易发现的。
同样，那些细微的事情也是最易于被人发现的：因为人的思想与行为无论怎样遮掩，终会被人发现，体道的君子为了这个原因，对于独知的境地，尤其谨慎小心，甚至于要超过在人前的谨慎。
这便是自修的真正境界。
“慎其独”，重要的不是要学人不要“独处”，而是要学人在独处的时候，能够自我把持得住。
“独处”最容易出事，以为别人不睹不闻，神不知鬼不觉，就可为所欲为，这可不是圣人之道。
圣人之道是要从根本上不做亏心事。
越是别人不睹不闻，越是要把持分寸，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，事事项项，戒慎恐惧，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，此正《太上感应篇》所谓的“不欺暗室”。
标题：君子慎独——道德自觉的灯塔尊敬的各位领导，亲爱的同仁们：大家好！在今日这个阳光洒满大地的美好时刻，我们齐聚一堂，让五星红旗的灿烂与我们的激情同在。
今天，我有幸在这庄严的国旗下，与大家分享一个我深有感触的主题——“君子慎独”的道德启示。
“君子慎独”，源自儒家经典《礼记·中庸》的这一理念，不仅是中华文化的精髓所在，也是引导个人道德修为的灯塔。
它告诉我们，即使在无人知晓的隐秘处，在微不足道的小事上，君子亦应坚守道德准则，不改初心。
在这个信息爆炸、选择多样的时代，每个人都面临着比古人更复杂的试炼和选择。
商场上的小诱惑、职场中的灰色地带、社交媒体的虚幻光环，无不挑战着我们内心的忠诚。
然而，真正的君子，绝不因外界的纷扰而迷失方向，而是应秉持“慎独”的精神，无论何时何地，皆能自律自省。
曾子作为儒家思想的杰出代表，他提出“慎独”的概念，并非空穴来风。
回溯历史长河，我们不难发现，那些被后世景仰的君子，无不是“慎独”精神的践行者。
他们深知，一个人的品质，非由外在的赞誉决定，而是内心德行的积累。
正如清代高其佩在《高岗独立图》中所绘，高山仰止，景行行止，正是君子内心独立的写照。
在当前社会，我们不难发现，一些人在公众面前表现得光鲜亮丽，却在私下里放松了对自己的要求，这种两面派的行为模式，不仅损害了个人的形象，更对社会风气造成了不良影响。
反观那些真正具有影响力的人物，无论是科技界的创新者，还是商界的领军人，他们之所以能够赢得广泛的尊重，正是因为他们在无人注视时依旧保持着对真善美的追求。
“慎独”不单是一种自我修养，它也是一种社会责任。
当每位公民都能做到这一点时，整个社会就会显得更加和谐与透明。
环顾我们的现实生活，从拾金不昧的环卫工人到坚守诚信的小商贩，这些平凡中的伟大，正是“慎独”精神的生动体现。
他们用自己的实际行动，为“君子慎独”作出了最有力的诠释。
尊敬的朋友们，当我们立于国旗下，享受着自由与尊严的同时，让我们不忘那份对道德的坚守。
君子慎独君子慎独精选阅读：浅谈君子慎独人生就就应活得风生水起，就就应有一种精神与信念让自己燃烧与沸腾。
慎独是一种最好的体现方式。
君子慎独一词最早出自【礼记中庸】，字典上是这样解释的：指人在独自活动无人监督的状况下，按照必须的道德规范行为。
而不做任何有违道德信念、做人原则之事。
这是个人道德修养的重要方法。
也是评定一个人道德水准的关键性环节。
慎独是一种品德，一种精神，一种坦荡，一种伟岸。
说起慎独，不仅仅是先哲们追求的目标，就是这天处在喧嚣复杂、物欲横流社会里的人们，慎独也是人人发奋追求的思想境界。
慎独是一种智慧，一种谦虚，一种淡定。
一种对于完美生活的追求与渴望。
天堂的孩子观后感慎独就是在默默无闻和无私奉献中，体会着生命的乐趣。
而不是在张扬下吹嘘着自己，贬低着他人。
慎独是心灵的井然有序，只有这样的生命才是美丽与永恒的。
雷锋叔叔用平凡的善举诠释了慎独精神丰富的意蕴和内涵，在人们心中树起了一座精神的丰碑。
深山信使王顺友，心系山民，20年如一日，上高山，下深谷，冒严寒，顶酷暑。
获得诺贝尔文学奖的莫言。
应对获奖他是这样说的：自己的头脑要清醒，绝不能轻飘飘的。
作家最重要的还是脚踏实地、勤勤恳恳的写作。
家乡为其修造故居。
遭到了他的拒绝。
香港教育界的传奇——钟期荣和胡鸿烈夫妇，为创办树仁大学奉上毕生积蓄4至5亿元。
真正的优秀者都是慎独和谦虚的。
他们慎始敬终。
不遗余力，默默无闻却又用心有为。
让我们坚信慎独能改变社会，而他们为慎独做出楷模。
我们敬畏的不仅仅仅是他们做人所坚守的诚实与善良。
更有他们不以物喜，不以己悲的情怀与豪迈。
他们已经站在了灵魂与智慧的高处，向世人昭示了生命的雄奇与伟岸。
他们生命的质量对于世人总是充满着魅力与诱惑。
犹如春风化雨滋润着人们的心田。
鼓舞着人们正心诚意、身体力行的做好身边的每一件事。
慎独是一种境界，一种情操。
感受慎独这份情怀，人生的苦恼都会被抛到九霄云外。
我们都会在自我陶醉中得之坦然，失之泰然。
弟子规之君子慎独，谨慎自律弟子规之君子慎独，谨慎自律【原典】：执虚器，如执盈；入虚室，如有人。
【释义】：即使拿着空的器具，也要像里面装满东西一样小心谨慎；即使进入无人的房间，也要像有人在一样，不可随便。
自律是一个好员工的基本素质手里拿着空的容器时，一定要小心，就好像这个容器里装满了东西一样；进入没有人的房间时，同样也要小心，就好像这个房间里有人一样，不要乱走乱动，更不能做违背道德甚至法律的事情。
我国古代的经典《中庸》，在第一章就提出“慎独”的概念，是说君子在独处的时候，更要谨慎自己的言行，在无人监督的情况下，更要对自己的道德修养严格要求。
“君子慎独”，是一个人高素质养成的一项重要内容。
一个人在没有别人看到或知道的情况下，最容易放松对自己各方面的要求，可能在人前表现彬彬有礼，人后却本性毕露粗俗不堪；人前恨不得成为道德楷模，人后却满脑子坏主意。
这样的人，首先做不了君子，再者，可能会短时获利，但是时间一长，隐藏得再深，也会被别人认清真面目，从而影响他将来各方面的发展，让他离真正的成功越来越远。
因此，不管有没有人监督，都能做到最好的自己，都能对自己进行严格的要求，这是一个想要成功的人应该追求的。
有人的时候谨慎，没有人的时候也要谨慎。
用现在常用的一个词来解释，那就是自律。
自律对一个人的成长和日后的成功是非常重要的。
所谓自律，是指在没有人现在监督的情况下，通过自己要求自己，变被动为主动，自觉地遵循法度，拿它来约束自己的一言一行。
自律并不是让一大堆规章制度来层层束缚自己，而是用自律的行动创造一种井然的秩序，来为我们的工作生活争取更大的自由。
自律不是约束，而是真正的解放。
如果选择了自律，让自律成为一种习惯，你会发现，原来自律的人才是这个世界上真正自由的人。
“执虚器，如执盈；入虚室，如有人”，就是在强调一个人要自觉、自律、自我约束。
古语有训：学如逆水行舟，不进则退；心似平原放马，易放难收。
历览古今，纵观中外，大凡有所成就之人，无一不是克己自律的。
《君子慎独》1300字君子慎独议论文作文一：《君子慎独》1300字君子慎独慎独是儒家的一个重要概念，慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是儒风的最高境界。
对于其含义，人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。
在我们的现实生活中，常有这样的现象：在众人面前讲究卫生，独自一人时就随地吐痰，乱扔废弃物；有警察时遵守交通法规，一旦路口无人值守就闯红灯；在自己熟悉的集体中谦恭有礼，一旦置身于陌生的环境就不再遵守公德，由此可见，一个人在没有外在监督而独处的情况下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是十分必要的。
慎独是一种精神，它不同于外在的伪装，既然是独处，便没有外界的制约，这时候一个人是何去何从往往取决于它的内心，或者说是其品质高低。
《大学》原文中，有这一段话是这么说的，“小人闲居为不善”，意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。
”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有像慎独的人一样“诚于中”，才能“形于外”，内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎独。
失去慎独，都是伪君子。
慎独，是一种操守，一种淡定。
慎独的人每做一件事，每一起心，每一动念，都认为天知，地知，神知，我知。
举头三尺有神明，要想人不知，除非己莫为。
很多事，我们偷偷做了，以为神不知鬼不觉，却一夜之间天下净知。
刘向《说苑·敬慎》云：存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。
慎独，在自觉的状态下，体会着生命本真的乐趣。
心灵有序，天人合一。
慎独可谓境界清明，大概也唯有情操高尚、坚守慎独才能有如此。
生活坦然，心灵和谐，从容豁达，宽容大度。
慎始敬终，默默无闻，无为而无不为。
慎独的人纯洁而善良，真诚而守信。
不以物喜，不以己悲。
任世界物欲泛滥，永远坚守内心的纯净与宁静。
他们人性的最高处，向世人昭示了生命的本真与智慧。
第四课君子慎独
教学目标
一、知识与技能：
1、学会朗读并背诵。
2、积累文言知识，把握文意。
3、理解文中重要哲学概念的内涵。
二、过程与方法：
1、阅读、讨论、交流
2、理解中庸之道的具体内容、主要原则与精神实质。
教学重点：
文言知识、中庸之道的内容原则。
教学难点：
文中重要哲学概念的理解。
一、导入新课：
说起“中庸”，人们往往把它和好好先生、折中主义者联系起来，如在评价某人的观点时，喜用“此人的话是对的，不过太新了”加以评述；又如中国人的信仰态度，讲究“不可太信，不可太不信”等，这些都被认为是“中庸”！久之，中庸被赋之以贬义的色彩。
中庸作为孔子思想的精华，却因人们的曲解和误解被“粗暴”扭曲，使它失去了应有的光彩。
今天，我们通过学习《中庸之道》来正确地理解中庸，认知中庸，还原她本真的面目，进而感知她动人的魅力。
二、资料背景
1、《中庸》原是《礼记》中的一篇，一般认为，《中庸》是孔子的孙子子思（前483－前402）的著作，据《史记·孔子世家》记载，孔子生孔鲤，字伯鱼，早卒；伯鱼生孔伋，字子思。
孔子去世后，儒家分为八派，子思便是其中的一派。
子思学于曾子，孟子学于子思，所以后世也把子思、孟子学派称作“思孟学派”，并尊称子思为“述圣”，孟子为“亚圣”。
现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。
2、《中庸》的主题思想：
中庸的中心思想是儒学中的中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修养人性。
其中包括学习的方式：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
也包括儒家做人的规范如“五达道”（君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也）和“三达德”（智、仁、勇）等。
中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
三、初步了解“中庸”的概念：
展示中庸概念，指导学生初步了解其含义：
孔子曾说：“君子中庸，小人反中庸。
”（《中庸》）那么，何谓中庸呢？一般理解为：
①“不偏之谓中，不易之谓庸。
中者，天下之正道；庸者，天下之定理。
”（《中庸》）
②中庸，儒家的处世原则，主要指折中、适当、不走极端。
庸，用，“中庸”即以中为用、取用其中的意思。
一说，庸，常，“中庸”即中
和可常行的意思。
“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而中节，谓之和。
”情感未发为中发而中节为和，恰如其分即中庸。
也就是说，情感在内心时，是一种适中的状态；表达出来后，会出现三种情况，一是“不及”，没有充分表达，二是符合节度，合适而恰当，三是表现得过分。
第二种就叫中和、中庸。
“中庸之道”就是通过不偏不倚、无过无不及的原则与方法达到最合适最恰当的状态。
这个中间状态，标准状态是“天道”所要求的状态。
“过犹不及”，离开了这个状态，都不合“中庸之道”。
以上为抽象的中庸概念，教师举例阐述：
如古人为父母守丧以三年为期，“贤者不得过，不肖者不得不及”。
即超过三年之期，或不足三年，皆为不妥，三年就是“丧之中庸”；又如办一件事，办到九分，是为不够，办到十一分，是为过头，皆是不“中”。
必须办到十分，恰当好处，始称为“中”，这就是中庸之道。
（板书：中庸①不偏不易②中和常行）
四、研读《君子慎独》
天命之．谓性，率．性之谓道，修．道之谓教。
道也者，不可须臾
．．离也；
可离非道也。
是故君子戒慎乎
．．．其所不睹．，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐
．．．．，
莫显乎微
．．．．，故君子慎其独
．．．也。
（一）朗读，解决读音、断句问题并结合课后注释和文意初步理解课文内容。
1、学生自由朗读
2、男生、女生各齐读一遍
3、齐读
（二）阅读感知，探究疑难
1、首先提出了“性”“道”“教”三个概念，请解释这三个概念，并说明它们之间的关系。
“性”指上天赋予人的本性、天理（包括仁爱道义等）。
即：天赋禀性特质。
“道”指人依照上天赋予人的正理行事（遵循本性做事）。
“教”指修明道德，规范人的行为，使其完善。
“性”是上天赋予，“道”是“性”的表现，“教”为“道”服务。
2、实现“中庸之道”的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚尽性。
文中提出了慎独自修的原则。
思考并交流：（1）这一原则的意思是什么？（2）怎么慎？（3）为什么要慎独？
【明确】（1）意思是人们在自我修养的过程中，要坚持自我教育、自我反省、自我监督、自我约束。
慎独自修是实现中庸之道的必由之路。
（2）“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
”人不闻不睹之时亦谨慎警戒。
即自我教育自我约束自我监督。
（3）因为“明道”非常重要，“道也者，不可须臾离也”；因为“莫见乎隐，莫显乎微”，慎独自修是实现中庸之道的三原则之一，也是必由之路。
用现在的话讲就是“要想人不知，除非己莫为”，或者是“细节决定成败”。
3、中庸之道有何作用意义？
大本达道，可使“天地位”“万物育”，达到“太平和合”。
五、深化拓展
1、讨论：中庸之道在现在往往被人理解为平庸和圆滑，或者说是一种好好先生的处事原则，你觉得这是否是孔子所说的中庸之道？
好好先生
东汉时期，有个名叫司马徽的人，无论别人和他讲什么事，不管是好是坏，他都回答“好”。
有人问他身体怎样，他说“好”。
有人说自己的儿子死了，他也说“好”。
他的妻子便责怪他：“人家以为你有德行，才把自己的噩耗告诉你，你怎么反倒说‘好’呢？”司马徽不紧不慢地说：“好，你的话太好了。
”弄得他的妻子哭笑不得。
这就是明哲保身，但求无过。
时下，像司马徽这样的“好好先生”多得可以扎成堆，他们的“光辉形象”大致是这么个模样：
“好好先生”把原则、正义、良心统统抛在了脑后，其本质是坏的。
好好先生”多了，将会造成严重后果：
正气得不到发扬和扶持，歪风邪气得不到有效遏制，腐败分子为非作歹有机可乘，是非分明、主持正义者受孤立、冷落。
这样发展下去，社会是很危险的。
因此，我们坚决反对做“好好先生”！
2、我们民族有着“慎独”的优良传统，一些清官多能以“慎独”自律。
相传，我国东汉时有一位清官杨震。
他在赴荆州任刺史途中，道经昌邑。
当时，昌邑令王密得知，欲以厚礼报答杨震知遇之恩（王密任昌邑令，乃由杨震举荐），深夜“怀金十斤以遗震，震曰：‘故人知君，君不知故人，何也？’密曰：‘暮夜无知者。
’震曰：‘天知，神知，我知，子知。
何谓无知？’密愧而出。
”杨震以“四知”自警自诫，拒受厚礼，是“慎独”的典范。
他的事迹在我国历史上传为佳话。
其人被奉为清官，写入正史。
可见，若能“慎独”，就可以抵御贪欲滋生，堂堂正正地作人做官。
慎独是社会生活的净化器。
一旦少了慎独精神，就会降低自己的道德水准，当个人私欲成为至高无上的追求时，就会腐蚀一大批的心灵，就会危害到社会的健康发展。
3、试从《论语》中找些例子，说说孔子在自己言行中是怎样贯彻中庸之道的。
过犹不及
子温而不厉，威而不猛，恭而安
乐而不淫，哀而不伤
君子矜而不争，群而不党
周而不比
事君数，斯辱矣
六、作业
1、摘抄文中名句并写点读书笔记。
2、背诵《君子慎独》。
