黑格尔对艺术哲学的影响与解析

论康德与黑格尔的艺术美

【摘要】

康德和黑格尔是西方哲学史上重要的思想家，他们对艺术美的理论探讨影响深远。康德认为艺术美是通过审美经验产生的，强调审美判断的主观性和普遍性。黑格尔则从辩证法的角度解读艺术美，认为艺术是精神的表达形式。两人在对艺术美的哲学观点上有着不同的立场，但也存在一些共同之处。康德和黑格尔的理论对当代艺术有着重要的启示，艺术美在哲学领域扮演着重要的角色。对于康德和黑格尔的理论，我们需要进行深入的思考，以更好地理解艺术美的本质和意义。

【关键词】

康德、黑格尔、艺术美、哲学观点、辩证法、异同比较、影响、当代艺术、启示、重要性、思考

1. 引言

1.1 康德与黑格尔对艺术美的理论探讨

康德与黑格尔都是德国哲学界的重要代表人物，他们对艺术美的理论探讨在哲学史上具有重要意义。康德强调审美经验的主观性和普遍性，认为艺术美是一种纯粹的感性体验，超越了任何实用和功利目的。他着重强调艺术作品对观者情感的激发和启示，认为美的感受源自于内在的审美观念。相反，黑格尔则从辩证法的角度解读艺术美，认为艺术作品是思想和形式的统一体，通过艺术品的具体形式展现出世界的理性结构。康德的主观性和黑格尔的客观性为艺术美的探讨提供了两种不同的视角，各有其独特的贡献和价值。对康德和黑格尔理论的比较和对话，有助于我们更深入地理解艺术美的本质和意义。康德与黑格尔对艺术美的理论探讨不仅影响了当代艺术的发展，也为我们探讨艺术美的哲学意义提供了宝贵的启示。在当代文化语境下，重新审视康德与黑格尔的理论对于我们理解和赏析艺术作品具有重要的启发和意义。

2. 正文

2.1 康德对艺术美的哲学观点

康德的理论认为，艺术美是一种独立于感性和理性之外的审美经验。他将艺术美视为纯粹的主观体验，不受任何外在因素的影响。康德指出，艺术作品应该通过其形式和结构来引发观者内心的情感共鸣，而不是通过其主题或象征意义来传达信息。他认为艺术的价值在于其美学品质，而不在于其实用功能。

黑格尔的艺术本质论及其在美学史上的地位

18世纪末至19世纪初，德国在发生“哲学革命”的同时，美学和艺术科学

也发生了重大的变革，这就是黑格尔所说的“哲学的再醒觉”引起了“艺术科学

的再醒觉”。 [1]正是由于这种“再醒觉”，艺术得到了“更高的估计”；[2]经历了

两千多年哲学沉思的艺术本质问题，由此开始了从形而上学走向辩证法、从艺术

的经验总结和直观描绘走向高度理论思维、从对艺术与外在存在的关系的表面认

识深入到艺术的内部规律、“按照艺术的内在必然性来理解”[3])的历史阶段。这

个历史阶段，在西方整个艺术探索史上具有划时代的历史意义。如果说，十八世

纪德国古典美学也由康德开创了艺术本质新的探索领域的话，那么，作为集大成

者的黑格尔，他的艺术本质论则标志着这一探索的历史高峰。虽然在思维与存在

这个哲学根本问题上黑格尔是个“头足倒置”的唯心主义者，但他“常常在思辨

的叙述中把握住事物本身的真实来叙述”[4]，处处充满辩证法，给人以深刻的启

示。因此，尽管一百多年过去了，黑格尔的艺术本质论同他整个美学思想仍然保

存着它的“生气”，仍然值得我们深入研究和总结。

一

黑格尔的艺术本质论，同他整个美学思想一样，是建立在他的以“绝对理念”

说为核心的客观唯心主义哲学体系的基础上的。他认为，美和艺术都是“绝对理

念”自我发展过程的产物，而艺术又是美的最高形态。因此，“绝对理念”说和

美的概念，就是黑格尔艺术本质论的逻辑起点和基石。黑格尔用美的定义来界定

艺术的本质，结论是：“艺术即绝对理念的表现”。

“绝对理念” 是什么，它是怎样提出来的？这是首先要弄清楚的问题。

在康德以前，西方哲学史上围绕着认识论问题，各种哲学流派曾展开长期的

论争；到了17、18世纪，经验主义派和唯理性主义派的论争尤为激烈。经验派

认为，人的感性经验是知识的唯一来源；与此相反，唯理派认为，理性才是知识

的唯一源泉，从经验中获得的知识是偶然的、模糊的、不可靠的。前者把经验绝

浅析黑格尔对哲学的定义

黑格尔认为哲学所要把握的最高统一是主观的“思”与客观的“是”的统一，主张用绝对者去把握主客观统一，认为一切都是包含对立统一的，不能局限于对立，要上升到统一。

标签： 黑格尔；哲学观；辩证统一

黑格尔哲学与近代西欧哲学一样，认为哲学所要把握的最高统一是主观的“思”与客观的“是”的统一。主张用绝对者去把握主客观统一。黑格尔认为思维与存在是同一的，从动态出发，发展变化，与形式逻辑不一样，形式逻辑认识是就是，非就是非，而在黑格尔看来，是也可以是非，非也可以是是，是与非不是绝对对立的。他将绝对精神当作世界最高者，认为世界上一切都只是绝对精神的外化。当思维去“思”世界本质，并把它“思”出来，这个思维就把握世界的本质，这就是精神。精神是客观精神，因为世界本身就是客观的，而精神把握世界的本质，所以也就是客观的。绝对精神不依赖于任何东西产生，而万物却依赖它产生，只有是绝对的，才能成为本体、本源，万物从它产生，最后又回归于它。哲学是为解释世界，就要找到世界存在的理由，而理由即是共相，就是最普遍的东西。黑格尔将哲学定义为：思维是对自身思维的反思。绝对精神首先要进行自我反思，在自身中演绎、审视自己，在思维中如何进行合乎逻辑的演化，进行思维。他的哲学首先对两种哲学作风进行了批评：任性的作风→不注重逻辑，怀疑主义→浅薄的作风。黑格尔认为，每个内容都需要遵循正反合的方法展开。

黑格尔哲学对时代文化不是以外在态度而是以内在态度来探索时代文化本质（真理），以与内容相一致的方法研究真理。黑格尔在《小逻辑·导言》第一节提出“哲学的对象和宗教的对象诚然大体上是相同的。两者皆以真理为对象，就真理的最高意义而言，上帝即是真理，而且唯有上帝才是真理。此外，两者皆研究有限事物的世界，研究自然界和人的精神，研究自然界和人的精神相互间的关系，以及它们与上帝（即二者的真理）的关系。”

哲学同经验、文化等并不是并列外在关系，而是对其它文化、知识等的概括，使其上升到理念（本质）。过去那些平和，都只是表面的，矛盾是存在的。黑格尔哲学认为存在矛盾是极其正常的，并且非常喜欢。否认矛盾是很坏的成见，因为这些成见是用有限思维（范畴）去把握无限丰富的内容，并没有上升到理念。黑格尔认为哲学是科学的科学，只有哲学能把握真理（无限）。而把握真理就是要靠思维的反思，黑格尔的反思与一般反思不同。一般反思是指反射、反思，用抽象、片面进行思维。而黑格尔的反思是在思维之后反思，深思熟虑，从事实上升到理念。这里事实一般认为是由知性所把握的东西，通常我们认为这是具体的，但是在黑格尔看来，靠感性、知性、经验所把握的个别东西，这是抽象的，而只有靠理性把握普遍本质的东西才是具体的。知性思维虽然也谋求统一，这是无差别同一，有就是有、无就是无。而理性思维是辩证统一思维，黑格尔并不否认知性思维，但知性思维是不足的、不全面的。所以，黑格尔又给哲学下了一个定义：用具体的概念、理念来研究真理（绝对）。他说：“真理的王国是哲学最熟悉的领

为什么黑格尔把 美学 叫作 艺术哲学

要理解这个问题，最方便的办法，不是听专家的解释，而是直接翻开这本

书，我们就得到了下面这些蓝字。对这些蓝字的理解，就是"我这个专家的解释

"(基于第一手材料的解释和理解)。因此，看官应该把注意力放在蓝字上，而不是砖红字上(因为砖红字是"专(砖)家的解释")。

我们的这门科学的正当名称却是"艺术哲学"，或则更确切一点，"美的艺术

的哲学。"

【本人赞同这个观点，但时代发展到如今，我不同意在"艺术的哲学"的前

面冠以"美的"这个多生混乱的限定词。我不懂德语，因此不知道这里的"美的"

这个词究竟是英语的fine还是beautiful，我猜多半是前者；如果是前者，还

可以忍受。但是，汉语的翻译毕竟是"美的"，因此在理解上应该对"美的"这两个字视而不见。】

…

根据"艺术的哲学"这个名称，我们就把自然美除开了。从一方面看，我们这样界定对象的范围，好象有些武断，好象以为每一门学科都有权任意界定它

的范围。但是我们把美学局限于艺术的美，并不应根据这种了解。在日常生活

中我们固然常说美的颜色，美的天空，美的河流，以及美的花卉，美的动物，尤其常说的是美的人。我们在这里姑且不去争辩在什么程度上可以把美的性质

加到这些对象上去，以及自然美是否可以和艺术美相提并论，不过我们可以肯

定地说，艺术美高于自然。因为艺术美是由心灵①产生和再生的美，心灵和它

的产品比自然和它的现象高多少，艺术美也就比自然美高多少。从形式看，任

何一个无聊的幻想，它既然是经过了人的头脑，也就比任何一个自然的产品要高些，因为这种幻想见出心灵活动和自由。就内容来说，例如太阳确实象是一

种绝对必然的东西，而一个古怪的幻想却是偶然的，一纵即逝的；但是象太阳

这种自然物，对它本身是无足轻重的，它本身不是自由的，没有自意识的；我

们只就它和其它事物的必然关系来看待它，并不把它作为独立自为的东西来看

待，这就是，不把它作为美的东西来看待。

【理解黑格尔这样的真正的哲学家的话，应该带着朴素的心情，不要把他