马克思主义对妇女与家庭问题的思考

马克思主义妇女解放理论研究

马克思主义妇女解放理论研究

引言：

马克思主义是一种重要的思想体系，它不仅深刻地揭示了社会的本质和各种矛盾，还提出了妇女解放的理论框架。马克思主义妇女解放理论的研究对于推动性别平等、妇女权益保障具有举足轻重的意义。本文将围绕这一主题展开阐述。

一、马克思主义妇女解放理论的基础

马克思主义妇女解放理论的基础在于对资本主义经济制度的批判。马克思认为，资本主义社会的发展必然伴随着阶级对立和剥削，其中妇女作为劳动力的一部分，面临着性别不平等和双重剥削。马克思主义妇女解放理论的核心在于揭示资本主义经济基础对妇女地位的影响，以及通过社会主义革命来解放妇女。

二、马克思主义妇女解放理论的要点

1. 妇女双重压迫的原因：马克思主义指出，资本主义社会中妇女承受着双重压迫，既面临阶级剥削又面临性别歧视。资本主义的私有制和商品经济体系使得妇女成为劳动力的廉价供给者，她们遭受着工作环境不公、工资差异以及社会地位低下等方面的歧视。

2. 家庭与私人财产的关系：马克思主义认为，私有制下的家庭是妇女地位低下的主要根源。私有制使得家庭成为资本主义经济体系的基本单位，而这种家庭关系对妇女来说充满了束缚和剥削。因此，推翻私有制的同时也要解放妇女。

3. 社会主义社会中妇女解放：马克思主义认为，只有通过社会主义革命和社会主义建设，才能最终实现妇女的解放。社会主义社会消除了阶级剥削和私有制，使得妇女获得了平等的社会地位和发展机会。社会主义国家还采取了一系列的妇女权益保障政策，推动妇女解放进程。

三、马克思主义妇女解放理论的现实意义

1. 妇女地位的提高：马克思主义妇女解放理论的研究为实现性别平等提供了理论基础和方向。在社会主义国家和其他国家的努力下，妇女的社会地位得到了显著提升，参与各个领域的机会也大大增加。

2. 坚持性别平等：马克思主义强调妇女解放必然伴随着整个社会制度的变革，不仅要消除妇女受到的阶级剥削和性别歧视，也要为女性提供平等的发展机会和权益保护。这一理论对于提出坚持性别平等的主张，推动性别平等法律法规的制定和执行，具有重要指导意义。

马克思主义妇女理论的主要观点及女权社会主义形成 20世纪中叶以后，马克思主义得到了广泛而深入的传播，其中的妇女理论也被西方女权社会主义者批判地运用。女权社会主义者们根据马克思主义的妇女理论对女性与男性在经济、政治、文化等方面进行了深入的分析，形成了独具特色的女权社会主义流派。 一、马克思主义妇女理论的形成 马克思主义哲学的理论体系当中，虽然没有专门论述妇女问题的部分，但是在他们的多部著作中，却多处渗透着妇女解放的思想，其中马克思主义妇女理论论述的重点主要在于三个方面：妇女受奴役受压迫的根源、如何实现妇女解放以及妇女解放和人的解放之间的关联。随后，马克思主义后继者们对这些理论也进行了继承和发展，才逐步形成了马克思主义的妇女理论。 按照马克思主义者们对妇女解放思想的阐释，马克思主义妇女理论的形成阶段大概可以分为四个部分： 第一，在马克思所著的《1844年经济学哲学手稿》中第一次阐述了妇女解放思想。其中，马克思明确指出拿妇女当作共同淫乐的牺牲品和婢女来对待，这表现出了人在对待自身方面的无限的退化。马克思在手稿中尖锐地指出了男女不平等的现状与这一现状的落后性，尽管没有直接和明确地指出如何解决这一问题，但我们依稀可以看出马克思主义妇女观的尖尖角。 第二，在《共产党宣言》中，马克思明确提出共产主义是不可抗拒的浪潮并第一次阐述了科学社会主义理论。其中，使妇女不再处于单纯生产工具的地位，就明确体现出马克思主义的妇女解放思想，更难能可贵的是马克思提到私有制是产生一切人压迫人制度的最终根源，也就是说只有消灭私有制，才能实现真正的妇女解放，这就是妇女解放的实现途径。 第三，根据马克思提出的妇女解放的途径，恩格斯发表的《家庭、国家和私有制的起源》中，对妇女理论进行了更为全面而深刻的论述。他特别强调它（专偶制）决不是个人性爱的结果，婚姻和以前一样仍然是权衡利害的婚姻，专偶制是不以自然条件为基础，而以经济条件为基础。

恩格斯强调私有制、国家、阶级都是在一定经济条件下的产物，详细阐释了妇女受压迫的根源，这就标志着初步形成了马克思主义妇女理论。 第四，19世纪中叶以后，伴随着马克思主义的发展，马克思主义妇女理论也得到了更多的关注，其对于妇女解放途径的观点也得到了更多女权主义者的赞同，同时，女权主义的浪潮也推进了马克思妇女理论的完善和发展。 二、马克思主义妇女理论的主要观点 第一，私有制是产生妇女压迫现象的根源，它将随着私有制的消失而消失。妇女被压迫问题有一定的历史根源，商品生产的出现，导致旧的劳动分工的瓦解，此时产生了最初的私有制，男人拥有土地，成为生产资料的占有者，而女人则逐步成为男人的附属品，随着父权制家庭的建立，更使得女人处在被统治的地位。 因此，在历史范畴中来讲，要实现妇女解放，必定先要消灭私有制。 第二，充分肯定了妇女的历史地位和社会地位。傅立叶说过：某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定，社会发展程度可以用妇女解放的程度来精确衡量。而恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中提出的两种生产理论，更是充分肯定了妇女在人类繁衍与社会发展中起到的重要作用，她们在物质生产和人类自身的生产方面，特别是在人类自身生产方面发挥着无可取代的伟大作用。因此，尊重妇女是社会进步的重要条件。 第三，将妇女解放寓于人类解放的进程当中。马克思和恩格斯表示妇女解放是整个人类解放的一部分，妇女解放与人类解放同等重要而且不可分割。妇女解放是人类解放乃至人类自由全面发展的组成要素,并且妇女解放是一个过程，同历史发展的过程一样都是螺旋式上升或曲折式的渐进，不可能是一蹴而就的。 第四，妇女要得到解放首先要参加到社会生产劳动中。马克思主义认为，妇女突破家庭的束缚去参加社会生产是她们获得解放的重要途径。恩格斯说：只要妇女仍然被排除于社会的生产劳动之外，而只限于从事家庭的私人劳动，那么妇女解放、妇女同男子的

论马克思主义的妇女观在我国的发展及其现代价值

1马克思主义妇女观的源起

马克思主义妇女观的兴起是有理论来源的，是马克思和恩格斯对先前理论家观点的批判性的继承和发展，一是借鉴了三大空想社会主义者关于妇女解放中的合理部分，二是吸收资产阶级民主主义思想的可行性观点，并且进行大量的研究，最终创立马克思主义妇女观。

1.1空想社会主义者对马克思主义妇女观的影响

19世纪三大空想社会主义者圣西门、傅立叶、欧文第一次明确地将妇女解放问题与社会主义联系在一起，并且对妇女问题提出许多极为深刻的见解。首先，圣西门认为，男女应该是平等的。他憎恨剥削，提出“人人应当劳动”。①其次，法国空想社会主义者傅立叶认为，某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定，“妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然标准”， 恩格斯高度赞赏了这一观点，傅立叶不仅无情的揭露资产阶级世界在物质上和道德上的贫困而且更加巧妙地批判了两性关系的资产阶级形式和妇女在资产阶级社会中的地位。最后，欧文批判了资本主义社会的婚姻形式，提出男女平等的思想，并通过实践来实现男女平等。【2】他认为，“私有财产过去和现在都是人们所犯的无数罪行和所遭受的无数灾祸的根源”，3它使个人财富成为社会权力的基础，将人类一切关系都变成追逐私利的无情竞争，宗教使“无知的迷信永存”，婚姻使妇女成为男人的财产。

总之，三大空想社会主义者关于妇女解放的思想具有重要意义。马克思、恩格斯正是在借鉴和批判性吸取了他们优秀成果的基础上，以唯物史观为基石，探讨了人类历史发展过程中的两性不平等问题，使妇女解放的思想由空想成为科学的理论。

①《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995年版，第726页。

2 段中桥《当代国外社会思潮》，第2版，中国人民大学出版社，第209页

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1.2资产阶级民主主义妇女思想的影响

19世纪70年代，欧洲资本主义进入了相对和平发展时期。这一时期以摩尔根为代表的优秀人类学家对史前社会的研究取得了突破性进展。尤其是他在1877年出版的著作《古代社会》一书，通过对美洲印地安人部落和夏威夷群岛土著居名的考察，分析和研究了史前社会家庭与亲属制度关系，他也通过此书，揭示了家庭发展与社会发展的内在联系，深入探讨了私有制、阶级和国家起源问题。马克思系统的阅读和研究了这些人类学家的研究成果，并做了笔记和摘录，吸收和借鉴了这些人类学家的优秀成果并对氏族起源和本质问题、母权制的演变等方面研究有了突破性的进展。

马克思主义的妇女运动理论

马克思主义的妇女运动理论，是指在马克思主义思想指导下，对妇女解放和妇女权益的研究和思考。马克思主义关注社会历史的演变和社会阶级的斗争，认为家庭和婚姻体制是私有制的产物，是资本主义制度下对妇女的压迫和剥削的一种形式。因此，为了实现妇女的解放，马克思主义提出了一系列妇女运动的理论。

1. 妇女解放与阶级斗争的关系

马克思主义认为，妇女解放是社会主义革命的一部分，只能在通过推翻资本主义制度和建立社会主义社会的过程中实现。妇女的解放与社会阶级斗争是密切相关的，因为妇女问题是产生于阶级社会中的。在资本主义社会中，妇女面临着双重的剥削和压迫，既受到资产阶级的剥削，也受到男性的压迫。只有通过社会主义革命，建立社会主义制度，才能真正实现妇女解放。

2. 妇女地位与生产方式的转变

马克思主义认为，妇女地位的提高和生产方式的转变是相互联系的。在过去的生产方式中，由于生产资料的私有制，妇女被束缚在私人家庭和家务劳动中，没有参与社会生产和社会活动的机会，也没有享有平等的权益。而在社会主义制度下，妇女可以参与到社会生产中，享有平等的权益，并且有机会发挥自己的特长和才能。只有通过社会主义的经济制度变革，妇女的地位才能得到真正的提高。

3. 子女与家庭的社会化 马克思主义认为，子女的社会化是妇女解放的重要环节。在资本主义社会中，由于家庭的私有化，妇女被排除在社会化子女的过程之外，承担着繁重的家庭责任和孩子教育的负担。在社会主义社会中，通过社会化子女的方式，不仅能够减轻妇女的家庭负担，也能够为妇女提供更多的社会参与机会。马克思主义认为，通过社会化子女的过程，妇女能够更好地发展自己的事业，实现自身的追求。

4. 消除妇女在家庭中的不平等地位

马克思主义的妇女运动理论强调消除妇女在家庭中的不平等地位。传统家庭是私有制的产物，妇女在家庭中往往处于被动和被支配的地位。马克思主义主张破坏传统家庭的压抑与束缚，使婚姻和家庭成为真正平等和自由的关系，使妇女能够获得自身发展的机会和平等的权益。