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论马克思幸福观及其新时代意义1. 引言1.1 马克思幸福观的提出马克思幸福观的提出是在19世纪初期，马克思和恩格斯共同探讨社会发展的规律和人类历史的进程时，逐渐形成的。
在《德意志意识形态》中，马克思首次提出了幸福的概念，并认为幸福是通过消除剥削和不平等，实现人的自由和平等来实现的。
马克思认为，幸福是人类自由自主的生活状态，是在社会主义制度下实现的。
在《共产党宣言》中，他进一步阐述了幸福与共产主义的关系，认为只有在实现共产主义社会，人们才能真正享受到幸福。
马克思提出的幸福观强调了人的主体性和个体自由，强调了社会发展的人本导向。
马克思幸福观的提出，对当代社会发展具有重要的启示意义，提醒我们要在发展中关注人的主体价值，并努力创造更加平等和自由的社会环境，为每个个体实现幸福创造条件。
1.2 幸福观的演变幸福观的演变是一个历史过程，随着社会的发展和人们观念的变化而不断演进。
在马克思之前，幸福往往被理解为个体在物质生活和精神世界中的满足感。
古希腊哲学家亚里士多德认为，幸福是人类最终目标，是通过理性和德行实现的完美境界。
而在基督教的传统观念中，幸福往往与救赎、信仰和灵魂的安宁联系在一起。
随着近代工业革命和资本主义的兴起，幸福观发生了深刻变化。
19世纪的德国哲学家费希特将幸福视为个体对自己本质的认识和实现，同时强调社会的整体幸福是由每个个体的幸福组成的。
在这一时期，幸福观开始与社会正义、自由平等联系在一起。
随着资本主义的不断发展和全球化的加剧，幸福观又面临新的挑战和变革。
社会的竞争压力和物质欲望的膨胀使人们对幸福的追求变得更加复杂和多元化。
在当代社会，幸福不再仅仅局限于个体的物质满足和精神愉悦，还涉及到环境保护、社会公平、人际关系等方方面面的因素。
幸福观的演变反映了社会的变革和人们对幸福理念的重新思考，也为我们重新审视马克思的幸福观提供了新的视角。
1.3 新时代下的幸福观在新时代下的幸福观，随着社会的变革和发展，人们对幸福的定义和追求也发生了一些变化。
论马克思幸福观及其新时代意义
马克思主义是一门关于人类解放和幸福的哲学，马克思幸福观是马克思主义伦理学中一个重要的方面。
在马克思看来，真正的幸福是通过人类自我解放来实现的，而人类自我解放的条件则是通过社会主义到共产主义的社会转型来实现的。
马克思幸福观的核心是以人的自由解放和自主发展为前提条件。
个人的自由解放意味着摆脱社会、经济和政治制度中的束缚，让每个人都有平等的机会和权利去追求自己的幸福。
这种自由解放的第一步是消除剥削制度，让每个人都能享受公平和正义。
同时，个人的自主发展也需要适当的社会支持，包括受教育的机会、公平的就业政策等等。
只有在这样的支持下，每个人才能有机会实现自我价值的最大化。
马克思主义伦理学的特点是其强调社会价值观的重要性。
马克思认为，人类的价值是通过社会关系来实现的，而不是通过个人行为。
这意味着，个人的幸福和价值是在一个更广泛的社会背景下实现的，不仅仅是在个人内部。
这种社会价值观需要促进团结、人类解放和社会正义，为社会提供更加平等和公正的机会和资源。
在今天的中国，马克思主义伦理学和马克思幸福观都具有广泛的实践意义。
随着中国日益成为世界新型大国，其实践需要领导层、社会全体人民更加注重社会价值观和个人自由解放。
个人自由以创造出更多有创新的思想，而创新思想则能够带来更加公正和平等的社会。
在中国建设全面小康社会的过程中，马克思主义伦理学和马克思幸福观都具有重要意义。
特别是在贫困地区，需要更加注重社会正义、平等和人类解放，才能真正解决贫困问题并提高人民群众的生活质量。
马克思的幸福观
马克思的幸福观是一种以实现社会公平为目标的社会理论，它认为幸福是一种社会公平的结果，而不是一种个人的心理状态。
马克思认为，社会公平是一种社会结构，它可以促进社会的发展，并且可以为人们提供更多的机会和自由。
马克思认为，社会公平的实现是通过改变社会结构来实现的，而不是通过个人的努力。
他认为，社会公平的实现需要改变社会的经济制度，改变社会的政治制度，改变社会的文化制度，以及改变社会的社会制度。
他认为，只有通过改变社会结构，才能实现社会公平，从而实现真正的幸福。
马克思认为，社会公平的实现不仅仅是为了实现幸福，而且还可以促进社会的发展。
他认为，社会公平的实现可以消除社会的不平等，消除社会的矛盾，消除社会的不公正，从而促进社会的发展。
总之，马克思的幸福观是一种以实现社会公平为目标的社会理论，它认为幸福是一种社会公平的结果，而不是一种个人的心理状态。
它认为，只有通过改变社会结构，才能实现社会公平，从而实现真正的幸福。
它还认为，社会公平的实现不仅仅是为了实现幸福，而且还可以促进社会的发展。
马克思的幸福观及其当代价值幸福是什么？马克思认为：“如果我们选择了最能为人类谋福利而劳动的职业，那么，重担就不能把我们压倒，因为它是为大家而献身；那么我们所感到的就不是可怜的、有限的、自私的乐趣，我们的幸福将属于千百万人，我们的事业将默默地，但是永恒发挥作用地存在下去，而面对我们的骨灰，高尚的人们将洒下热泪。
”这就是马克思的幸福观，在建设社会主义市场经济体制的今天，我们重温这段话，意蕴无穷，启迪良多。
马克思幸福观的主要内容1.以人为本——马克思幸福观的理论基点在《1844年经济学哲学手稿》、《关于费尔巴哈的提纲》和《共产党宣言》等著作中，马克思通过引入辩证法和唯物史观，在对以费尔巴哈为代表的旧哲学进行批判的基础上，科学地阐述了关于人即人类幸福的思想。
如幸福是人类的特有属性，幸福是以物质为基础的。
马克思认为，幸福是人类的特权。
只有人能进行生产活动并形成人类社会，只有人才能有意识地认识和改造世界。
幸福是以物质为基础的，这就是马克思幸福观的基本立足点，正是在这种“以人为本”的基本立场上，马克思进一步发展了关于幸福的理论。
2.实践活动——马克思幸福观的产生源泉只有以物质条件为基础，才有可能谈幸福，这是马克思的创新。
实践活动创造了幸福的条件，从历史唯物主义的基本立场出发，马克思认为，实践是人的本质，是人的本质核心，而且还是实现幸福的途径。
3.集体主义——马克思幸福观的终极归宿马克思认为“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才能有个人自由”，这是马克思对集体主义的简洁阐释。
马克思在回顾惊心动魄的人类发展历程时总结道：“历史承认那些为共同目标劳动因而使自己变得高尚的人是伟大人物,经验赞美那些为大多数人带来幸福的人是幸福的人。
”为大多数着想，为大多数人带来幸福，这就是集体主义。
马克思主义认为，集体主义不但是个人获得幸福的保障，还是全社会幸福的要件，而共产主义则是幸福的最高表现。
论马克思幸福观及其新时代意义马克思是一位伟大的思想家，他的思想观念影响着整个世界，其中包括他的幸福观。
马克思的幸福观与传统的幸福观有所不同。
传统的幸福观认为，幸福是个人在物质上、社会地位上和精神上的享受和满足。
而马克思的幸福观则认为，幸福是解决社会矛盾的结果，只有在一个没有剥削和压迫的社会里人们才能过上真正幸福的生活。
马克思认为，人类的幸福是与人类社会的历史进程密不可分的。
在他看来，人类的幸福是在一个历史过程中逐渐实现的。
这一历史进程包括了人类社会的演变和变革，而这些变革中总是有一种社会制度代替另一种社会制度。
马克思的幸福观认为，只有在一个共产主义社会里，人类才能实现真正的幸福。
在共产主义社会里，人们享有平等的基本权利，不再有剥削者和被剥削者之间的关系，社会生产资料都是公有的，每个人可以自由地选择自己的职业和生活方式。
只有在这种条件下，人们的物质和精神生活才能真正得到发展和满足，从而实现幸福的生活。
在新时代条件下，马克思的幸福观也具有重要的现实意义。
我们生活在一个全球化、信息化和多元化的时代，面临着世界范围内的诸多挑战。
在这样的背景下，马克思的幸福观提供了一个指引，他认为只有实现社会公正和人类解放，才能实现人类的真正幸福。
在新时代下，实现人类的真正幸福需要我们采取积极的措施。
首先，我们需要深入理解马克思的幸福观，关注社会公正和人类解放的问题。
其次，我们需要推动社会制度变革，建立一个没有剥削和压迫的社会制度，实现人类真正的平等和自由。
最后，我们需要努力发展社会生产力，创造更多的财富和机会，为人类的幸福创造更多的条件和机会。
总之，马克思的幸福观是一个非常深刻的思想，对于新时代的人们具有很强的启示意义。
在我们社会的发展进程中，我们需要理解并积极借鉴马克思的幸福观，推动社会变革，才能让人类真正地实现幸福和自由。
马克思主义幸福观论析闵绪国幸福既是人类永恒的追求，也是人们普遍关注的一个热点问题，是一个常谈常新的话题。
当前，加强社会主义荣辱观教育，推进社会主义核心价值体系建设，应该科学认识马克思主义的幸福观，以指导我们的工作生活和人生走向。
一、劳动是幸福的源泉幸福不是既定的存在，而是现实的创造。
马克思主义认为，人是自身幸福的创造者，劳动是幸福的源泉。
第一，劳动创造了人，创造了人类社会。
人类社会的历史，既是人类不断追求幸福的历史，也是劳动发展的历史。
劳动使人站立起来，使人独立于自然界。
同时，劳动加强了人与人之间的联系，形成了各种社会关系，促进了社会的形成和发展。
因此，劳动是人类最基本的活动方式和存在方式，从事自由自觉的劳动是人的本质需要，是人类存在和发展的需要。
正如马克思所言：“任何一个民族，如果停止劳动，不用说一年，就是儿个星期，也要灭亡”（《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社，1995，P580）第二，劳动是人的本质力量的体现。
人在劳动中产生，也在劳动中发展。
人不仅是劳动的主体，也是劳动的积极成果。
在劳动中，人不仅能动地改造客观世界，而且不断地改造主观世界;不仅满足了自己的需要，而且产生了新的需要，产生了进一步追求幸福的动力。
正是在劳动中，人才确证了自己的本质力量，才认识到自己存在的价值，“才真正地证明自己是类存在物”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995，P47）第三，劳动超越了有限生命，使人的生命得以延伸。
诚然，人的生命是有限的，但是，有些人的劳动成果却使其在逝去数千年后，仍为后人所铭记。
今天，我们在讨论幸福时，就不能不回溯两千年，去汲取孔子、亚里士多德等贤哲的智慧。
这是因为人具有能动性、创造性，除了现实地关切当下，也对未来满怀眷顾，能在当下创造未来，使有限的生命体现出无限的价值。
当然，并不是任何条件下的劳动都能产生幸福。
马克思把资本主义条件下的劳动称为“异化劳动”。
这种“异化劳动”作为一种外在的异己力量，使劳动与享受相分离，不仅不是幸福的源泉，反而成为压迫劳动者的手段。
马克思主义的幸福观2010级思想政治教育专业王凯【关键词】：马克思主义幸福【概要】：人的幸福问题是马克思主义哲学最为关注的问题，马克思主义认为，幸福是主观性与客观性的统一，是物质生活与精神生活的统一，是享受与劳动的统一，是个人幸福与社会幸福的统一。
人类幸福的真实根基是现实生活世界。
马克思的幸福理论对当代人幸福感的异化也有重要作用。
【正文】：“马克思主义哲学对人与世界关系的探索，在根本上说就是为现实的人提供‘安身立命之本’，为人的活动提供‘最高的支撑点’。
这表明，马克思主义哲学最为关注的乃是人本身的幸福生活和美好的未来。
”【1】马克思主义认为，幸福是主观性与客观性的统一，是物质生活与精神生活的统一，是享受与劳动的统一，是个人幸福与社会幸福的统一。
马克思主义的幸福观是什么一、幸福是主观性与客观性的统一幸福的主观性强调的是不同时代、阶级以及不同生活目标和理想的人有着不同的幸福观，显示着幸福的个体性；幸福的客观性强调的是人们需求的满足，是整个历史发展的结果，不能脱离具体的物质生活条件和精神生活条件。
这种主观性和客观性统一的基础是人的实践。
首先，幸福的客观性决定幸福的主观性，幸福的主观性依存于幸福的客观性。
马克思主义认为，幸福是主体价值得以实现的体现，与人们对人生目的和意义的理解分不开。
但幸福归根到底是由一定社会的经济关系和生活条件决定的，是处于一定社会历史环境的人们，在改造客观世界的实践中，由于感受和理解到目标和理想的实现，而得到的精神上的满足。
承认幸福的主观性，是确立正确幸福观的前提。
但是，幸福的主观性不能脱离其客观性而存在。
其二，幸福的实现，要通过主体客体化与客体主体化的双向运动。
幸福离不开人的主观体验。
但是，追求幸福的欲望本身不是幸福，人们只有通过实践活动，使追求幸福的主体欲望与客体结合，即通过主体客体化与客体主体化的双向运动，使欲望得到满足，才能获得幸福。
其三，随着实践的发展，幸福的主观性和客观性都会发生变化。
论马克思幸福观及其新时代意义马克思主义是一种关注社会历史发展和社会问题的理论体系，马克思主义的幸福观也是其中的一个重要方面。
马克思对幸福的理解深刻影响了他对社会问题的思考，并且在当代社会中仍然具有重要的指导意义和新时代的意义。
马克思认为，幸福是人类追求的目标之一。
但他与资本主义理论家的不同之处在于，他认为真正的幸福只有在共产主义社会中才能实现。
在资本主义社会中，生产资料私有制的存在导致了阶级和贫富差距的存在，使得人们无法实现真正的幸福。
只有在共产主义社会中，生产资料公有制的实现会消除社会阶级的存在，实现人人平等，人们才能真正体验到幸福。
马克思的幸福观的新时代意义体现在以下几个方面。
随着全球化的加速发展，国际经济关系日益紧密，人类面临着新的挑战和问题。
马克思的幸福观提醒我们，资本主义的本质是剥削，人们的幸福无法在这个制度下得到保障。
我们需要深入思考和探索更加符合人类幸福追求的道路。
当代社会的发展也让马克思的幸福观具有重要意义。
社会的进步和发展不仅仅是经济上的增长，还应该注重人们的幸福感受。
在技术进步和经济发展的背后，我们也应该关注人们的精神需求和社会公平问题。
只有在这样的基础上，社会才能实现真正的幸福。
马克思的幸福观还强调了人类自由的重要性。
在他的理论中，幸福与自由是密不可分的。
只有在没有任何压迫和剥削的社会中，人们才能拥有真正的自由，才能实现他们的幸福。
这对于新时代的发展具有重要的启示，我们需要关注人们的权利和自由，保障人们的基本权益，为他们创造实现幸福的机会。
马克思的幸福观还告诉我们，个人的幸福不能脱离社会的发展和进步。
他认为，只有在整个社会都实现了幸福，个人才能真正感受到幸福。
我们也应该关注整个社会的幸福，关注人们共同的幸福追求。
只有通过改善整个社会的幸福状况，个人的幸福才能得到充分的保障。
马克思主义幸福观(一)树立正确的幸福观心得体会幸福一直是人们的追求。
关于幸福的话题，常常会成为社会关注的热点。
对于幸福，不同的人有不同的理解。
有人说，幸福是一种客观状态，拥有财富和地位才能获得幸福；也有人说，幸福是一种主观感受，心中充满阳光自然就会幸福。
那么，究竟应当如何看待幸福？唯物主义者认为，幸福是主客观的统一。
从客观方面说，它是经济社会发展水平的结果和反映，离不开一定的物质条件和社会环境；从主观方面说，它是人们对外在世界的一种感受和体验，取决于自己的价值取向和精神状态。
考察幸福，既要有客观标准，又要看主观感受。
应该说，我们的社会为每个人追求和实现幸福提供了基本条件，而且随着经济社会的发展，社会的整体幸福度将大大提高。
在全面建设小康社会和构建和谐社会的进程中，许多地方已经把幸福指数作为一项重要指标纳入经济社会发展的总体部署中，更加重视推进社会全面进步和人的全面发展，更加关注提高人民群众的生活质量和水平。
这是时代进步的体现。
然而，现实生活中也有这样的现象：经济社会在不断发展，人民生活水平在不断提高，一些人却认为幸福指数并未随之提高，甚至感到不如过去幸福了。
显然，这个“反差”的出现，既有客观因素，也有主观因素。
就客观因素说，改革带来利益格局的调整，在我国社会深刻变动的过程中，社会结构和利益关系更加复杂，经济社会发展中还存在这样那样的矛盾和问题，这必然会给不同的人们带来不同的影响。
对此，应当通过深化改革和加快发展来解决，努力让改革发展的成果惠及全体人民。
从主观因素讲，幸福总是相对的，树立正确的幸福观，正确认识幸福，学会感受幸福，才能真正获得幸福。
事实表明，在一定的社会条件下，一个人幸福与否往往并不由其财富和地位决定，而是与其主观感受密切相关的。
正如法国艺术家罗丹所说：不是生活中缺少美，而是缺少发现美的眼睛。
有了正确的价值取向，才能感受幸福。
俗话说，知足者常乐。
老子也说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
”人皆有欲，这种欲望只要是正当的，就应该得到尊重和承认。
但是，如果私欲膨胀、欲壑难填，就会为欲所惑、为欲所累，遑论幸福。
当前，我国正处于经济社会转型时期，由于改革尚未到位、体制仍不完善等原因，不可避免地产生了一些消极现象。
如果缺乏正确的价值取向，看到一些消极现象就失去内心平衡，面对名利和美色的诱惑就变得难以自持，结果必然误入歧途。
现实生活中，有些人就是因为过分贪婪而堕入违法犯罪的深渊，最终也远离了幸福。
学会感受幸福，应当富而思源。
懂得感恩才能知福。
一流清泉，必有源头活水；一棵大树，必有根下沃土。
一个人来到世上，每一分成长进步，无不倾注着来自家人、师长、同事和社会的关爱与帮助。
常常想到“受之于人者太多，出之于己者太少”，心中自然就会多一些幸福、少一些抱怨。
同样，我们今天所拥有的一切，都是党领导人民艰苦奋斗得来的，应该倍加珍惜。
如果富而忘本、迷失方向，就会导致“身在福中不知福”。
奋斗者常常是充实的，奉献者常常是幸福的。
学会感受幸福，需要保持一种昂扬向上的精神状态。
很难想象，一个饱食终日、无所事事、精神空虚的人能够真正感受到生活中的幸福。
记得上世纪80年代有一首歌这样唱道：幸福在哪里，朋友啊告诉你：她不在柳荫下，也不在温室里，她在辛勤的工作中，她在艰苦的劳动里……努力追求崇高的人生境界，把个人的价值融入对国家和人民的热爱中，融入对事业的不懈追求中，为了实现理想而奋斗，为了人民利益而奉献，不但自己能够感到幸福，而且能为他人带来幸福。
这样，我们的社会也会添一分和谐、多一丝暖意、增一股活力。
（二）学习科学发展观心得体会：树立科学的快乐幸福观快乐幸福生活是经济社会发展的终极目标。
当人均GDP达到一定阶段后，更加注重民生改善、劳工权益、医疗保障、生态环境等公共事业建设，才能够使人们的生活变得更加幸福和快乐。
GDP是国内生产总值的简称，GNH是国民幸福总值的简称。
在我们以往的发展视野中，更多地关注经济增长，而忽视了这种增长方式是否能够给人们带来快乐与幸福。
这正是我们今天在落实以人为本的科学发展观过程中需要进行发展价值理念纠正的重要环节。
正确认识GDP和GNH的关系事实上，快乐与幸福生活是经济社会发展的终极价值与终极目的。
GDP增长只是满足人们幸福生活的手段之一。
这是GDP与幸福之间的最基本的关系。
在经济学上快乐是终极价值，GDP是工具价值。
GDP增长最终是要以是否有利于人们的快乐幸福生活为终极价值与目的来进行衡量的。
这就是我们的经济发展为什么要以人为本而不是以GDP为中心的根本原因。
而人以快乐幸福为本，这就是我们要认真关注国民幸福生活的理论由来。
全面认识GDP与GNH的关系，需要掌握以下几个方面：首先，GDP与人们的幸福感具有正相关性。
总体而言，收入水平高且分配比较公平的国家，人们的幸福指数也会相对较高。
一个显著的情况是，当收入水平比较低的时候，人们的幸福指数会随着收入增长而增长。
这是GDP与幸福指数或主观幸福感的正相关阶段。
随着收入增长，幸福感与GDP增长的关系慢慢呈现弱相关状态。
从国外经验看，尤其是人均GDP超过5000美元后，收入增长就不一定能够导致幸福感的增长。
事实上，经济增长的有些问题是很值得我们深思的。
比如，近半个世纪来美国的人均收入提高了4倍，现在已经是人均44000多美元，但国民快乐指数没有提高。
不但没有提高，近10年来，美国人的快乐指数还是下降的。
自认为很快乐的美国人反而从34%下降到了30%。
这证明了另外一个问题：金钱是快乐生活的物质基础，但又不是唯一源泉。
金钱不能购买快乐，钱多快乐指数不一定就高。
这种经济增长与财富增长并不一定有快乐幸福增长的现象，被称为“幸福悖论”。
而根据终极目的与终极价值理论，如果经济有增长而国民快乐幸福指数没有提高，则这种经济增长可能就会从根本上失去意义。
其次，经济增长需要考虑三个约束条件：一是生产能力，二是资源环境承载力，三是是否有利于国民幸福的终极价值目标的实现。
GDP主要是个生产能力问题，光有生产能力，资源环境容量不够就不行，不符合终极价值即人们快乐幸福生活的增长也不行。
如果用50个单位的环境效用牺牲换来30个单位效用的GDP增长，这样的增长还不如不增长。
因为这样的增长给人们带来的福祉是负的，增长给人们带来的是祸害。
所以，经济增长一定要考虑生态承载力，这归根结底是为了人们可持续的快乐幸福生活。
这也就是中央要求实现又好又快经济增长、好字当先的道理。
其三，出现“收入-幸福悖论”现象问题的关键，在于人们的价值理念没有很好的理清楚。
在财富中心主义的注意力引导下，一些地方的经济增长常常以牺牲健康、亲情、闲暇与生态环境为代价，从而出现了我称之为“经济有发展，幸福无提高”的世界发展新难题。
在经济增长过程中，一些地方人们的幸福感、快乐感没有增加，反而是下降了。
荷兰的伏翰夫教授调查了中国1990-2000年的快乐指数，结果是2000年反而比1990年低。
为什么会出现这种情况呢?因为人们的幸福指数是由健康、亲情、收入、职业、社会状况、生态环境等六大要素组成的。
以往我们一些地方发展中的价值理念出了问题，见钱不见人，只为GDP、税收、招商引资项目过多地考虑，忽视了影响社会发展的一些更加重要的因素。
如健康、亲情、生态环境、社会分配公平等。
正是由于对于全面发展与科学发展的忽视，过度追求某些发展的片面性，最后不仅经济增长无法可持续，而且经济发展了人们也会感觉不到幸福。
所以，只有从为最大多数人(包括后代人)谋幸福的发展理念出发，经济发展上更加注重资源环境保护，我们才能够真正实现和谐社会建设与国民幸福指数的逐步提高，也才能够真正实现又好又快的经济发展目标。
然而，真正重要的问题是：满足人类精神快乐的对象，远不仅仅是人们熟知的那点金钱财富。
人类的需要包含极其广泛：和谐的人际关系，优美的自然环境，健康、亲情、创造与爱等等，都是获得快乐满足的重要内容。
几乎存在的一切都会影响到人的情绪与心境，联系着人们生活的欢乐与痛苦。
总之，“快乐的含义可以是积极的活动的快乐或者是免除苦恼，精神宁静，心灵和平;可以是感官的快乐或者理智的快乐;可以是自我的快乐或者他人的快乐;还可以是暂时的快乐或者终生的快乐。
”因此，被一些人认为几乎是唯一人生目标的金融资产与个人财富增值，实际上只是满足人类快乐需要的一个组成部分。
人类之所以能够并且应当走出功利境界，进入到远为宽阔、远为高尚的道德境界和天地境界中去，从而实现更为广泛和充分的的快乐满足，达到多种境界的融合与社会和谐，完全是由人类自身中存在的那种远远超然于功利境界之上的需要决定的。
比如爱、利他、善良、关心别人等。
这事实上给我们提出了一个什么是人类的充分的快乐需要，经济社会发展又如何满足人类的这些全面需要——从而真正实现人的全面发展的事关人类命运的根本性的大问题。
树立科学的幸福观快乐与幸福是人类经济社会发展的终极目的与终极价值，但是我们在解读这一科学命题的时候，同样需要防止理解的片面性。
全面树立科学的快乐幸福观，大致需要理解以下五个方面的内容：第一，快乐是人类行为与经济社会发展的终极目的，其他均是手段。
正如澳大利亚社会科学院院士著名经济学家黄有光教授所说，只有快乐才有好坏之分，其他事物均没有这种性质。
但这决不意味着我们否认经济发展对于快乐幸福生活的基础作用。
而是把这个目的与手段的作用讲清楚，会使得我们的经济社会更加科学发展。
